MN 80. KINH VEKHANASA

(Vekhanasasutta)

1. Tôi đã nghe như vầy — một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthi, tại rừng Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

2. Khi ấy, du sĩ Vekhanasa đi đến nơi Thế Tôn ở; sau khi đến, vị ấy nói những lời chào hỏi thân hữu với Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu và thăm hỏi, vị ấy đứng sang một bên. Đứng sang một bên, du sĩ Vekhanasa thốt lên lời cảm hứng trước mặt Thế Tôn: “Đây là nguồn sáng (sắc / vaṇṇa) tối thượng, đây là nguồn sáng tối thượng”.

“Này Kaccāna, tại sao ông lại nói: ‘Đây là nguồn sáng tối thượng, đây là nguồn sáng tối thượng’? Này Kaccāna, nguồn sáng tối thượng đó là gì?”

“Thưa Tôn giả Gotama, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng ấy, nên đó là nguồn sáng tối thượng.”

“Này Kaccāna, nhưng nguồn sáng mà không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn đó là gì?”

“Thưa Tôn giả Gotama, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng ấy, nên đó là nguồn sáng tối thượng.”

3. "Này Kaccāna, câu nói này của ông có thể kéo dài mãi: ‘Thưa Tôn giả Gotama, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng ấy, nên đó là nguồn sáng tối thượng’, nhưng ông lại không chỉ ra được nguồn sáng đó.

Này Kaccāna, giống như một người đàn ông nói thế này: ‘Tôi mong muốn, tôi khát khao cô gái đẹp nhất trong xứ này’.

Người ta sẽ hỏi anh ta: ‘Này anh bạn, cô gái đẹp nhất xứ mà anh mong muốn và khát khao đó, anh có biết cô ấy thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá hay Thủ-đà-la không?’

Khi bị hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Không’.

Người ta lại hỏi: ‘Này anh bạn, cô gái đẹp nhất xứ mà anh mong muốn và khát khao đó, anh có biết cô ấy tên là gì, thuộc dòng họ nào… cao, thấp hay trung bình, da đen, da ngăm hay da sáng… ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào không?’

Khi bị hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Không’.

Người ta lại hỏi: ‘Này anh bạn, anh đang mong muốn và khát khao một người mà anh không biết và không thấy sao?’

Khi bị hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Đúng vậy’.

Này Kaccāna, ông nghĩ sao, nếu sự việc là như vậy, lời nói của người đàn ông đó chẳng phải là vô căn cứ sao?"

“Thưa Tôn giả Gotama, chắc chắn nếu sự việc là như vậy, lời nói của người đàn ông đó là vô căn cứ.”

“Này Kaccāna, ông cũng giống hệt như vậy khi nói: ‘Thưa Tôn giả Gotama, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng ấy, nên đó là nguồn sáng tối thượng’, nhưng ông lại không chỉ ra được nguồn sáng đó.”

4. “Thưa Tôn giả Gotama, giống như một viên ngọc lưu ly, tuyệt đẹp, chính gốc, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, đặt trên tấm vải len màu nhạt, chiếu sáng, rực rỡ và lấp lánh, tự ngã cũng có nguồn sáng như thế, không có khiếm khuyết sau khi chết.”

5. “Này Kaccāna, ông nghĩ sao, viên ngọc lưu ly tuyệt đẹp, chính gốc, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, đặt trên tấm vải len màu nhạt, chiếu sáng, rực rỡ và lấp lánh đó, và con đom đóm trong đêm tối mịt mù, giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào rực rỡ hơn và thù thắng hơn?”

“Thưa Tôn giả Gotama, con đom đóm trong đêm tối mịt mù này, giữa hai nguồn sáng này, nó rực rỡ hơn và thù thắng hơn.”

6. “Này Kaccāna, ông nghĩ sao, con đom đóm trong đêm tối mịt mù đó, và ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mù, giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào rực rỡ hơn và thù thắng hơn?”

“Thưa Tôn giả Gotama, ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mù này, giữa hai nguồn sáng này, nó rực rỡ hơn và thù thắng hơn.”

7. “Này Kaccāna, ông nghĩ sao, ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mù đó, và đống lửa lớn trong đêm tối mịt mù, giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào rực rỡ hơn và thù thắng hơn?”

“Thưa Tôn giả Gotama, đống lửa lớn trong đêm tối mịt mù này, giữa hai nguồn sáng này, nó rực rỡ hơn và thù thắng hơn.”

8. “Này Kaccāna, ông nghĩ sao, đống lửa lớn trong đêm tối mịt mù đó, và sao mai lúc rạng đông khi bầu trời quang đãng không mây, giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào rực rỡ hơn và thù thắng hơn?”

“Thưa Tôn giả Gotama, sao mai lúc rạng đông khi bầu trời quang đãng không mây này, giữa hai nguồn sáng này, nó rực rỡ hơn và thù thắng hơn.”

9. “Này Kaccāna, ông nghĩ sao, sao mai lúc rạng đông khi bầu trời quang đãng không mây đó, và mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Uposatha khi bầu trời quang đãng không mây, giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào rực rỡ hơn và thù thắng hơn?”

“Thưa Tôn giả Gotama, mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Uposatha khi bầu trời quang đãng không mây này, giữa hai nguồn sáng này, nó rực rỡ hơn và thù thắng hơn.”

10. “Này Kaccāna, ông nghĩ sao, mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Uposatha khi bầu trời quang đãng không mây đó, và mặt trời vào buổi trưa mùa thu tháng cuối mùa mưa khi bầu trời quang đãng không mây, giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào rực rỡ hơn và thù thắng hơn?”

“Thưa Tôn giả Gotama, mặt trời vào buổi trưa mùa thu tháng cuối mùa mưa khi bầu trời quang đãng không mây này — giữa hai nguồn sáng này, nó rực rỡ hơn và thù thắng hơn.”

11. "Này Kaccāna, Ta biết rõ (tuệ tri / pajānāmi) có rất nhiều chư thiên mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời này không thể sánh bằng. Dù vậy, Ta không nói: ‘Không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng ấy’. Thế nhưng ông, này Kaccāna, lại nói về một nguồn sáng còn kém cỏi và tồi tệ hơn cả con đom đóm rằng: ‘Đó là nguồn sáng tối thượng’, và ông cũng không chỉ ra được nguồn sáng đó.

MN 80. KINH VEKHANASSA

(Vekhanassa Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở tại Savatthi (Xá-vệ) , Jetavana (Kỳ-đà Lâm), tịnh xá ông Anathapinka (Cấp Cô Ðộc).

Rồi du sĩ Vekhanassa đi đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, nói lên những lời chào đón hỏi thăm với Thế Tôn, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền đứng một bên. Ðứng một bên, du sĩ Vekhanassa thốt lên lời cảm hứng sau đây trước mặt Thế Tôn:

– Sắc này là tối thượng, sắc này là tối thượng.

– Nhưng này Kaccana, sao Ông lại nói như sau: “Sắc này là tối thượng, sắc này là tối thượng”?

– Tôn giả Gotama, sắc nào không có một sắc khác cao thượng hơn, hay thù thắng hơn, sắc này là tối thượng.

– Nhưng này Kaccana, sắc ấy là sắc gì mà không có sắc khác cao thượng hơn hay thù thắng hơn?

– Tôn giả Gotama, sắc nào không có sắc khác cao thượng hơn hay thù thắng hơn, sắc ấy là tối thượng.

– Này Kaccana, lời giải thích của Ông chỉ dài như vậy, Ông phải giải thích rộng rãi thêm. Nếu Ông nói: “Tôn giả Gotama, sắc nào không có sắc khác cao thượng hơn hay thù thắng hơn, sắc ấy là tối thượng”, thời Ông không chỉ rõ sắc ấy. Này Kaccana, ví như có người nói: “Tôi yêu và luyến ái một cô gái đẹp trong nước này”. Có người hỏi: “Này bạn, cô gái đẹp mà bạn yêu và luyến ái ấy, Bạn có biết là người giai cấp nào; là Sát-đế-lị, hay Bà-la-môn, hay Phệ-xá, hay Thủ-đà?” Khi được hỏi, người ấy trả lời không biết. Có người hỏi: “Này bạn, cô gái đẹp bạn yêu và luyến ái ấy, bạn có biết tên gì, họ gì, lớn người, thấp người hay bậc trung? Da đen sẫm, da ngăm ngăm đen hay da hồng hào? Ở tại làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào?” Khi được hỏi vậy, người ấy trả lời không biết. Có người hỏi: “Này bạn, như vậy có phải bạn yêu và luyến ái một người bạn không biết, không thấy?” Ðược hỏi vậy, vị ấy trả lời phải. Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Sự tình là như vậy, thời lời nói của người có phải là không có hiệu năng không?

– Bạch Tôn giả Gotama, sự tình là như vậy thời lời nói của người ấy thật sự là không có hiệu năng.

– Cũng vậy, này Kaccana, khi Ông nói: “Tôn giả Gotama khi sắc nào không có một sắc khác cao thượng hơn, hay thù thắng hơn, sắc ấy là tối thượng”, thời Ông không chỉ rõ sắc ấy.

5. – Ví như, thưa Tôn giả Gotama, một hòn lưu ly bảo châu, đẹp đẽ, trong suốt, có tám mặt, khéo dũa, khéo mài được đặt trên một tấm màn màu nhạt, tự nó sáng lên, chói lên, bừng sáng lên. Với sắc như vây, tự ngã là không có bệnh, sau khi chết.

– Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Một hòn lưu ly bảo châu đẹp đẽ, trong suốt, có tám mặt, khéo dũa khéo mài, được đặt trên một tấm màn màu nhạt, tự nó sáng lên, chói lên, bừng sáng lên, hay con sâu đom đóm trong đêm tối mịt mù, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Thưa Tôn giả Gotama, con sâu đom đóm trong đêm đen tối mịt mù này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Con sâu đom đóm trong đêm đen tối mù hay ngọn đèn dầu trong đêm đen tối mù, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Thưa Tôn giả Gotama, ngọn đèn dầu trong đêm đen tối mù, (quang sắc ngọn đèn dầu) này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Ngọn đèn dầu trong đêm đen tối mù, hay là một đống lửa lớn trong đêm đen tối mù, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Thưa Tôn giả Gotama, đống lửa lớn trong đêm đen tối mù, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Ðống lửa lớn trong đêm đen tối mù hay ngôi sao mai trong sáng không mây vào lúc bình minh, giữa hai quang sắc này quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Thưa Tôn giả Gotama, ngôi sao trong sáng không mây vào lúc bình minh, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Ngôi (sao Thái Bạch) sao mai trong bầu trời trong sáng không mây, trong lúc bình minh hay là mặt trăng trong khi đứng bóng, trong một bầu trời trong sáng không mây vào lúc nửa đêm, trong ngày Uposatha (Bố-tát) vào ngày Rằm. Giữa hai quang sắc này, (quang) sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Thưa Tôn giả Gotama, mặt trăng trong khi đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng, không mây, vào lúc nửa đêm trong ngày Uposatha (Bố-tát) vào ngày Rằm, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Kaccana, Ông nghĩ thế nào? Mặt trăng trong khi đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng không mây, vào lúc nửa đêm trong ngày Uposatha (Bố-tát) vào ngày Rằm, hay là mặt trời trong lúc đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng không mây, vào lúc giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa về mùa thu, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Thưa Tôn giả Gotama, mặt trời trong lúc đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng không mây, vào lúc giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa về mùa thu, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn.

– Này Kaccana, hơn tất cả quang sắc ấy có rất nhiều, rất nhiều chư Thiên, mà ánh sáng của những mặt trăng, mặt trời này không thể chiếu sáng. Ta biết những chư Thiên ấy và Ta không nói: "Không có một quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn quang sắc ấy. Còn Ông, này Kaccana, Ông lại nói: “Quang sắc này thấp kém hơn, yếu đuối hơn quang sắc con sâu đom đóm, quang sắc ấy là tối thắng”, và Ông không chỉ rõ quang sắc ấy.

12. Này Kaccāna, có năm sợi dây trói buộc của bản năng (ngũ dục / kāmaguṇā) này. Năm loại nào? Các hình ảnh (sắc / rūpa) được nhận biết bởi mắt, khả ái, đáng yêu, làm hài lòng, có hình dáng dễ thương, gắn liền với bản năng (dục / kāma), kích thích sự đắm nhiễm (tham / rāga); các âm thanh được nhận biết bởi tai… các mùi được nhận biết bởi mũi… các vị được nhận biết bởi lưỡi… các xúc chạm được nhận biết bởi thân, khả ái, đáng yêu, làm hài lòng, có hình dáng dễ thương, gắn liền với bản năng, kích thích sự đắm nhiễm — này Kaccāna, đây là năm sợi dây trói buộc của bản năng.

13. Này Kaccāna, hạnh phúc và an vui (lạc hỷ / sukhaṁ somanassa) nào sinh ra phụ thuộc (duyên / paṭicca) vào năm sợi dây trói buộc của bản năng này, đây gọi là hạnh phúc của bản năng (dục lạc / kāmasukha). Như vậy, từ bản năng, có hạnh phúc của bản năng; từ hạnh phúc của bản năng, có hạnh phúc tột đỉnh của bản năng (dục tối thượng lạc / kāmaggasukha), điều này được gọi là tột đỉnh ở đây."

14. Khi được nói vậy, du sĩ Vekhanasa bạch Thế Tôn: “Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật phi thường, thưa Tôn giả Gotama! Lời này của Tôn giả Gotama thật khéo nói: ‘Từ bản năng, có hạnh phúc của bản năng; từ hạnh phúc của bản năng, có hạnh phúc tột đỉnh của bản năng, điều này được gọi là tột đỉnh ở đây’. Thưa Tôn giả Gotama, từ bản năng, có hạnh phúc của bản năng; từ hạnh phúc của bản năng, có hạnh phúc tột đỉnh của bản năng, điều này được gọi là tột đỉnh ở đây.”

“Này Kaccāna, điều này thật khó để ông hiểu được, vì ông có quan điểm khác, niềm tin khác, sở thích khác, thực hành khác và đạo sư khác — thế nào là bản năng, thế nào là hạnh phúc của bản năng hay thế nào là hạnh phúc tột đỉnh của bản năng. Này Kaccāna, những tỳ kheo là bậc A-la-hán, người đã sạch nguồn ác (lậu tận / khīṇāsava), đã sống trọn vẹn, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã phá hủy hoàn toàn các xiềng xích của sự tồn tại, được giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn — các vị ấy mới có thể hiểu được điều này: thế nào là bản năng, thế nào là hạnh phúc của bản năng hay thế nào là hạnh phúc tột đỉnh của bản năng.”

15. Khi được nói vậy, du sĩ Vekhanasa tức giận, không hài lòng, buông lời nhục mạ Thế Tôn, chê bai Thế Tôn, chỉ trích Thế Tôn và nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama sẽ bị bẽ mặt”, rồi nói với Thế Tôn: “Ở đây cũng vậy, có một số Sa-môn và Bà-la-môn không biết về quá khứ, không thấy về tương lai, nhưng lại tự nhận rằng: ‘Chúng tôi biết rõ: sự Tái sinh (sanh / jāti) đã cạn kiệt, đời sống thánh thiện đã trọn vẹn, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’. Lời nói này của họ trở thành trò cười, trở thành hư danh, trở thành trống rỗng, trở thành vô nghĩa.”

16. "Này Kaccāna, những Sa-môn và Bà-la-môn nào không biết về quá khứ, không thấy về tương lai, nhưng lại tự nhận rằng: ‘Chúng tôi biết rõ: sự Tái sinh đã cạn kiệt, đời sống thánh thiện đã trọn vẹn, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’; đối với họ, sự quở trách đúng theo Giáo pháp (pháp / dhamma) là hoàn toàn chính đáng. Nhưng này Kaccāna, hãy để quá khứ sang một bên, hãy để tương lai sang một bên. Hãy để một người có trí, không lừa dối, không xảo trá, có bản chất ngay thẳng đến đây, Ta sẽ hướng dẫn, Ta sẽ giảng dạy Giáo pháp. Thực hành đúng như lời hướng dẫn, không lâu sau người ấy sẽ tự mình biết, tự mình thấy: ‘Hóa ra, đây là sự giải thoát hoàn toàn khỏi các trói buộc, tức là trói buộc của sự không hiểu biết (vô minh / avijjā)’. Này Kaccāna, giống như một đứa trẻ sơ sinh, yếu ớt, nằm ngửa, bị trói buộc bởi năm sợi dây ở cổ [và tay chân]; khi đứa trẻ lớn lên và các giác quan trưởng thành, những sợi dây trói ấy được tháo bỏ; nó sẽ biết ‘tôi đã được giải thoát’ và không còn bị trói buộc.

Cũng vậy, này Kaccāna, hãy để một người có trí, không lừa dối, không xảo trá, có bản chất ngay thẳng đến đây, Ta sẽ hướng dẫn, Ta sẽ giảng dạy Giáo pháp; thực hành đúng như lời hướng dẫn, không lâu sau người ấy sẽ tự mình biết, tự mình thấy: ‘Hóa ra, đây là sự giải thoát hoàn toàn khỏi các trói buộc, tức là trói buộc của sự không hiểu biết’."

17. Khi được nói vậy, du sĩ Vekhanasa bạch Thế Tôn: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama!.. Xin Tôn giả Gotama nhận con làm nam cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời.”

Kinh Vekhanasa thứ mười kết thúc.

12. Này Kaccana, có năm dục trưởng dưỡng này. Thế nào là năm? Các sắc có mắt nhận thức, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, hấp dẫn; các tiếng do tai nhận thức… các hương do mũi nhận thức… các vị do lưỡi nhận thức… các xúc do thân nhận thức, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, liên hệ đến dục, hấp dẫn. Này Kaccana, những pháp này là năm dục trưởng dưỡng. Này Kaccana, lạc và hỷ nào khởi lên, duyên với năm dục trưởng dưỡng này, được gọi là dục lạc. Như vậy, bởi vì có dục, nên có dục lạc; từ nơi dục lạc, dục tối thượng lạc được gọi ở đây là tối thượng.

Ðược nghe nói vậy, du sĩ Vekhanassa bạch Thế Tôn:

– Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn! Tôn giả Gotama đã khéo nói như sau: “Bởi vì có dục, nên có dục lạc; từ nơi dục lạc, dục tối thượng lạc được gọi ở đây là tối thượng”.

– Cái này thật khó cho Ông có thể hiểu được, này Kaccana, về dục, hay dục lạc, hay dục tối thượng lạc. Ông là người thuộc chấp kiến khác, thuộc kham nhẫn khác, thuộc mục đích khác, thuộc tu tập khác, thuộc Ðạo sư khác. Này Kaccana, nhưng đối với Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành thành mãn, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích, đã đoạn trừ hữu kiết sử, đã giải thoát nhờ chánh trí, những vị ấy biết: “Dục, dục lạc, hay dục tối thượng lạc”.

Khi được nghe nói vậy, du sĩ Vekhanassa, phẫn nộ và bất mãn, mắng nhiếc cả Thế Tôn, miệt thị cả Thế Tôn và nói:

– Sa-môn Gotama sẽ bị đọa lạc.

Và du sĩ Vekhanassa thưa Thế Tôn:

– Nhưng như vậy, ở đây, có một số Sa-môn, Bà-la-môn không biết về quá khứ, không thấy về tương lai, nhưng các vị ấy tự cho: “Sanh đã diệt, Phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, từ nay không trở lại đời sống này nữa”. Lời nói như vậy của họ tự chứng tỏ là đáng cười, tự chứng tỏ là nói suông, tự chứng tỏ là trống không, tự chứng tỏ là hư vọng.

– Này Kaccana, những Sa-môn, Bà-la-môn nào không biết về quá khứ, không thấy được tương lai, nhưng tự cho là ta biết: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, các việc nên làm đã làm, không còn trở lui đời này nữa”, lời phủ nhận chỉ trích như vậy về họ là hợp pháp. Nhưng này Kaccana, hãy bỏ qua quá khứ, hãy bỏ qua tương lai. Hãy đến, người có trí không gian trá, không xảo quyệt, chơn trực và nói như sau: “Ta giảng dạy, ta thuyết pháp”. Nếu thực hành theo điều đã dạy, thời không bao lâu người ấy tự biết mình, tự thấy mình: “Như vậy thật sự là đã giải thoát khỏi sự ràng buộc chánh tức là sự ràng buộc của vô minh”. Ví như, này Kaccana, một đứa trẻ, bé nhỏ, yếu ớt, nằm ngửa, bị trói buộc nơi cổ với năm trói buộc, rất có thể làm bằng dây. Sau khi nó lớn lên, sau khi các căn nó thuần thục, nó được giải thoát khỏi các trói buộc ấy, khi không còn trói buộc nữa, nó biết: “Ta được giải thoát”. Cũng vậy, này Kaccana, hãy đến người có trí không gian trá, không xảo quyệt, chơn trực và nói như sau: “Ta giảng dạy, ta thuyết pháp”. Nếu thực hành theo điều đã dạy, thời không bao lâu người ấy tự biết mình, tự thấy mình: “Như vậy thật sự là đã giải thoát khỏi sự ràng buộc chánh, tức là sự ràng buộc của vô minh”.

Khi được nghe nói vậy, du sĩ Vekhanassa bạch Thế Tôn:

– Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho những người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tỷ-kheo Tăng. Xin Thế Tôn nhận con làm đệ tử. Từ nay cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

-ooOoo-