Skip to content

Pali (vi) [link]

HT Thích Minh Châu [link]

MN 79. KINH TIỂU SAKULUDĀYI

(Cūḷasakuludāyisutta) Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy — Một thời Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương Xá), tại Trúc Lâm, nơi nuôi dưỡng sóc. Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang trú tại khu vườn du sĩ ở chỗ nuôi công, cùng với một hội chúng du sĩ đông đảo.

2. Rồi Thế Tôn, vào buổi sáng, đắp y, mang bát đi vào Rājagaha để khất thực. Rồi Thế Tôn khởi lên suy nghĩ: “Vẫn còn quá sớm để đi khất thực ở Rājagaha. Hay là Ta đi đến khu vườn du sĩ ở chỗ nuôi công, đến chỗ du sĩ Sakuludāyī”. Rồi Thế Tôn đi đến khu vườn du sĩ ở chỗ nuôi công.

3. Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi cùng với hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ, đang bàn luận nhiều câu chuyện vô bổ (phù phiếm ngữ / tiracchānakathaṁ), cụ thể là — chuyện vua chúa, chuyện ăn trộm, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện thức uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện họ hàng, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện đàn bà, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện bến nước, chuyện người chết, chuyện tạp lục, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện sự tồn tại và không tồn tại.

Du sĩ Sakuludāyī thấy Thế Tôn đang đi đến từ đằng xa. Thấy vậy, ông liền yêu cầu hội chúng của mình im lặng: “Các tôn giả hãy im lặng, các tôn giả đừng làm ồn. Sa-môn Gotama đang đi đến; Tôn giả ấy thích sự yên lặng và thường tán thán sự yên lặng. Biết đâu, nếu thấy hội chúng yên lặng, Ngài sẽ nghĩ đến việc bước tới”. Rồi các du sĩ ấy im lặng.

4. Rồi Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Sakuludāyī. Du sĩ Sakuludāyī thưa với Thế Tôn: “Kính bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy đến. Chào mừng Thế Tôn. Đã lâu lắm rồi Thế Tôn mới có dịp đến đây. Kính bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy ngồi; đây là chỗ ngồi đã được dọn sẵn”. Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã dọn sẵn. Du sĩ Sakuludāyī lấy một chỗ ngồi khác thấp hơn và ngồi xuống một bên. Khi du sĩ Sakuludāyī đã ngồi một bên, Thế Tôn nói với ông: “Này Udāyi, các ông đang ngồi tụ họp bàn luận về câu chuyện gì, và câu chuyện gì đang bị bỏ dở giữa chừng?”

5. “Kính bạch Thế Tôn, hãy để qua một bên câu chuyện mà chúng con đang ngồi tụ họp bàn luận. Kính bạch Thế Tôn, không khó để Ngài nghe lại câu chuyện này sau. Kính bạch Thế Tôn, khi con không đến hội chúng này, thì hội chúng này ngồi bàn luận nhiều câu chuyện vô bổ; nhưng kính bạch Thế Tôn, khi con đến hội chúng này, thì hội chúng này ngồi nhìn chăm chú vào mặt con [với ý nghĩ]: ‘Sa-môn Udāyī sẽ giảng Giáo pháp (pháp / dhamma) gì cho chúng ta, chúng ta sẽ nghe điều đó’; nhưng kính bạch Thế Tôn, khi Thế Tôn đến hội chúng này, thì cả con và hội chúng này đều ngồi nhìn chăm chú vào mặt Thế Tôn [với ý nghĩ]: ‘Thế Tôn sẽ giảng Giáo pháp gì cho chúng ta, chúng ta sẽ nghe điều đó’.”

MN 79. TIỂU KINH SAKULUDAYI (THIỆN SANH ƯU ÐÀ DI)

(Cùlasakuludàyi Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Rajagaha (Vương Xá). Veluvana (Trúc Lâm), ở Kalandakanivapa (chỗ nuôi dưỡng sóc).

Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludayi ở tại Moranivapa (Khổng Tước Lâm), một tinh xá du sĩ, cùng với đại chúng du sĩ.

Rồi Thế Tôn buổi sáng đắp y, cầm bát vào Vương Xá để khất thực. Thế Tôn khởi lên ý nghĩ: “Nay còn quá sớm để đi khất thực ở Vương Xá, Ta hãy đi đến tinh xá du sĩ Khổng Tước Lâm, đến du sĩ Sakuludayi”.

Rồi Thế Tôn đi đến tinh xá du sĩ Khổng Tước Lâm. Lúc bấy giờ, du sĩ Sakuludayi đang ngồi với đại chúng du sĩ, đang lớn tiếng, cao tiếng, to tiếng bàn luận nhiều vấn đề phù phiếm, như bàn về vua, bàn về ăn trộm, bàn về Ðại thần, bàn về binh, bàn về sợ hãi, bàn về chiến đấu, bàn về đồ ăn, bàn về đồ uống, bàn về y phục, bàn về giường nằm, bàn về vòng hoa, bàn về hương liệu, bàn về bà con, bàn về xe cộ, bàn về làng, bàn về thị trấn, bàn về quốc độ, bàn về phụ nữ, bàn về anh hùng, câu chuyện bên lề đường, câu chuyện tại chỗ lấy nước, câu chuyện về người đã chết, bàn việc tạp nhạp, bàn về thế giới, bàn về biển cả, bàn về hiện hữu và không hiện hữu. Du sĩ Sakuludayi thấy Thế Tôn từ xa đi đến, thấy vậy liền khuyến cáo chúng của mình:

– Các Tôn giả hãy nhỏ tiếng! Các Tôn giả hãy lặng tiếng! Nay Sa-môn Gotama này đang đến. Sa-môn Gotama ưa mến an tịnh, tán thán an tịnh. Nếu biết chúng này an tịnh, có thể ghé tại đây.

Rồi các du sĩ ấy đều im lặng. Thế Tôn đến chỗ du sĩ Sakuludayi. Du sĩ Sakuludayi bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, Thế Tôn hãy đến! Bạch Thế Tôn, thiện lai Thế Tôn! Ðã lâu Thế Tôn mới tạo cơ hội này, nghĩa là đến đây. Thế Tôn hãy ngồi! Ðây là chỗ đã soạn sẵn.

Thế Tôn ngồi trên chỗ đã soạn sẵn. Du sĩ Sakuludayi lấy một ghế thấp khác rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với du sĩ Sakuludayi đang ngồi một bên:

– Này Udayi, nay các vị hội họp nhau ở đây, đang bàn vấn đề gì? Và câu chuyện gì giữa các vị gián đoạn?

– Bạch Thế Tôn, hãy gác một bên vấn đề chúng con đang hội họp bàn luận. Về sau Thế Tôn nghe lại cũng không khó khăn gì. Bạch Thế Tôn, khi con không ở gần chúng này, thời chúng này ngồi nói nhiều câu chuyện phù phiếm. Và bạch Thế Tôn, khi con ở gần chúng này, thời chúng này ngồi nhìn thẳng mặt con và nghĩ: “Sa-môn Udayi thuyết pháp gì, chúng ta sẽ nghe”. Bạch Thế Tôn, khi nào Thế Tôn đến với chúng này thời con và chúng này ngồi nhìn thẳng mặt Thế Tôn và nghĩ: “Thế Tôn thuyết pháp gì, chúng ta sẽ nghe”.

6. “Nếu vậy này Udāyi, ông muốn hỏi điều gì đó để Ta có thể trả lời ông.”

“Kính bạch Thế Tôn, vào những ngày trước, những ngày xa xưa, có người tự xưng là biết tất cả và thấy tất cả (toàn tri toàn kiến / sabbaññū sabbadassāvī), tuyên bố có tri kiến hoàn toàn không dư sót: ‘Dù tôi đang đi, đang đứng, đang ngủ hay đang thức, tri kiến luôn luôn hiện hữu liên tục trong tôi’. Khi bị con hỏi một câu hỏi về quá khứ, người ấy lảng tránh sang chuyện khác, dẫn dắt câu chuyện ra ngoài lề, và bộc lộ sự tức giận, sân hận và bất mãn. Kính bạch Thế Tôn, lúc đó con liền nhớ đến Thế Tôn: ‘Ôi, Thế Tôn thật tuyệt vời, Thiện Thệ thật tuyệt vời. Ngài là người rất thiện xảo trong những Giáo pháp này’.”

“Nhưng này Udāyi, vị nào là người tự xưng là biết tất cả và thấy tất cả, tuyên bố có tri kiến hoàn toàn không dư sót: ‘Dù tôi đang đi, đang đứng, đang ngủ hay đang thức, tri kiến luôn luôn hiện hữu liên tục trong tôi’, mà khi bị ông hỏi một câu hỏi về quá khứ, người ấy lảng tránh sang chuyện khác, dẫn dắt câu chuyện ra ngoài lề, và bộc lộ sự tức giận, sân hận và bất mãn?”

“Kính bạch Thế Tôn, đó là Nigaṇṭha Nāṭaputta.”

7. "Này Udāyi, vị nào có thể nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, cụ thể là — một đời, hai đời […lặp lại…] nhớ lại nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết; người đó có thể hỏi Ta một câu hỏi về quá khứ, hoặc Ta có thể hỏi người đó một câu hỏi về quá khứ; người đó có thể làm hài lòng tâm trí Ta bằng cách trả lời câu hỏi về quá khứ, hoặc Ta có thể làm hài lòng tâm trí người đó bằng cách trả lời câu hỏi về quá khứ.

Này Udāyi, vị nào với mắt thần (thiên nhãn / dibbena cakkhunā) thanh tịnh siêu nhiên, thấy chúng sinh chết đi và sinh lại, kẻ hạ liệt người cao quý, kẻ đẹp đẽ người xấu xa, kẻ sinh vào cõi lành người sinh vào cõi dữ, nhận biết rõ chúng sinh tùy theo hành động [của họ]; người đó có thể hỏi Ta một câu hỏi về vị lai, hoặc Ta có thể hỏi người đó một câu hỏi về vị lai; người đó có thể làm hài lòng tâm trí Ta bằng cách trả lời câu hỏi về vị lai, hoặc Ta có thể làm hài lòng tâm trí người đó bằng cách trả lời câu hỏi về vị lai.

Hơn nữa, này Udāyi, hãy để quá khứ, vị lai đó. Ta sẽ giảng Giáo pháp cho ông về: Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh ra, cái kia sinh ra; khi cái này không có, cái kia không có; do cái này bị chặn (diệt / nirodhā), cái kia chấm dứt (diệt / nirujjhatī)."

8. "Kính bạch Thế Tôn, ngay cả những gì con đã trải qua trong hình hài hiện tại này, con còn không thể nhớ lại cùng với các nét đại cương và chi tiết, thì làm sao con có thể nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, cụ thể là — một đời, hai đời […lặp lại…] nhớ lại nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết như Thế Tôn? Kính bạch Thế Tôn, ngay cả một con tinh linh bùn đất hiện tại con còn không thấy được, thì làm sao con có thể với mắt thần thanh tịnh siêu nhiên, thấy chúng sinh chết đi và sinh lại, kẻ hạ liệt người cao quý, kẻ đẹp đẽ người xấu xa, kẻ sinh vào cõi lành người sinh vào cõi dữ, nhận biết rõ chúng sinh tùy theo hành động [của họ] như Thế Tôn? Còn việc Thế Tôn nói với con: 'Hơn nữa, này Udāyi, hãy để quá khứ đó, hãy để vị lai đó; Ta sẽ giảng Giáo pháp cho ông về —

khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh ra, cái kia sinh ra; khi cái này không có, cái kia không có; do cái này bị chặn, cái kia chấm dứt’, điều đó đối với con lại càng không rõ ràng. Kính bạch Thế Tôn, biết đâu con có thể làm hài lòng tâm trí Thế Tôn bằng cách trả lời câu hỏi theo học thuyết của vị thầy con."

9. “Này Udāyi, học thuyết của vị thầy ông là gì?”

“Kính bạch Thế Tôn, trong học thuyết của vị thầy chúng con có nói như vầy: ‘Đây là nguồn sáng (sắc / vaṇṇo) tối thượng, đây là nguồn sáng tối thượng’.”

“Này Udāyi, khi học thuyết của vị thầy ông nói: ‘Đây là nguồn sáng tối thượng, đây là nguồn sáng tối thượng’, thì nguồn sáng tối thượng đó là gì?”

“Kính bạch Thế Tôn, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng đó, nên đó là nguồn sáng tối thượng.”

“Nhưng nguồn sáng tối thượng đó là gì, mà không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nó?”

“Kính bạch Thế Tôn, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng đó, nên đó là nguồn sáng tối thượng.”

10. "Này Udāyi, ông có thể nói dông dài mãi: ‘Kính bạch Thế Tôn, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng đó, nên đó là nguồn sáng tối thượng’, nhưng ông lại không chỉ ra được nguồn sáng đó là gì. Này Udāyi, giống như một người đàn ông nói: ‘Tôi khao khát, tôi yêu mến người con gái đẹp nhất trong xứ này’. Người ta hỏi anh ta: ‘Này anh bạn, người con gái đẹp nhất xứ mà anh khao khát, yêu mến đó, anh có biết cô ấy thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá hay Thủ-đà-la không?’ Khi bị hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Không’. Người ta lại hỏi: ‘Này anh bạn, người con gái đẹp nhất xứ mà anh khao khát, yêu mến đó, anh có biết cô ấy tên gì, họ gì không… […lặp lại…] cô ấy cao, lùn, hay bậc trung; da đen, da ngăm, hay da sáng… cô ấy ở làng nào, thị trấn nào, hay thành phố nào không?’ Khi bị hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Không’. Người ta liền nói: ‘Này anh bạn, người mà anh không biết, không thấy, anh lại khao khát và yêu mến sao?’ Khi bị hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Đúng vậy’.

Ông nghĩ sao, này Udāyi — nếu sự việc là như vậy, thì lời nói của người đàn ông đó chẳng phải là vô căn cứ sao?"

“Chắc chắn là như vậy, bạch Thế Tôn, nếu sự việc là như vậy, thì lời nói của người đàn ông đó là vô căn cứ.”

“Cũng đúng như vậy, này Udāyi, ông nói: ‘Kính bạch Thế Tôn, vì không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng đó, nên đó là nguồn sáng tối thượng’, nhưng ông lại không chỉ ra được nguồn sáng đó là gì.”

11. “Kính bạch Thế Tôn, giống như một viên ngọc bích tuyệt đẹp, chính gốc, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, đặt trên tấm thảm len màu vàng nhạt, nó tỏa sáng, lấp lánh và rực rỡ; bản ngã sau khi chết cũng có nguồn sáng như vậy, hoàn toàn khỏe mạnh.”

12. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, một viên ngọc bích tuyệt đẹp, chính gốc, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, đặt trên tấm thảm len màu vàng nhạt, tỏa sáng, lấp lánh và rực rỡ, so với một con đom đóm trong đêm tối mịt mù — giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn?”

“Kính bạch Thế Tôn, con đom đóm trong đêm tối mịt mù — giữa hai nguồn sáng này, con đom đóm đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn.”

13. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, một con đom đóm trong đêm tối mịt mù, so với một ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mù — giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn?”

“Kính bạch Thế Tôn, ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mù — giữa hai nguồn sáng này, ngọn đèn dầu đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn.”

14. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, một ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mù, so với một đống lửa lớn trong đêm tối mịt mù — giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn?”

“Kính bạch Thế Tôn, đống lửa lớn trong đêm tối mịt mù — giữa hai nguồn sáng này, đống lửa lớn đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn.”

15. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, một đống lửa lớn trong đêm tối mịt mù, so với sao Mai lúc rạng đông, khi bầu trời quang đãng không mây — giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn?”

“Kính bạch Thế Tôn, sao Mai lúc rạng đông, khi bầu trời quang đãng không mây — giữa hai nguồn sáng này, sao Mai lúc rạng đông đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn.”

16. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, sao Mai lúc rạng đông, khi bầu trời quang đãng không mây, so với mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Bố-tát, khi bầu trời quang đãng không mây — giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn?”

“Kính bạch Thế Tôn, mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Bố-tát, khi bầu trời quang đãng không mây — giữa hai nguồn sáng này, mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Bố-tát đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn.”

17. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, mặt trăng vào lúc nửa đêm ngày rằm Bố-tát, khi bầu trời quang đãng không mây, so với mặt trời vào lúc giữa trưa tháng cuối mùa thu, khi bầu trời quang đãng không mây — giữa hai nguồn sáng này, nguồn sáng nào đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn?”

“Kính bạch Thế Tôn, mặt trời vào lúc giữa trưa tháng cuối mùa thu, khi bầu trời quang đãng không mây — giữa hai nguồn sáng này, mặt trời vào lúc giữa trưa tháng cuối mùa thu đẹp đẽ hơn và thù thắng hơn.”

18. “Này Udāyi, có rất nhiều, rất nhiều chư thiên mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời này không thể chiếu tới được, Ta biết rõ họ. Nhưng Ta không nói: ‘Không có nguồn sáng nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn nguồn sáng này’. Còn ông, này Udāyi, lại nói: ‘nguồn sáng này còn thấp kém và tồi tàn hơn cả một con đom đóm, đó là nguồn sáng tối thượng’, nhưng ông lại không chỉ ra được nguồn sáng đó là gì.”

6. – Vậy này Udayi, hãy nói lên ở đây vấn đề gì, để Ta có thể nói chuyện.

– Thuở xưa, bạch Thế Tôn, rất xa xưa, bậc biết tất cả, thấy tất cả tự nhận mình có tri kiến không dư thừa: “Khi ta đi, khi ta đứng, khi ta ngủ và khi ta thức, tri kiến được tồn tại liên tục thường hằng”. Vị ấy khi được con hỏi câu hỏi về quá khứ, liền tránh né với một câu hỏi khác, trả lời ra ngoài đề, và tỏ lộ

phẫn nộ, sân hận, và bất mãn. Do vậy, bạch Thế Tôn, con khởi lên niệm hoan hỷ đối với Thế Tôn: “Thật sự Thế Tôn, thật sự bậc Thiện Thệ là bậc thiện xảo về những pháp này”.

– Này Udayi, vị nào là bậc biết tất cả, thấy tất cả và tự nhận mình có tri kiến không dư thừa: “Khi ta đi, khi ta đứng, khi ta ngủ, khi ta thức, tri kiến được tồn tại, liên tục thường hằng”? Vị ấy là ai mà khi được Ông hỏi câu hỏi về quá khứ liền tránh né với một câu hỏi khác, trả lời ra ngoài đề, và tỏ lộ phẫn nộ, sân hận và bất mãn?

– Bạch Thế Tôn, vị ấy là Nigantha Nataputta.

– Này Udayi, vị nào nhớ đến các đời sống quá khứ sai biệt như một đời, hai đời… nhớ đến nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và các chi tiết. Hoặc là vị ấy hỏi Ta câu hỏi về quá khứ, hay là Ta hỏi vị ấy câu hỏi về quá khứ. Hoặc là vị ấy làm tâm Ta thỏa mãn với câu trả lời câu hỏi về quá khứ; hay là Ta làm tâm vị ấy thỏa mãn với câu trả lời câu hỏi về quá khứ. Này Udayi, vị nào với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân thấy sự sống và chết của chúng sanh, vị ấy biết rõ rằng chúng sanh người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. Hoặc là vị ấy hỏi Ta câu hỏi về tương lai, hay là Ta hỏi vị ấy câu hỏi về tương lai. Hoặc là vị ấy làm tâm Ta thỏa mãn với câu trả lời câu hỏi về tương lai, hay là Ta làm tâm vị ấy thỏa mãn với câu trả lời câu hỏi về tương lai. Và thôi, này Udayi, hãy dừng lại ở quá khứ, hãy dừng lại ở tương lai! Ta sẽ thuyết pháp cho Ông: Cái này có mặt thì cái đây có mặt; do cái này sanh, cái đây sanh. Cái này không có mặt thì cái đây không có mặt; do cái này diệt, cái đây diệt".

– Bạch Thế Tôn, cho đến trong phạm vi kinh nghiệm với tự ngã này (Attabhava), con còn không có thể nhớ đến các nét đại cương và các chi tiết, từ đâu con có thể nhớ đến nhiều đời sống quá khứ, như một đời, hai đời… con có thể nhớ đến nhiều đời sống quá khứ, với các nét đại cương và các chi tiết như Thế Tôn? Bạch Thế Tôn, nay con còn không thấy được con phiêu phong quỷ (pamsapisacaka) từ đâu, với thiên nhãn thanh tịnh siêu nhân con có thể tuệ tri rằng chúng sanh người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh, như Thế Tôn? Do vậy, bạch Thế Tôn, khi Thế Tôn nói với con như sau: "Này Udayi, hãy dừng lại ở quá khứ, hãy dừng lại ở tương lai. Ta sẽ thuyết pháp cho Ông: “Cái này có mặt thì cái đây có mặt; do cái này sanh, cái đây sanh. Cái này không có mặt thì cái đây không có mặt; do cái này diệt, cái đây diệt”, thời con lại càng không nhận rõ bội phần. Tuy vậy, bạch Thế Tôn, con có thể làm tâm Thế Tôn thỏa mãn với câu trả lời câu hỏi về bậc Ðạo sư của mình.

– Này Udayi, bậc Ðạo sư của Ông dạy những gì?

– Bạch Thế Tôn, bậc Ðạo sư của chúng con dạy chúng con rằng: “Sắc này là tối thượng, sắc này là tối thượng”.

– Này Udayi, khi bậc Ðạo sư của Ông dạy Ông rằng: “Sắc này là tối thượng, sắc này là tối thượng”, thời sắc tối thượng ấy là sắc gì?

– Bạch Thế Tôn, khi một sắc nào không có một sắc khác cao thượng hơn, hay thù thắng hơn, thời sắc ấy là sắc tối thượng.

– Này Udayi, sắc ấy là sắc gì, khi sắc ấy không có một sắc nào khác cao thượng hơn, hay thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, khi một sắc nào không có một sắc khác cao thượng hơn, hay thù thắng hơn, thời sắc ấy là sắc tối thượng.

– Này Udayi, lời giải thích của Ông chỉ dài như vậy, Ông phải giải thích rộng rãi thêm. Nếu Ông nói: "Bạch Thế Tôn, khi một sắc nào không có một sắc khác cao thượng hơn hay thù thắng hơn, sắc ấy là sắc tối thượng thời Ông không chỉ rõ sắc ấy. Này Udayi, như có người nói: “Tôi yêu và luyến ái một cô gái đẹp trong nước này”. Có người hỏi: “Này Bạn, cô gái đẹp mà bạn yêu và luyến ái ấy, bạn có biết là người giai cấp nào, là Sát-đế-lị, hay Bà-la-môn, hay Phệ-xá, hay Thủ-đà?” Khi được hỏi, người ấy trả lời không biết. Có người hỏi: “Này bạn, cô gái đẹp bạn yêu và luyến ái ấy, bạn có biết tên gì, họ gì, lớn người, thấp người, hay người bậc trung? Da đen sẫm, da ngăm ngăm đen hay da hồng hào? Ở tại làng nào, thị trấn nào, hay thành phố nào?” Khi được hỏi vậy người ấy trả lời không biết. Có người hỏi: “Này bạn, như vậy có phải bạn đã yêu và đã luyến ái một người bạn không biết, không thấy?” Ðược hỏi vậy, vị ấy trả lời phải. – Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Sự tình là như vậy thời lời nói của người ấy có phải là không hiệu năng không?

– Bạch Thế Tôn, sự tình là như vậy thời lời nói của người ấy thật sự là không hiệu năng.

– Cũng vậy, này Udayi, khi Ông nói: “Bạch Thế Tôn khi một sắc nào không có một sắc khác cao thượng hơn hay thù thắng hơn, thời sắc ấy là sắc tối thượng”, thời Ông không chỉ rõ sắc ấy.

– Bạch Thế Tôn, ví như một hòn lưu ly bảo châu, đẹp đẽ, trong suốt, có tám mặt, khéo dũa, khéo mài, được đặt trên một tấm màn màu nhạt, tự nó sáng lên, chói lên, bừng sáng lên; với sắc như vậy, tự ngã là không bệnh, sau khi chết.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Một hòn lưu ly bảo châu nào, đẹp đẽ, trong suốt, có tám mặt, khéo dũa, khéo mài, được đặt trên một tấm màn màu nhạt, tự nó sáng lên, chói lên, bừng sáng lên; hay con sâu đom đóm trong đêm đen tối mù, giữa hai quang sắc này, sắc nào vi diệu hơn, và thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, con sâu đom đóm trong đêm đen tối mù, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Con sâu đom đóm trong đêm đen tối mù hay là ngọn đèn dầu trong đêm đen tối mù, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, ngọn đèn dầu trong đêm đen tối mù, quang sắc (ngọn đèn dầu) này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Ngọn đèn dầu trong đêm đen tối mù, hay là một đống lửa lớn trong đêm đen tối mù, giữa hai quang sắc này quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, đống lửa lớn trong đêm đen tối mù, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Ðống lửa lớn trong đêm đen tối mù, hay ngôi sao mai trong một bầu trời trong sáng không mây vào lúc bình minh, giữa hai quang sắc này, (quang) sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, ngôi sao mai trong một bầu trời trong sáng không mây vào lúc bình minh, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Ngôi (sao Thái Bạch) sao mai trong bầu trời trong sáng không mây, trong lúc bình minh, hay là mặt trăng trong khi đứng bóng, trong một bầu trời trong sáng không mây vào lúc nửa đêm, trong ngày Uposatha (Bố-tát) vào ngày Rằm, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi

diệu hơn và thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, mặt trăng trong khi đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng không mây, vào lúc nửa đêm, trong ngày Uposatha (Bố tát) vào ngày Rằm, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn giữa hai quang sắc.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Mặt trăng trong khi đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng không mây, vào lúc nửa đêm, trong ngày Uposatha (Bố-tát) vào ngày Rằm, hay là mặt trời trong lúc đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng, không mây, vào lúc giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa về mùa thu, giữa hai quang sắc này, quang sắc nào vi diệu hơn và thù thắng hơn?

– Bạch Thế Tôn, mặt trời trong lúc đứng bóng, trong một bầu trời quang đãng không mây, vào lúc giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa về mùa thu, quang sắc này vi diệu hơn và thù thắng hơn.

– Này Udayi, hơn tất cả những quang sắc ấy có nhiều, rất nhiều chư Thiên, mà ánh sáng của những mặt trăng mặt trời này không thể chiếu sáng. Ta biết những chư Thiên ấy. Và Ta không nói: "Không có một quang sắc nào khác vi diệu hơn và thù thắng hơn quang sắc ấy. Còn Ông, này Udayi, Ông lại nói: “Quang sắc này, thấp kém hơn, yếu đuối hơn quang sắc con sâu đom đóm, quang sắc ấy là tối thắng”. Và Ông không chỉ rõ quang sắc ấy.

19. “Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện, Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện.”[trong tôi]

“Nhưng này Udāyi, tại sao ông lại nói: ‘Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện, Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện’?”

“Kính bạch Thế Tôn, trong học thuyết của vị thầy chúng con có nói như vầy: ‘Đây là nguồn sáng tối thượng, đây là nguồn sáng tối thượng’. Nhưng khi bị Thế Tôn tra vấn, gạn hỏi và chất vấn về học thuyết của vị thầy mình, chúng con trở nên trống rỗng, hư vô và sai lầm.”

20. “Nhưng này Udāyi, có một thế giới hoàn toàn hạnh phúc (nhất hướng lạc thế giới / ekantasukho loko) không, có một con đường thực hành có phương pháp (hữu tướng đạo tích / ākāravatī paṭipadā) để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó không?”

“Kính bạch Thế Tôn, trong học thuyết của vị thầy chúng con có nói như vầy: ‘Có một thế giới hoàn toàn hạnh phúc, có một con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó’.”

21. “Nhưng này Udāyi, con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó là gì?”

“Ở đây, bạch Thế Tôn, có người từ bỏ việc giết hại và tránh xa việc giết hại, từ bỏ việc lấy của không cho và tránh xa việc lấy của không cho, từ bỏ hành vi sai trái trong tình dục và tránh xa hành vi sai trái trong tình dục, từ bỏ nói dối và tránh xa nói dối, hoặc thực hành một khổ hạnh nào đó. Kính bạch Thế Tôn, đây là con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó.”

22. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, trong lúc người ấy từ bỏ việc giết hại và tránh xa việc giết hại, bản ngã của người ấy lúc đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả hạnh phúc và đau khổ?”

“Có cả hạnh phúc và đau khổ, bạch Thế Tôn”.

“Ông nghĩ sao, này Udāyi, trong lúc người ấy từ bỏ việc lấy của không cho và tránh xa việc lấy của không cho, bản ngã của người ấy lúc đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả hạnh phúc và đau khổ?” “Có cả hạnh phúc và đau khổ, bạch Thế Tôn”. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, trong lúc người ấy từ bỏ hành vi sai trái trong tình dục và tránh xa hành vi sai trái trong tình dục, bản ngã của người ấy lúc đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả hạnh phúc và đau khổ?” “Có cả hạnh phúc và đau khổ, bạch Thế Tôn”. “Ông nghĩ sao, này Udāyi, trong lúc người ấy từ bỏ nói dối và tránh xa nói dối, bản ngã của người ấy lúc đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả hạnh phúc và đau khổ?”

“Có cả hạnh phúc và đau khổ, bạch Thế Tôn”.

“Ông nghĩ sao, này Udāyi, trong lúc người ấy thực hành một khổ hạnh nào đó, bản ngã của người ấy lúc đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả hạnh phúc và đau khổ?”

“Có cả hạnh phúc và đau khổ, bạch Thế Tôn”.

“Ông nghĩ sao, này Udāyi, liệu có thể đi trên một con đường thực hành vừa mang hạnh phúc và mang đau khổ để chứng nghiệm trực tiếp một thế giới hoàn toàn hạnh phúc không?” 1

– Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện. Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện.

– Này Udayi, sao Ông lại nói: “Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện. Thiện thệ đã cắt đứt câu chuyện?”

– Bạch Thế Tôn, các vị Ðạo sư của chúng con dạy như sau: “Quang sắc này là tối thượng, quang sắc này là tối thượng”. Nhưng bạch Thế Tôn, các bậc Ðạo sư của chúng con khi bị Thế Tôn đối nạn, cật nạn, vấn nạn, (tự tỏ là) trống không, hư vọng, thất bại.

– Nhưng này Udayi, có một thế giới nhứt hướng lạc không? Có đạo lộ hợp lý nào đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc?

– Bạch Thế Tôn, các bậc Ðạo sư của chúng con có dạy như sau: “Có một thế giới nhứt hướng lạc. Có đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc”.

– Này Udayi, đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc là gì?

– Ở đây, bạch Thế Tôn, có người đoạn trừ sát sanh, từ bỏ sát sanh, đoạn trừ lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho, đoạn trừ tà dâm, từ bỏ tà dâm, đoạn trừ nói láo, từ bỏ nói láo, hay sống sau khi thọ trì một loại khổ hạnh. Bạch Thế Tôn, đó là đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Trong khi đoạn trừ sát sanh, từ bỏ sát sanh, trong khi ấy tự ngã là nhứt hướng lạc hay cả lạc cả khổ?

– Bạch Thế Tôn, cả lạc cả khổ.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Trong khi đoạn trừ lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho, trong khi ấy, tự ngã là nhứt hướng lạc hay cả lạc cả khổ?

– Bạch Thế Tôn, cả lạc cả khổ.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Trong khi đoạn trừ tà dâm, từ bỏ tà dâm, trong khi ấy tự ngã là nhứt hướng lạc, hay cả lạc cả khổ?

– Bạch Thế Tôn, cả lạc cả khổ.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Trong khi đoạn trừ nói láo, từ bỏ nói láo, trong khi ấy tự ngã là nhứt hướng lạc, hay cả lạc cả khổ?

– Bạch Thế Tôn, cả lạc cả khổ.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Trong khi sống thọ trì một loại khổ hạnh, trong khi ấy tự ngã là nhứt hướng lạc, hay cả lạc cả khổ?

– Bạch Thế Tôn, cả lạc cả khổ.

– Này Udayi, Ông nghĩ thế nào? Như vậy đạo lộ để chứng đắc một thế giới nhứt hướng lạc, đạo lộ ấy cả lạc cả khổ xen lẫn?

23. “Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện, Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện.”[trong tôi]

“Nhưng này Udāyi, tại sao ông lại nói: ‘Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện, Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện’?”

“Kính bạch Thế Tôn, trong học thuyết của vị thầy chúng con có nói như vầy: ‘Có một thế giới hoàn toàn hạnh phúc, có một con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó’. Nhưng khi bị Thế Tôn tra vấn, gạn hỏi và chất vấn về học thuyết của vị thầy mình, chúng con trở nên trống rỗng, hư vô và sai lầm.”

“Nhưng kính bạch Thế Tôn, có một thế giới hoàn toàn hạnh phúc không, có một con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó không?”

24. “Có chứ Udāyi, có một thế giới hoàn toàn hạnh phúc, có một con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó.”

“Nhưng kính bạch Thế Tôn, con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó là gì?”

25. “Ở đây, này Udāyi, tỳ kheo rời bỏ khỏi (ly / vivicca) các bản năng (dục / kāmehi) […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na (thiền / jhāna) thứ nhất; do lắng dịu chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (tầm tứ / vitakkavicārānaṁ) […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ hai; do cạn hết đắm nhiễm (ly tham / virāgā) với hân hoan (hỷ / pītiyā) […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ ba — này Udāyi, đây là con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc đó.”

“Kính bạch Thế Tôn, đó không phải là con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc, mà đến mức độ đó, thế giới hoàn toàn hạnh phúc đã được trực tiếp chứng nghiệm rồi.” 2

“Này Udāyi, đến mức độ đó thế giới hoàn toàn hạnh phúc chưa được trực tiếp chứng nghiệm; đó chỉ là con đường thực hành có phương pháp để trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc mà thôi.”

26. Khi được nói như vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludāyī trở nên ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ: “Đến đây thì chúng ta mất đi vị thầy của mình, đến đây thì chúng ta mất đi vị thầy của mình. Chúng ta không biết điều gì cao tột hơn thế này nữa”.

Rồi du sĩ Sakuludāyī yêu cầu các du sĩ im lặng và thưa với Thế Tôn: “Kính bạch Thế Tôn, vậy đến mức độ nào thì thế giới hoàn toàn hạnh phúc được trực tiếp chứng nghiệm?”

27. “Ở đây, này Udāyi, tỳ kheo do từ bỏ hạnh phúc (lạc / sukhassa) […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ tư. Những chư thiên nào đã tái sinh vào thế giới hoàn toàn hạnh phúc, vị ấy đứng cùng, nói chuyện và đàm đạo với những chư thiên đó. Này Udāyi, đến mức độ này thì thế giới hoàn toàn hạnh phúc được trực tiếp chứng nghiệm.”

28. “Kính bạch Thế Tôn, có phải vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc này mà các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariya) dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn không?”

“Này Udāyi, không phải vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm thế giới hoàn toàn hạnh phúc này mà các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta. Này Udāyi, còn có những Giáo pháp khác cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm chúng, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta.”

“Kính bạch Thế Tôn, những Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn đó là gì, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm chúng, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn?”

29-36. "Ở đây, này Udāyi, Người Đến Như Vậy (Như Lai / tathāgato) xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn […lặp lại…]

37. Vị ấy sau khi từ bỏ năm điều làm mờ yếu tâm trí (ngũ triền cái / pañca nīvaraṇe) này, những thứ làm ô nhiễm tâm và làm suy yếu trí tuệ, rời bỏ khỏi các bản năng […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ nhất. Này Udāyi, đây cũng là một Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm nó, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta.

38-40. Lại nữa, này Udāyi, tỳ kheo do lắng dịu chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý… đạt được Thiền-na thứ hai… Thiền-na thứ ba… Thiền-na thứ tư. Này Udāyi, đây cũng là một Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm nó, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta.

41. Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi ô nhiễm, nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ nhớ lại nhiều đời sống quá khứ. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, cụ thể là — một đời, hai đời […lặp lại…] nhớ lại nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết. Này Udāyi, đây cũng là một Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm nó, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta.

42. Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi ô nhiễm, nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự chết đi và sinh lại của chúng sinh. Với mắt thần thanh tịnh siêu nhiên, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại, kẻ hạ liệt người cao quý, kẻ đẹp đẽ người xấu xa, kẻ sinh vào cõi lành người sinh vào cõi dữ […lặp lại…] nhận biết rõ chúng sinh tùy theo hành động [của họ]. Này Udāyi, đây cũng là một Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm nó, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta.

43. Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi ô nhiễm, nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự cạn kiệt (đoạn tận / khaya) các nguồn ác (lậu hoặc / āsavānaṁ). Vị ấy biết rõ như thật: ‘Đây là đau khổ (khổ / dukkha)’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự hình thành (tập / samudayo) của đau khổ’ […lặp lại…] biết rõ như thật: ‘Đây là sự chấm dứt (diệt / nirodho) đau khổ’… ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt đau khổ’; vị ấy biết rõ như thật: ‘Đây là các nguồn ác’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự hình thành của các nguồn ác’… ‘Đây là sự chấm dứt các nguồn ác’… ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các nguồn ác’.

44. Nhờ biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy được giải thoát khỏi nguồn ác của bản năng (dục lậu / kāmāsavā), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của mong muốn hiện hữu (hữu lậu / bhavāsavā), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của Không Hiểu Biết (vô minh lậu / avijjāsavā). Khi đã được giải thoát, khởi lên sự hiểu biết rằng [mình] đã được giải thoát.

Vị ấy biết rõ: ‘Sự Tái sinh (sinh / jāti) đã cạn kiệt, đời sống thánh thiện đã được hoàn thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’. Này Udāyi, đây cũng là một Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm nó, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta. Này Udāyi, đây là những Giáo pháp cao tột hơn và thù thắng hơn, mà vì mục đích trực tiếp chứng nghiệm chúng, các tỳ kheo sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta."

45. Khi được nói như vậy, du sĩ Sakuludāyī thưa với Thế Tôn: “Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Kính bạch Thế Tôn, giống như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã sấp, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc lối, hay đem ngọn đèn dầu vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy được hình sắc; cũng vậy, Giáo pháp đã được Thế Tôn làm sáng tỏ qua nhiều phương tiện. Kính bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Giáo pháp và quy y Tăng chúng. Kính bạch Thế Tôn, xin cho con được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, xin cho con được thọ cụ túc giới.”

46. Khi ông nói như vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludāyī liền nói với du sĩ Sakuludāyī: “Tôn giả Udāyi đừng sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Sa-môn Gotama; Tôn giả Udāyi đã là một vị thầy, đừng sống như một người học trò. Giống như từ một cái chum nước lại trở thành cái gáo múc nước, sự việc này của Tôn giả Udāyi cũng sẽ giống như vậy. Tôn giả Udāyi đừng sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Sa-môn Gotama; Tôn giả Udāyi đã là một vị thầy, đừng sống như một người học trò”.

Bằng cách này, hội chúng của du sĩ Sakuludāyī đã tạo ra chướng ngại, ngăn cản du sĩ Sakuludāyī sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn.

Kinh Tiểu Sakuludāyi, thứ chín, kết thúc.

– Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện, Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện.

– Này Udayi, sao Ông lại nói như vầy: “Thế Tôn đã cắt đứt câu chuyện, Thiện Thệ đã cắt đứt câu chuyện?”

– Bạch Thế Tôn, các bậc Ðạo sư của chúng con có dạy như sau: “Có một thế giới nhứt hướng lạc, có một đạo lộ hợp lý để chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc”. Nhưng các bậc Ðạo sư của chúng con khi bị Thế Tôn đối nạn, cật nạn, vấn nạn, (tự tỏ là) trống không, hư vọng, thất bại. Nhưng bạch Thế Tôn, có một thế giới nhứt hướng lạc không? Có một đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc một thế giới nhứt hướng lạc không?

– Này Udayi, có một thế giới nhứt hướng lạc; có một đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc.

– Bạch Thế Tôn, thế nào là đạo lộ hợp lý ấy đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc?

– Ở đây, này Udayi, vị Tỷ-kheo ly dục… chứng đắc và trú Thiền thứ nhất; sau khi diệt tầm và tứ… chứng đắc và trú Thiền thứ hai… chứng đắc và trú Thiền thứ ba. Như vậy, này Udayi là đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc.

– Bạch Thế Tôn, đạo lộ ấy không phải là đạo lộ đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc. Chứng đắc như vậy, bạch Thế Tôn (phải chăng) là thế giới nhứt hướng lạc?

– Này Udayi, chứng đắc như vậy chưa phải là thế giới nhứt hướng lạc. Ðạo lộ ấy chỉ là đạo lộ hợp lý đưa đến chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc.

Khi được nói vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludayi lớn tiếng, cao tiếng, to tiếng như sau:

– Ở đây, chúng tôi đã được nghe từ các vị Ðạo sư. Ở đây, chúng tôi đã được nghe từ các vị Ðạo sư. Chúng tôi không được biết gì hơn như vậy nữa.

Rồi du sĩ Sakuludayi sau khi làm cho các vị du sĩ ấy lặng tiếng xuống, liền bạch Thế Tôn:

– Phải đến mức như thế nào, mới là chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc?

– Ở đây, này Udayi, Tỷ-kheo đoạn trừ lạc… chứng đạt và an trú Thiền thứ tư; có bao nhiêu chư Thiên được sanh vào thế giới nhứt hướng lạc, Tỷ-kheo cùng đứng với các chư Thiên ấy, cùng nói chuyện, cùng đàm luận. Cho đến mức độ như vậy, này Udayi, mới là chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc.

– Bạch Thế Tôn, có phải chỉ vì nhân duyên chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc mà các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự (chỉ dẫn) của Thế Tôn?

– Này Udayi, không phải chỉ vì nhân duyên chứng đắc thế giới nhứt hướng lạc mà các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự (chỉ dẫn) của Ta. Này Udayi, có những pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn. Vì nhơn duyên chứng đắc các pháp ấy, các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

– Bạch Thế Tôn, thế nào là những pháp cao thượng hơn, thù thắng hơn, vì nhơn duyên chứng đắc các pháp ấy, các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Thế Tôn?

– Ở đây, này Udayi, Như Lai xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Như Lai sau khi riêng tự chứng ngộ với thượng trí, thế giới này là Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, gồm cả thế giới này với Sa-môn, Bà-la-môn, Thiên, Nhơn, lại tuyên bố điều Ngài đã chứng ngộ. Ngài thuyết pháp sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, đầy đủ văn nghĩa, Ngài truyền dạy Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ thanh tịnh.

Người gia trưởng hay con người gia trưởng, hay một người sanh ở giai cấp (hạ tiện) nghe pháp ấy, sau khi nghe pháp, người ấy sanh lòng tín ngưỡng Như Lai. Khi có lòng tín ngưỡng ấy, người ấy suy nghĩ: “Ðời sống gia đình đầy những triền phược, con đường đầy những bụi đời. Ðời sống xuất gia phóng khoáng như hư không. Thật không dễ gì cho một người sống ở gia đình có thể sống theo Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, trắng bạch như vỏ ốc. Vậy ta nên cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình”. Một thời gian sau, người ấy bỏ tài sản nhỏ, hay bỏ tài sản lớn, bỏ bà con quyến thuộc nhỏ, hay bỏ bà con quyến thuộc lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, và xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Vị ấy xuất gia như vậy, hành trì các học giới và hạnh sống các Tỷ-kheo, từ bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết xấu hổ, sợ hãi, có lòng từ, sống thương xót đến hạnh phúc tất cả chúng sanh và loài hữu tình. Vị ấy từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho, chỉ mong những vật đã cho, tự sống thanh tịnh, không có trộm cướp. Vị ấy từ bỏ đời sống không Phạm hạnh, sống theo Phạm hạnh, sống đời sống viễn ly, tránh xa dâm dục hạ liệt.

Vị ấy từ bỏ nói láo, nói những lời chân thật, liên hệ đến sự thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lường gạt đời. Vị ấy từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, không đến chỗ kia nói để sanh chia rẽ ở những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, không đi nói với những người này để sanh chuyện chia rẽ ở những người kia. Như vậy, vị ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, khuyến khích những kẻ hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, thích thú trong hòa hợp, hân hoan trong hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Vị ấy từ bỏ nói độc ác, tránh xa lời nói độc ác, nói những lời nói dịu hiền, đẹp tai, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người; vị ấy nói những lời nói như vậy. Vị ấy từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói đúng thời, nói chân thật, nói có ý nghĩa, nói pháp, nói luật, nói những lời đáng được gìn giữ, những lời hợp thời, hợp lý có mạch lạc hệ thống, có ích lợi.

Vị ấy từ bỏ không làm hại đến các hạt giống và các loại cây cỏ, dùng một ngày một bữa, không ăn ban đêm; từ bỏ các món ăn phi thời; từ bỏ không đi xem múa, hát, nhạc, các cuộc trình diễn; từ bỏ không

dùng vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, trang sức, và các thời trang; từ bỏ không dùng giường cao và giường lớn; từ bỏ không nhận vàng và bạc; từ bỏ không nhận các hạt sống; từ bỏ không nhận thịt sống, từ bỏ không nhận đàn bà con gái; từ bỏ không nhận nô tỳ gái và trai; từ bỏ không nhận cừu và dê; từ bỏ không nhận gia cầm và heo; từ bỏ không nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; từ bỏ không nhận ruộng nương đất đai; từ bỏ không dùng người làm môi giới hoặc tự mình làm môi giới; từ bỏ không buôn bán; từ bỏ các sự gian lận bằng cân, tiền bạc và đo lường; từ bỏ các tà hạnh như hối lộ, gian trá, lừa đảo; từ bỏ không làm thương tổn, sát hại, câu thúc, bức đoạt, trộm cắp, cướp phá.

Vị ấy sống biết đủ, bằng lòng với tấm y để che thân với đồ ăn khất thực để nuôi bụng, đi tại chỗ nào cũng mang theo (y và bình bát). Như con chim bay đến chỗ nào cũng mang theo hai cánh, cũng vậy, Tỷ- kheo bằng lòng với tấm y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng, đi tại chỗ nào cũng mang theo. Vị ấy thành tựu Thánh giới uẩn này, nội tâm hưởng lạc thọ không khuyết phạm.

Khi mắt thấy sắc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì, vì con mắt không được chế ngự, khiến tham ái, ưu bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, vị ấy tự chế ngự các nguyên nhân ấy, hộ trì con mắt, thực hành sự hộ trì con mắt. Khi tai nghe tiếng… mũi ngửi hương… lưỡi nếm vị… thân cảm xúc… ý nhận thức các pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng, những nguyên nhân gì, vì ý căn không được chế ngự, khiến tham ái, ưu bi, các ác bất thiện pháp khởi lên, vị ấy chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì ý căn, thực hành sự hộ trì ý căn. Vị ấy thành tựu Thánh hộ trì các căn này nội tâm hưởng lạc thọ không uế nhiễm.

Vị ấy khi đi tới, khi đi lui đều tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh đều tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay đều tỉnh giác; khi mang y kép, bình bát, thượng y đều tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nuốt đều tỉnh giác; khi đi đại tiện, tiểu tiện đều tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, yên lặng đều tỉnh giác.

Vị ấy thành tựu Thánh giới uẩn này, thành tựu Thánh hộ trì các căn này, thành tựu Thánh chánh niệm tỉnh giác này, lựa một trú xứ thanh vắng, như khu rừng, gốc cây, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây ngoài trời, đống rơm.

Sau khi ăn xong và đi khất thực trở về, vị ấy ngồi kiết-già, lưng thẳng tại chỗ nói trên, và an trú chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ dục tham ở đời, sống với tâm thoát ly dục tham, gột rửa tâm hết dục tham. Từ bỏ sân hận, vị ấy sống với tâm không sân hận, lòng từ mẫn thương xót tất cả chúng sanh hữu tình, gột rửa tâm hết sân hận. Từ bỏ hôn trầm thụy miên, vị ấy sống thoát ly hôn trầm thụy miên, với tâm tưởng hướng về ánh sáng chánh niệm tỉnh giác, gột rửa tâm hết hôn trầm thụy miên. Từ bỏ trạo cử, hối quá, vị ấy sống không trạo cử, nội tâm trầm lặng, gột rửa tâm hết trạo cử, hối quá. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống thoát khỏi nghi ngờ, không phân vân lưỡng lự, gột rửa tâm hết nghi ngờ đối với thiện pháp.

Vị ấy sau khi từ bỏ năm triền cái này, các pháp làm tâm cấu uế, làm trí tuệ trở thành yếu ớt, vị ấy ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do dục sanh, với tầm với tứ. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn và thù thắng hơn, do nhân duyên chứng đắc pháp này mà Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Lại nữa này Udayi, vị ấy diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn và thù thắng hơn, do nhân duyên chứng đắc pháp này mà Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta

Lại nữa này Udayi, vị ấy ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và an trú Thiền thứ ba. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn và thù thắng hơn, do nhân duyên chứng đắc pháp này mà Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Lại nữa này Udayi, vị ấy xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn và thù thắng hơn, do nhân duyên chứng đắc pháp này mà Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng không cấu uế, với các phiền não được đoạn trừ, nhu nhuyễn, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến túc mạng trí. Vị ấy nhớ nhiều đời ở quá khứ, như một đời, hai đời… nhớ đến nhiều đời sống ở quá khứ, với các nét đại cương và các chi tiết. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn và thù thắng hơn, do nhơn duyên chứng đắc pháp ấy, Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, với các phiền não được đoạn trừ, dễ sử dụng, nhu nhuyến bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến sanh tử trí của chúng sanh. Vị ấy với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân, thấy rõ sự sống và chết của chúng sanh. Vị ấy biết rõ rằng chúng sanh người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn và thù thắng hơn, do nhơn duyên chứng đắc pháp này, vị Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, với các phiền não được đoạn trừ, dễ sử dụng, nhu nhuyến, vững chắc, bất động như vậy vị Tỷ-kheo hướng tâm đến lậu tận trí. Vị ấy như thật biết: “Ðây là Khổ”… “Ðây là Khổ tập”… “Ðây là Khổ diệt”… “Ðây là con Ðường đưa đến khổ diệt”. Vị ấy như thật biết: “Ðâu là những lậu hoặc”… “Ðây là nguyên nhân của lậu hoặc”… “Ðây là sự diệt trừ các lậu hoặc”. Vị ấy như thật biết: “Ðây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc”.

Nhờ hiểu biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân được giải thoát như vậy, vị ấy khởi lên sự hiểu biết: “Ta đã giải thoát”. Vị ấy biết: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, sau đời hiện tại không có đời sống nào khác nữa”. Ðây là pháp, này Udayi, cao thượng hơn, thù thắng hơn, do nhân duyên chứng đắc pháp này, các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Ðây là những pháp, này Udayi, cao thượng hơn, thù thắng hơn, do nhơn duyên chứng đắc những pháp này, các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Ta.

Khi nghe nói vậy du sĩ Sakuludayi bạch Thế Tôn:

– Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho những người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tỷ-kheo Tăng. Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn cho con xuất gia, dưới sự chỉ dẫn Thế Tôn, mong Thế Tôn cho con thọ đại giới.

Khi được nghe nói vậy, chúng du sĩ của Sakuludayi nói với du sĩ Sakuludayi:

– Tôn giả Udayi, chớ có sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Sa-môn Gotama. Tôn giả Udayi, đã là bậc Ðạo sư, nay chớ có sống làm đệ tử. Như một ghè nước tốt, nay bị thủng lỗ bị chảy nước; hành động của Tôn giả Udayi cũng sẽ như vậy. Tôn giả Udayi, chớ có sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Sa-môn Gotama! Tôn giả Udayi đã là bậc Ðạo sư, nay chớ có sống làm đệ tử.

Như vậy, chính chúng du sĩ của Sakuludayi đã làm một chướng ngại pháp cho du sĩ Sakuludayi sống Phạm hạnh dưới sự chỉ dẫn của Thế Tôn.

-ooOoo-