Chương 10
THỜI KỲ GIỮA
NGƯỜI KỂ MỘT. Sau năm thứ hai mươi kể từ khi Giác ngộ — lúc này Đức Phật đã năm mươi lăm tuổi — mọi truyền thống đều từ bỏ nỗ lực sắp xếp trình tự thời gian các sự kiện cho đến tận năm cuối cùng. Bằng chứng nội tại của chính kinh điển Tipiṭaka (Tam Tạng) chỉ đưa chúng ta đi theo trình tự thời gian đến lúc hai vị đại đệ tử xuất hiện vào năm thứ hai; truyền thống được kết hợp trong các bản chú giải của Luận sư Buddhaghosa đã phác thảo một số nét rất khái quát cho hai mươi năm đầu, giúp chúng ta sắp xếp được nhiều tài liệu trong Tam Tạng hơn; truyền thống muộn hơn nhiều của Mālāḷan-kāravatthu đã phân bổ một số sự kiện, một số không thuộc kinh điển và do đó không được đưa vào đây, cho từng năm trong số những năm đó. Mỗi truyền thống ra đời sau do vậy bổ sung cho truyền thống trước đó. Bằng chứng từ kinh điển là đáng tin cậy về mặt lịch sử. Khi không có bằng chứng bên ngoài nào mâu thuẫn, thì những gì trong Chú giải cũng có thể được chấp nhận. Nhưng truyền thống muộn hơn có lẽ chỉ là phỏng đoán; tuy nhiên, có vẻ không có lý do gì để không làm theo cách sắp xếp của nó đối với các sự kiện trong kinh điển mà nếu không thì không thể xác định được ngày tháng. Và hầu hết các tài liệu trong Luật tạng (Vinaya) và Kinh tạng (Sutta) đều không thể xác định được thời gian, mặc dù đôi khi có thể tìm ra được một chuỗi sự kiện nhất định. Do đó, sau đây là một số giai thoại và bài pháp, nhiều trong số đó rất có thể đã xảy ra vào bất kỳ thời điểm nào.
NGƯỜI KỂ HAI. Trước tiên, cần phải nhắc đến một sự kiện mà truyền thống sau này cho là xảy ra vào ba mươi mốt năm sau khi Giác ngộ. Đó là việc nữ cư sĩ Visākhā cúng dường Đông Viên Tự (Lộc Mẫu Giảng Đường) ở Sāvatthī (Xá-vệ). Chính Đức Phật đã xác nhận bà là người đứng đầu trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Ngài. Vì bà có công trong việc thuyết phục cha chồng mình là Migāra quy y và đi theo giáo pháp, nên trong Giáo pháp, bà được biết đến với danh hiệu “Mẹ của Migāra”.(Lộc Mẫu).
NGƯỜI KỂ MỘT. Dưới đây là một giai thoại tiêu biểu về bà.
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Nhân duyên là thế này. Thế Tôn đã ở lại Benares (Ba-la-nại) bao lâu tùy thích, rồi Ngài bắt đầu du hành đến Sāvatthī. Khi đến nơi, Ngài ở lại Rừng Trùng, Khu vườn của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Khi ấy, Visākhā, người được gọi là “Mẹ của Migāra”, đến đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Sau khi Thế Tôn hướng dẫn bà bằng một bài pháp, bà thưa: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn cùng Tăng chúng tỳ-kheo nhận lời thọ trai tại nhà con vào ngày mai."
Thế Tôn im lặng nhận lời. Khi thấy Thế Tôn đã nhận lời, bà đứng dậy, đảnh lễ, đi nhiễu quanh Ngài theo hướng bên phải rồi rời đi.
Lúc bấy giờ, vào cuối đêm, một đám mây mưa khổng lồ đổ mưa xuống khắp các châu lục. Rồi Thế Tôn bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, giống như mưa đang đổ xuống Rừng Trùng, mưa cũng đang đổ xuống khắp bốn châu lục. Hãy để mưa rơi trên thân mình, này các tỳ-kheo; đây là lần cuối cùng có một đám mây mưa lớn bao phủ khắp bốn châu lục."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp lời, rồi cất y sang một bên và tắm mưa.
Khi Visākhā chuẩn bị xong các món ăn ngon lành đủ loại, bà bảo một người hầu gái: "Hãy đến tịnh xá và báo giờ thế này:
'Đã đến giờ, bạch Thế Tôn; bữa ăn đã sẵn sàng.'"
"Vâng, thưa bà," cô hầu gái đáp.
Cô đi đến tịnh xá và thấy các tỳ-kheo đã cất y, đang tắm mưa. Cô nghĩ: "Không có tỳ-kheo nào trong tịnh xá cả; chỉ có những tu sĩ lõa thể đang tắm mưa," rồi cô quay về báo lại với Visākhā.
Lúc đó, Visākhā, một người khôn ngoan, hiểu biết và sắc sảo, chợt nghĩ: "Chắc chắn là các tôn giả đã cất y và đang tắm mưa. Con bé ngốc nghếch này lại tưởng họ không phải là tỳ-kheo mà chỉ là tu sĩ lõa thể đang tắm mưa." Vì vậy, bà lại sai cô hầu gái mang thông điệp đi lần nữa.
Đến lúc đó, các tỳ-kheo đã làm mát chân tay và sảng khoái cơ thể, họ lấy y và đi vào phòng. Khi cô hầu gái không thấy tỳ-kheo nào, cô nghĩ: "Không có tỳ-kheo nào cả; tịnh xá trống trơn," rồi cô quay về báo lại với Visākhā.
Lúc đó, Visākhā, một người khôn ngoan, hiểu biết và sắc sảo, lại nghĩ: "Chắc chắn các tôn giả đã làm mát chân tay và sảng khoái cơ thể, họ hẳn đã lấy y và đi vào phòng. Con bé ngốc nghếch này lại tưởng không có tỳ-kheo nào trong tịnh xá và tịnh xá trống trơn." Vì vậy, bà lại sai cô hầu gái mang thông điệp đi lần nữa.
Khi ấy, Thế Tôn bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, hãy lấy bình bát và y ngoài. Đã đến giờ; bữa ăn đã sẵn sàng."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp.
Rồi, trời đã sáng, Thế Tôn đắp y, mang bình bát và y ngoài, nhanh như một người lực lưỡng duỗi cánh tay đang gập hay gập cánh tay đang duỗi, Ngài biến mất khỏi Rừng Trùng và hiện ra tại cổng nhà Visākhā. Rồi Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn, và Tăng chúng tỳ-kheo cũng vậy. Visākhā nói: "Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật phi thường thay sự vĩ đại và oai lực của Như Lai; vì dù nước ngập đến đầu gối và ngang lưng, chân hay y của không một tỳ-kheo nào bị ướt!" và bà vô cùng hoan hỉ, phấn khởi. Rồi chính tay bà phục vụ Tăng chúng tỳ-kheo do Đức Phật đứng đầu, làm họ hài lòng với nhiều món ăn ngon lành. Khi Thế Tôn đã thọ trai xong và không còn cầm bình bát trên tay, bà ngồi xuống một bên, và thưa:
“Bạch Thế Tôn, con xin thỉnh cầu Thế Tôn ban cho con tám điều ân huệ.”
“Những bậc Như Lai đã từ bỏ việc ban các ân huệ, này Visākhā.”
“Những điều ấy là những ân huệ được phép ban và không có gì sai phạm, bạch Thế Tôn.”
“Vậy hãy nói ra đi, này Visākhā.”
“Bạch Thế Tôn, con muốn suốt đời được cung cấp y mùa mưa cho Tăng đoàn. Tương tự, con muốn cung cấp thức ăn cho những vị tỳ-kheo đến thăm, thức ăn cho những vị tỳ-kheo sắp lên đường, thức ăn cho những vị tỳ-kheo bị bệnh và thức ăn cho những người chăm sóc các vị tỳ-kheo bị bệnh. Con cũng muốn được cung cấp thuốc men thường xuyên, cháo uống thường xuyên, và tương tự, cung cấp y tắm cho Tăng đoàn tỳ-kheo-ni.”
"Nhưng này Visākhā, con thấy trước được những lợi ích gì khi xin Như Lai tám ân huệ này?"
"Bạch Thế Tôn, khi con sai người hầu gái đi báo giờ thọ trai, nó thấy các tỳ-kheo cất y và đang tắm mưa; nó tưởng không có tỳ-kheo nào mà chỉ có tu sĩ lõa thể đang tắm mưa, và nó về báo lại với con. Sự lõa thể, bạch Thế Tôn, là không đoan chính, thật đáng ghê tởm và phản cảm. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp y tắm mưa cho Tăng chúng trọn đời.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, một tỳ-kheo khách không biết đường sá và nơi khất thực, sẽ bị mệt mỏi khi đi xin ăn. Sau khi dùng thức ăn dành cho khách của con, vị ấy sẽ biết đường sá và nơi khất thực mà không bị mệt mỏi vì đi xin ăn. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp thức ăn cho khách trọn đời.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, khi một tỳ-kheo chuẩn bị lên đường, vị ấy có thể lỡ chuyến xe vì phải tự đi tìm thức ăn, hoặc có thể đến nơi muốn trọ lại quá muộn, và vị ấy sẽ bị mệt mỏi trên đường đi. Sau khi dùng thức ăn của con dành cho người chuẩn bị lên đường, vị ấy sẽ không phải chịu khổ như vậy. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp thức ăn cho những vị chuẩn bị lên đường trọn đời.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, khi một tỳ-kheo bệnh không có thức ăn phù hợp, bệnh của vị ấy có thể trở nặng và có thể viên tịch. Nhưng khi dùng thức ăn của con dành cho người bệnh, bệnh của vị ấy có thể không trở nặng và không viên tịch. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp thức ăn cho người bệnh trong Tăng chúng trọn đời.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, khi một tỳ-kheo chăm sóc bệnh nhân phải tự đi tìm thức ăn, vị ấy có thể mang thức ăn cho tỳ-kheo bệnh sau giờ ngọ, và như vậy sẽ vi phạm giới luật không ăn sau giờ ngọ. Nhưng khi dùng thức ăn của con dành cho người chăm bệnh, vị ấy có thể mang thức ăn cho tỳ-kheo bệnh đúng giờ, và sẽ không vi phạm giới luật. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp thức ăn cho người chăm bệnh trong Tăng chúng trọn đời.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, khi một tỳ-kheo bệnh không có thuốc men phù hợp, bệnh của vị ấy có thể trở nặng và có thể viên tịch. Nhưng khi dùng thuốc của con dành cho người bệnh, bệnh của vị ấy có thể không trở nặng và không viên tịch. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp thuốc men cho người bệnh trong Tăng chúng trọn đời.
"Lại nữa, bạch Thế Tôn, cháo đã được Thế Tôn cho phép dùng tại Andhakavinda khi Ngài thấy mười lợi ích của nó. Thấy mười lợi ích này, con muốn thường xuyên cúng dường cháo cho Tăng chúng trọn đời.
"Giờ đây, bạch Thế Tôn, các tỳ-kheo-ni đang tắm trần truồng tại cùng một bến tắm trên sông Aciravati mà các kỹ nữ sử dụng. Các kỹ nữ chế giễu các tỳ-kheo-ni rằng: 'Sao lại sống phạm hạnh khi còn trẻ thế, các cô? Chẳng phải dục lạc là để tận hưởng sao? Các cô có thể sống phạm hạnh khi đã già. Lúc đó các cô sẽ được hưởng lợi từ cả hai.' Khi bị các kỹ nữ chế giễu như vậy, các tỳ-kheo-ni rất bối rối. Phụ nữ mà trần truồng thì không đoan chính, bạch Thế Tôn, thật đáng ghê tởm và phản cảm. Đây là lợi ích con thấy trước khi muốn cung cấp y tắm cho các tỳ-kheo-ni trọn đời."
“Nhưng này Visākhā, bà thấy mình sẽ nhận được những lợi ích gì khi thỉnh cầu Như Lai ban cho tám điều ân huệ ấy?”
"Về điều đó, bạch Thế Tôn, các tỳ-kheo sau khi an cư kiết hạ ở nhiều nơi khác nhau sẽ đến Sāvatthī để yết kiến Thế Tôn. Họ sẽ đến gần Thế Tôn và hỏi Ngài thế này: 'Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo tên là thế này thế này đã viên tịch; đích đến của vị ấy là đâu? Vị ấy tái sinh về đâu?' Thế Tôn sẽ nói rõ vị ấy đã đạt được quả Dự lưu, Nhất lai, Bất lai, hay A-la-hán. Con sẽ đến gặp họ và hỏi: 'Thưa các tôn giả, tôn giả ấy có bao giờ đến Sāvatthī không?' Nếu họ trả lời là có, con sẽ kết luận rằng chắc chắn tôn giả ấy đã dùng y tắm mưa, hoặc thức ăn cho khách, hoặc thức ăn cho người đi đường, hoặc thức ăn cho người bệnh, hoặc thức ăn cho người chăm bệnh, hoặc thuốc men cho người bệnh, hoặc cháo thường xuyên của con.
"Khi nhớ đến điều đó, con sẽ vui mừng. Khi vui mừng, con sẽ hạnh phúc. Khi tâm trí hạnh phúc, thân thể con sẽ nhẹ nhàng. Khi thân thể nhẹ nhàng, con sẽ cảm thấy an lạc. Khi cảm thấy an lạc, tâm trí con sẽ trở nên định tĩnh. Điều đó sẽ duy trì và phát triển các căn lành trong con, cũng như các lực và các chi phần giác ngộ. Đây, bạch Thế Tôn, là lợi ích con thấy trước cho chính mình khi xin đấng Như Lai tám ân huệ."
"Lành thay, lành thay, Visākhā; thật tốt khi con xin đấng Như Lai tám ân huệ vì thấy trước những lợi ích này. Ta ban cho con tám ân huệ đó." Rồi Thế Tôn ban phước lành bằng những vần kệ sau:
Đệ tử nữ Thế Tôn
Vui mừng trong giới hạnh
Cúng dường cả thức ăn
Cùng với các đồ uống
Chiến thắng lòng tham lam
Trao tặng món quà quý
Dẫn lối đến cõi trời
Dập tắt mọi sầu đau
Mang lại niềm an lạc
Đạt được đời phạm hạnh
Bước trên con đường đạo
Trong sạch không tì vết
Yêu thích tạo phước lành
Sống an vui khỏe mạnh
Hưởng phúc dài cõi trời
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Đông Viên Tự, Lộc Mẫu Giảng Đường. Khi ấy, một đứa cháu gái vô cùng yêu quý của Visākhā vừa qua đời. Giữa ban ngày ban mặt, Visākhā đi đến chỗ Thế Tôn, quần áo và tóc tai ướt sũng. Sau khi đảnh lễ Ngài, bà ngồi xuống một bên, và Thế Tôn hỏi bà: "Này Visākhā, bà từ đâu đến giữa ban ngày ban mặt với quần áo và tóc tai ướt sũng như vậy?"
"Bạch Thế Tôn, một đứa cháu yêu quý của con vừa qua đời. Đó là lý do con đến đây giữa ban ngày với quần áo và tóc tai ướt sũng."
"Này Visākhā, bà có muốn có số lượng con cháu bằng với số người ở Sāvatthī không?"
"Bạch Thế Tôn, con muốn có số lượng con cháu bằng với số người ở Sāvatthī."
"Nhưng này Visākhā, mỗi ngày ở Sāvatthī có bao nhiêu người chết?" "Bạch Thế Tôn, mỗi ngày ở Sāvatthī có mười người chết, hoặc chín, tám, bảy, sáu, năm, bốn, ba, hai, hoặc một người chết. Sāvatthī không ngày nào là không có người chết."
"Vậy bà nghĩ sao, Visākhā, liệu có khi nào quần áo và tóc tai bà không ướt sũng không?"
"Dạ không, bạch Thế Tôn. Đối với con, bấy nhiêu con cháu là quá đủ rồi!"
"Ai có một trăm người thân yêu thì có một trăm nỗi khổ. Ai có chín mươi người thân yêu thì có chín mươi nỗi khổ. Ai có tám mươi ... hai mươi ... mười ... năm ... bốn ... ba ... hai người thân yêu thì có hai nỗi khổ. Ai có một người thân yêu thì có một nỗi khổ. Ai không có người thân yêu thì không có nỗi khổ. Họ là những người không sầu muộn, không vướng bận, không tuyệt vọng, Ta nói như vậy.
Sầu muộn trên thế gian
Hoặc mọi loại khổ đau
Khởi từ người thân yêu
Không thân yêu không khổ
Hạnh phúc không sầu muộn
Cho người không luyến ái
Không thân yêu trên đời
Ai tìm sự vô nhiễm
Thoát khỏi mọi sầu đau
Chớ luyến ái trên đời
NGƯỜI KỂ MỘT. Bây giờ chúng Pháp sẽ tạm biệt Visākhā.
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Nhân duyên là thế này. Thế Tôn đang trú tại Rājagaha trên đỉnh núi Linh Thứu, và vào thời điểm đó, các du sĩ ngoại đạo có thói quen tụ tập vào những ngày trăng khuyết mùng tám và những ngày trăng tròn mười bốn, mười lăm để giảng dạy Giáo pháp của họ. Mọi người đến nghe họ giảng Pháp. Họ dần yêu mến các du sĩ ngoại đạo và tin tưởng họ. Nhờ vậy, các du sĩ nhận được nhiều sự ủng hộ.
Lúc bấy giờ, khi Vua Seniya Bimbisāra của xứ Magadha đang ngồi tĩnh cư một mình, ông suy ngẫm về điều này, và nghĩ: "Tại sao các tôn giả không tụ tập lại vào những ngày này?"
Rồi ông đến gặp Thế Tôn và trình bày suy nghĩ của mình, nói thêm: "Bạch Thế Tôn, sẽ thật tốt nếu các tôn giả cũng tụ tập lại vào những ngày này."
Thế Tôn hướng dẫn nhà vua bằng một bài pháp, sau đó nhà vua rời đi. Rồi Thế Tôn lấy đây làm nhân duyên để thuyết một bài pháp và Ngài bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, Ta cho phép tụ tập vào những ngày trăng khuyết mùng tám và những ngày trăng tròn mười bốn, mười lăm."
Vì vậy, các tỳ-kheo tụ tập vào những ngày đó như Thế Tôn đã cho phép, nhưng họ chỉ ngồi im lặng. Người dân đến để nghe Pháp. Họ bực bội, lầm bầm và phản đối: "Làm sao các sa-môn, Thích tử này, lại tụ tập mà chỉ ngồi im lặng như những con lợn câm? Chẳng phải khi hội họp thì họ nên thuyết giảng giáp pháp hay sao?”
Các tỳ-kheo nghe thấy điều này. Họ đến gặp Thế Tôn và trình báo. Ngài lấy đây làm nhân duyên để thuyết một bài pháp, và Ngài bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, khi có một buổi tụ tập vào những ngày trăng khuyết mùng tám và những ngày trăng tròn mười bốn, mười lăm, Ta cho phép thuyết giảng Giáo pháp."
NGƯỜI KỂ MỘT. Trong Luật tạng (Vinaya Piṭaka) có một ghi chép về các sự kiện dẫn đến việc thiết lập Pātimokkha (Giới Bổn). Ghi chép này rất dài, nên dưới đây là bản tóm tắt.
NGƯỜI KỂ HAI. Sudinna là con trai của một thương gia giàu có ở Kalanda, một ngôi làng gần Vesālī. Anh đã kết hôn nhưng chưa có con. Anh nghe Đức Phật thuyết pháp ở Vesālī, và kết quả là anh xin xuất gia; nhưng anh được bảo rằng phải có sự đồng ý của cha mẹ. Đã có một cuộc đấu tranh kéo dài với họ, và chỉ sau khi anh tuyệt thực, họ mới nhượng bộ. Sau này, khi anh đã xuất gia sống đời không nhà, xảy ra một nạn đói, và anh nghĩ: "Giả sử mình sống dựa vào gia đình thì sao? Họ hàng sẽ cung cấp đồ cúng dường để hỗ trợ mình, nhờ vậy họ sẽ tích lũy được công đức, các tỳ-kheo cũng sẽ được hưởng lợi, còn mình thì không bị thiếu thức ăn khất thực." Họ hàng ở Vesālī mang đến cho anh rất nhiều đồ cúng dường.
Một ngày nọ, anh mang bình bát đến Kalanda, và đến nhà cha mình nhưng không báo trước. Một người hầu gái nhận ra anh và báo cho cha anh, người đã nài nỉ anh đến dùng bữa vào ngày hôm sau. Khi anh đến vào ngày hôm sau, cha mẹ anh dùng mọi cách để thuyết phục anh hoàn tục. Mẹ anh bảo: "Sudinna, gia đình ta giàu có với tài sản kếch xù ... vì lý do này, con phải sinh một người thừa kế. Đừng để những người Licchavi chiếm lấy tài sản không người thừa kế của chúng ta." Anh đáp: "Điều đó thì con có thể làm được, thưa mẹ." Thế là mẹ anh đưa người vợ cũ của anh đến gặp anh trong Đại Lâm. Anh đưa cô vào rừng. Thấy không có hại gì, vì chưa có học giới nào được ban hành, anh đã giao cấu với cô ba lần. Kết quả là cô mang thai. Lúc đó, các chư thiên địa cầu la lớn: "Hỡi các bậc hiền nhân, mặc dù Tăng chúng tỳ-kheo cho đến nay không bị lây nhiễm và không có nguy hiểm, nhưng sự lây nhiễm và nguy hiểm đang được gieo rắc vào đó bởi Sudinna người Kalanda." Và tiếng kêu đó vang vọng qua tất cả các tầng trời cho đến tận cõi Phạm thiên.
Người vợ cũ của tôn giả Sudinna sinh được một bé trai. Bạn bè gọi cậu bé là "Bijaka," và gọi mẹ cậu là "Mẹ của Bijaka," và gọi tôn giả Sudinna là "Cha của Bijaka." Sau này, cả Bijaka và mẹ cậu đều rời bỏ cuộc sống gia đình và xuất gia sống đời không nhà.
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Nhưng tôn giả Sudinna trở nên hối hận. Vì lương tâm cắn rứt, vị ấy trở nên tiều tụy và khốn khổ. Khi các tỳ-kheo hỏi có chuyện gì, vị ấy đã thú nhận. Họ quở trách vị ấy, và sự việc được trình lên Thế Tôn. Thế Tôn dạy:
"Này kẻ lạc lối, điều đó là không thích hợp, không đúng đắn, không phù hợp, và không xứng đáng với một sa-môn; điều đó là phi pháp và không được làm. Làm sao ông lại không sống trọn vẹn đời sống phạm hạnh hoàn hảo và thanh tịnh sau khi đã xuất gia sống đời không nhà trong một Pháp và Luật được tuyên thuyết khéo léo như thế này? Này kẻ lạc lối, chẳng phải Ta đã giảng Pháp bằng nhiều cách vì mục đích ly tham, chứ không phải vì mục đích ái dục sao? Chẳng phải Ta đã giảng Pháp vì mục đích tháo gỡ gông cùm, chứ không phải vì mục đích trói buộc sao? Chẳng phải Ta đã giảng Pháp vì mục đích buông xả, chứ không phải vì mục đích chấp thủ sao? Pháp đã được Ta giảng dạy vì mục đích ly tham, tháo gỡ và buông xả, vậy mà ông lại coi đó là vì ái dục, trói buộc và chấp thủ. Chẳng phải Pháp đã được Ta giảng dạy bằng nhiều cách vì mục đích ly tham, giải độc, chữa lành khát ái, xóa bỏ dính mắc, cắt đứt vòng luân hồi, tận diệt tham ái, ly tham, đoạn diệt, và hướng tới Niết-bàn sao? Chẳng phải Ta đã mô tả bằng nhiều cách về việc từ bỏ dục vọng, thấu hiểu trọn vẹn các tưởng về dục vọng, chữa lành sự khát khao dục vọng, nhổ tận gốc những suy nghĩ về dục vọng, xoa dịu cơn sốt dục vọng sao?
"Này kẻ lạc lối, thà (là một người đã xuất gia) để nam căn của ông đưa vào miệng một con rắn độc gớm ghiếc hoặc rắn hổ mang còn hơn là đưa vào một người phụ nữ. Thà để nam căn của ông đưa vào một hầm than đang cháy, đang rực lửa và đỏ rực còn hơn là đưa vào một người phụ nữ. Tại sao vậy? Vì với lý do đầu tiên, ông có nguy cơ mất mạng hoặc chịu đau đớn tột cùng, nhưng khi thân hoại mạng chung, ông sẽ không bị đọa vào chốn khổ đau, ác thú, đọa xứ, hay địa ngục. Nhưng với lý do sau, ông sẽ bị như vậy. Do đó, này kẻ lạc lối, bằng hành động này, ông đã theo đuổi điều trái ngược với Giáo pháp, ông đã theo đuổi lý tưởng thấp hèn, thô tục, không thanh tịnh và kết thúc bằng sự tẩy rửa, thứ được thực hiện lén lút bởi các cặp đôi. Ông là người đầu tiên tạo ra không ít những tư tưởng sai lầm. Điều này không làm khởi sinh niềm tin ở những người chưa có niềm tin, cũng không làm tăng trưởng niềm tin ở những người đã có niềm tin; đúng hơn, nó giữ những người chưa có niềm tin tiếp tục không có niềm tin và gây tổn hại cho một số người đã có niềm tin."
Rồi, sau khi quở trách tôn giả Sudinna (người không bị trục xuất vì chưa có giới luật nào được ban hành), và sau khi ban một bài pháp thích hợp, Ngài bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, vì điều này, Ta sẽ thiết lập một học giới cho các tỳ-kheo. Ta sẽ làm như vậy vì mười lý do: vì sự tốt đẹp của Tăng chúng, vì sự an lạc của Tăng chúng, để kiềm chế những kẻ có tâm ác, để nâng đỡ các tỳ-kheo đức hạnh, để ngăn chặn các lậu hoặc trong đời này, để phòng ngừa các lậu hoặc trong đời sau, vì lợi ích của những người chưa có niềm tin, để tăng trưởng niềm tin cho những người đã có niềm tin, để thiết lập Chánh pháp, và để đảm bảo các quy tắc thu nhiếp. Học giới (đầu tiên) nên được ban hành như sau: Bất kỳ tỳ-kheo nào hành dâm đều phạm tội ba-la-di (bị đánh bại); vị ấy không còn được sống chung trong Tăng chúng."
Đó là cách học giới này được Thế Tôn ban hành.
Có một lần, khi Thế Tôn đang tĩnh cư một mình, suy nghĩ này khởi lên trong tâm Ngài: "Giả sử Ta cho phép các tỳ-kheo tụng đọc các học giới mà Ta đã ban hành như là Giới Bổn (Pātimokkha) của họ. Đó sẽ là lễ bố-tát (Uposatha), lễ ngày thánh của họ."
Đến chiều, Ngài xuất định, và lấy đây làm nhân duyên cho một bài pháp, Ngài bảo các tỳ-kheo và thông báo cho họ về quyết định của mình.
Nhân duyên là thế này. Thế Tôn đang trú tại Sāvatthi ở Lộc Mẫu Giảng Đường, Đông Viên Tự. Bấy giờ là ngày Bố-tát, và Thế Tôn đang ngồi giữa Tăng chúng tỳ-kheo.
Đêm đã về khuya, khi canh một vừa tàn, tôn giả Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y sang một bên vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và thưa: "Bạch Thế Tôn, đêm đã về khuya và canh một đã tàn. Tăng chúng tỳ-kheo đã ngồi rất lâu. Xin Thế Tôn hãy tụng Giới Bổn cho các tỳ-kheo."
Khi nghe nói vậy, Thế Tôn vẫn giữ im lặng.
Lần thứ hai, đêm đã về khuya khi canh hai vừa tàn, tôn giả Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y sang một bên vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và thưa: "Bạch Thế Tôn, đêm đã về khuya và canh hai đã tàn. Tăng chúng tỳ-kheo đã ngồi rất lâu. Xin Thế Tôn hãy tụng Giới Bổn cho các tỳ-kheo."
Lần thứ hai, Thế Tôn vẫn giữ im lặng.
Lần thứ ba, đêm đã về khuya khi canh ba vừa tàn, rạng đông ửng hồng và niềm vui hiện trên khuôn mặt của màn đêm, tôn giả Ānanda đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y sang một bên vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và thưa: "Bạch Thế Tôn, đêm đã về khuya và canh ba đã tàn, rạng đông đang lên và niềm vui hiện trên khuôn mặt của màn đêm. Tăng chúng tỳ-kheo đã ngồi rất lâu. Xin Thế Tôn hãy tụng Giới Bổn cho các tỳ-kheo."
"Hội chúng không thanh tịnh, này Ānanda."
Khi ấy, tôn giả Mahā-Moggallāna nghĩ: "Ai là người mà Thế Tôn ám chỉ khi nói câu đó?" Ngài dùng tâm mình đọc tâm của toàn bộ Tăng chúng tỳ-kheo. Ngài thấy người đó, một kẻ vô đạo đức, xấu xa, nhơ nhuốc, có những thói quen đáng ngờ, che giấu hành động của mình, không phải là sa-môn nhưng lại tự xưng là sa-môn, không sống đời phạm hạnh nhưng lại tự xưng là có, bên trong thối nát, dâm đãng và đầy rẫy sự ô uế, đang ngồi giữa Tăng chúng. Ngài tiến đến chỗ hắn và nói: "Đứng lên, đạo hữu, Thế Tôn đã nhìn thấy ông. Không có chỗ cho ông sống chung với Tăng chúng tỳ-kheo nữa."
Khi nghe nói vậy, người đó vẫn ngồi im. Khi bị nói lần thứ hai và lần thứ ba, hắn vẫn ngồi im. Rồi tôn giả Mahā-Moggallāna nắm lấy cánh tay hắn và đuổi ra ngoài cửa, rồi cài then lại. Ngài đến gặp Thế Tôn và thưa: "Bạch Thế Tôn, con đã đuổi người đó ra ngoài. Hội chúng bây giờ đã thanh tịnh. Xin Thế Tôn hãy tụng Giới Bổn cho Tăng chúng tỳ-kheo."
"Thật kỳ diệu, Moggallāna, thật phi thường thay khi kẻ lạc lối đó cứ đợi cho đến khi bị nắm tay lôi ra." Rồi Thế Tôn bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, từ nay trở đi Ta sẽ không tham gia vào lễ Bố-tát nữa. Ta sẽ không tụng Giới Bổn nữa. Từ nay trở đi, chính các ông sẽ tham gia lễ Bố-tát và tự tụng Giới Bổn. Không thể có chuyện, không thể xảy ra chuyện một đấng Như Lai lại tham gia lễ Bố-tát và tụng Giới Bổn trong một hội chúng không thanh tịnh.
"Này các tỳ-kheo, có tám đặc tính kỳ diệu và phi thường của đại dương mà các a-tu-la luôn thích thú mỗi khi nhìn thấy. Cũng vậy, có tám đặc tính kỳ diệu và phi thường của Pháp và Luật này mà các tỳ-kheo luôn thích thú mỗi khi nhìn thấy. Tám đặc tính đó là gì?
"Giống như đại dương thoai thoải, nghiêng dần và dốc xuống mà không có sự sụt lún đột ngột nào, cũng vậy, trong Pháp và Luật này có sự rèn luyện, tu tập và thực hành tuần tự mà không có sự thấu đạt trí tuệ rốt ráo một cách đột ngột. Lại nữa, giống như đại dương ổn định và giữ trong giới hạn thủy triều lên xuống mà không vượt qua chúng, cũng vậy, các đệ tử của Ta không vi phạm các học giới do Ta ban hành. Lại nữa, giống như đại dương không dung nạp một xác chết, mà khi có xác chết trong đó, nó sẽ nhanh chóng dạt vào bờ, tấp lên đất liền, cũng vậy, Tăng chúng không dung nạp một người vô đạo đức, xấu xa, có thói quen đáng ngờ, che giấu hành động của mình, không phải là sa-môn nhưng lại tự xưng là sa-môn, không sống đời phạm hạnh nhưng lại tự xưng là có, bên trong thối nát, dâm đãng và đầy rẫy sự ô uế, mà khi hội họp lại, Tăng chúng sẽ nhanh chóng loại bỏ hắn; và dù hắn có đang ngồi giữa Tăng chúng, hắn vẫn cách xa Tăng chúng và Tăng chúng cách xa hắn.
"Lại nữa, giống như tất cả các con sông lớn, sông Hằng, sông Yamunā, sông Aciravatī, sông Sarabhū và sông Mahī, đều từ bỏ tên gọi và bản sắc trước đây khi chảy vào đại dương, và chúng được tính là một với chính đại dương, cũng vậy, có bốn giai cấp này — sát-đế-lỵ quý tộc, bà-la-môn tu sĩ, phệ-xá thương nhân và thủ-đà-la bình dân — và khi họ từ bỏ cuộc sống gia đình để xuất gia sống đời không nhà trong Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, họ từ bỏ tên gọi và dòng họ trước đây và được tính là một với các tỳ-kheo, những người con của dòng dõi Thích-ca. Lại nữa, giống như các con sông lớn trên thế giới chảy vào đại dương, và những cơn mưa từ trời rơi xuống đó, nhưng đại dương không bao giờ được mô tả là vơi hay đầy, cũng vậy, mặc dù nhiều tỳ-kheo đạt đến Niết-bàn rốt ráo bởi giới vức Niết-bàn không còn dư tàn của sự chấp thủ, nhưng giới vức Niết-bàn không bao giờ được mô tả là vơi hay đầy. Lại nữa, giống như đại dương chỉ có một vị, đó là vị mặn của muối, cũng vậy, Pháp và Luật này chỉ có một vị, đó là vị giải thoát. Lại nữa, giống như đại dương chứa đựng nhiều kho báu quý giá khác nhau — trong đó có những kho báu như ngọc trai, pha lê, ngọc lưu ly, vỏ ốc, cẩm thạch, san hô, bạc, vàng, hồng ngọc, ngọc mắt mèo — cũng vậy, Pháp và Luật này chứa đựng nhiều kho báu quý giá khác nhau — trong đó có những kho báu như Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần, Tứ như ý túc, Ngũ căn, Ngũ lực, Thất giác chi, và Bát chánh đạo.
"Lại nữa, giống như đại dương là nơi cư ngụ của những sinh vật khổng lồ — trong đó có những sinh vật như cá voi, thủy quái, ác quỷ, quái vật và nhân ngư — và trong đại dương có những sinh vật có kích thước thân thể lên tới một trăm, hai, ba, bốn, năm trăm do-tuần, cũng vậy, Pháp và Luật này là nơi cư ngụ của những bậc vĩ nhân — trong đó có những bậc như bậc Dự lưu, và người đang trên đường hướng tới quả Dự lưu; bậc Nhất lai, và người đang trên đường hướng tới quả Nhất lai; bậc Bất lai, và người đang trên đường hướng tới quả Bất lai; bậc A-la-hán, và người đang trên đường hướng tới quả A-la-hán."
Hiểu rõ ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng sau:
Mưa ướt đồ bọc kín
Không ướt đồ mở ra
Hãy mở điều che giấu
Kẻo bị mưa ướt nhòa
Vin. Cv. 9:1; Ud. 5:5; A. 8:20
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, tôn giả Mahā-Kassapa đi đến gặp Ngài. Tôn giả hỏi: "Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, mà trước đây có ít học giới hơn nhưng lại có nhiều tỳ-kheo đạt được trí tuệ rốt ráo hơn? Do nhân gì, do duyên gì, mà nay có nhiều học giới hơn nhưng lại có ít tỳ-kheo đạt được trí tuệ rốt ráo hơn?"
"Sự thể là vậy, này Kassapa. Khi chúng sinh đang thoái hóa và Chánh pháp đang suy tàn, thì sẽ có nhiều học giới hơn và ít tỳ-kheo đạt được trí tuệ rốt ráo hơn. Chánh pháp không biến mất cho đến khi Chánh pháp giả mạo xuất hiện trên thế gian, nhưng ngay khi Chánh pháp giả mạo xuất hiện trên thế gian, Chánh pháp sẽ biến mất, giống như vàng không biến mất khỏi thế gian chừng nào vàng giả chưa xuất hiện, nhưng ngay khi vàng giả xuất hiện trên thế gian, vàng thật sẽ biến mất. Không phải yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa hay yếu tố gió sẽ làm cho Chánh pháp biến mất; mà chính những kẻ lạc lối xuất hiện ở đây mới làm cho Chánh pháp biến mất. Nhưng sự biến mất của Chánh pháp không xảy ra ngay lập tức giống như một con tàu bị chìm.
"Có năm điều tai hại này dẫn đến sự lãng quên Chánh pháp và sự biến mất của nó. Năm điều đó là gì? Ở đây, các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ tỏ ra bất kính và coi thường Bậc Đạo Sư, Giáo pháp, Tăng chúng, sự rèn luyện, và sự thiền định. Cũng có năm điều này dẫn đến sự trường tồn của Chánh pháp, khiến nó không bị lãng quên và không bị biến mất. Năm điều đó là gì? Ở đây, các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ luôn tôn kính và thành tâm đối với Bậc Đạo Sư, Giáo pháp, Tăng chúng, sự rèn luyện và sự thiền định."
Một thời Thế Tôn trú tại Vesālī ở Trùng Các Giảng Đường trong Đại Lâm. Khi ấy, một tỳ-kheo dòng Vajjiputtaka đi đến gặp Thế Tôn ... và thưa: "Bạch Thế Tôn, cứ mỗi nửa tháng lại có hơn một trăm năm mươi giới luật được đem ra tụng đọc. Bạch Thế Tôn, con không thể rèn luyện hết ngần ấy giới luật."
"Ông có thể rèn luyện trong ba học giới không, này tỳ-kheo? Học pháp về tăng thượng giới, học pháp về tăng thượng tâm, và học pháp về tăng thượng tuệ?"
"Con có thể rèn luyện những điều đó, bạch Thế Tôn."
"Vậy thì, này tỳ-kheo, hãy rèn luyện trong ba học giới đó. Ngay khi ông hoàn tất sự rèn luyện đó, thì, vì đã được rèn luyện trọn vẹn, tham, sân và si trong ông sẽ bị đoạn trừ. Với điều đó, ông sẽ không còn làm những việc bất thiện hay gieo trồng cái ác nữa."
Sau đó, tỳ-kheo ấy đã hoàn tất sự rèn luyện đó; rồi, vì đã được rèn luyện trọn vẹn, tham, sân và si trong vị ấy đã bị đoạn trừ hoàn toàn. Với điều đó, vị ấy không còn làm những việc bất thiện hay gieo trồng cái ác nữa.
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Nhân duyên là thế này. Khi Thế Tôn đã ở lại Rājagaha bao lâu tùy thích, Ngài bắt đầu du hành dần dần đến Vesālī. Lúc bấy giờ, khi đang đi trên đường giữa hai thành phố, Ngài thấy nhiều tỳ-kheo trên đường mang vác nặng nề những y áo, với những bó y áo trên đầu, trên vai và trên hông. Ngài nghĩ: "Những kẻ lạc lối này với những y áo của họ rất dễ quay trở lại với sự xa hoa. Giả sử Ta đặt ra một mức tối đa và giới hạn về y áo cho các tỳ-kheo thì sao?"
Rồi trong chuyến hành trình của mình, Thế Tôn cuối cùng cũng đến Vesālī, nơi Ngài lưu lại tại Điện thờ Gotamaka. Vào thời gian đó, Thế Tôn ngồi ngoài trời vào ban đêm trong những đêm mùa đông giá rét của "tám ngày sương giá", Ngài chỉ đắp một y, nhưng không thấy lạnh. Khi canh một qua đi, Ngài thấy lạnh nên đắp thêm y thứ hai và không thấy lạnh nữa. Khi canh giữa qua đi, Ngài thấy lạnh nên đắp thêm y thứ ba và không thấy lạnh nữa. Khi canh cuối qua đi, rạng đông ửng hồng đang lên và niềm vui hiện trên khuôn mặt của màn đêm, Ngài thấy lạnh nên đắp thêm y thứ tư và không thấy lạnh nữa. Rồi Ngài nghĩ: "Ngay cả những thiện gia nam tử nhạy cảm với cái lạnh, sợ cái lạnh, những người đã xuất gia trong Pháp và Luật này cũng có thể sống sót với ba y (tam y). Tại sao Ta không đặt ra mức tối đa và giới hạn về y áo cho các tỳ-kheo bằng cách cho phép dùng ba y?"
Thế Tôn sau đó bảo các tỳ-kheo, và sau khi kể cho họ nghe chuyện đã xảy ra, Ngài công bố quy định không được mặc quá ba y: "Này các tỳ-kheo, Ta cho phép dùng ba y: một y ngoài gồm nhiều mảnh vá và may hai lớp, một y trong đơn và một y hạ (quần) đơn."
Cũng có một lần, khi Thế Tôn đang trên đường từ Rājagaha đến Nam Sơn, Ngài bảo tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, ông có thấy vùng đất Magadha được chia thành những ô vuông, chia thành những dải đất, chia thành những bờ ranh, chia thành những đường chéo không?"
"Dạ có, bạch Thế Tôn."
"Hãy cố gắng thiết kế y cho các tỳ-kheo giống như vậy, này Ānanda."
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời, khi Thế Tôn đang trú tại Sāvatthi, tôn giả Mahā-Kaccāna đang trú tại xứ Avanti trên vách đá Pavatta ở Kururaghara, và ngài đang được một nam cư sĩ tên là Soṇa Kuṭikaṇṇa hộ độ. Khi ấy, Soṇa Kuṭikaṇṇa đến gặp tôn giả Mahā-Kaccāna, và sau khi đảnh lễ ngài, ông ngồi xuống một bên. Rồi ông thưa: "Bạch Tôn giả, theo những gì con biết về Giáo pháp do Tôn giả Mahā-Kaccāna giảng dạy, một người sống tại gia không dễ gì sống đời phạm hạnh hoàn hảo và thanh tịnh như một vỏ ốc xà cừ được đánh bóng. Vậy tại sao con không cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng và xuất gia sống đời không nhà? Tôn giả Kaccāna có cho phép con xuất gia không?"
Tôn giả Mahā-Kaccāna bảo ông: "Này Soṇa, thật khó để sống đời phạm hạnh trong suốt phần đời còn lại, chỉ ăn một bữa trong ngày và ngủ một mình. Xin hãy tận tâm với giáo pháp của Đức Phật ngay tại nơi ông đang sống cuộc đời tại gia, và cố gắng sống đời phạm hạnh ở đó, ăn đúng giờ chỉ một bữa trong ngày và ngủ một mình."
Lúc đó, ý định xuất gia của Soṇa lắng xuống.
Sau đó, ông lại đưa ra lời thỉnh cầu tương tự và nhận được câu trả lời tương tự. Sau đó nữa, ông đưa ra lời thỉnh cầu tương tự lần thứ ba. Lúc này, tôn giả Mahā-Kaccāna đã cho ông xuất gia. Nhưng lúc bấy giờ có rất ít tỳ-kheo ở xứ Avanti, và phải mất ba năm sau, tôn giả Mahā-Kaccāna mới có thể, với nhiều rắc rối và khó khăn, tập hợp đủ một hội đồng mười tỳ-kheo. Khi làm được điều đó, ngài đã cho tôn giả Soṇa thọ đại giới.
Sau mùa an cư, vào một buổi chiều, vị ấy xuất định và đến gặp tôn giả Mahā-Kaccāna. Vị ấy thưa: "Bạch thầy, khi con đang tĩnh cư một mình, suy nghĩ này khởi lên trong con: 'Mình chưa bao giờ được diện kiến Thế Tôn mặt đối mặt, nhưng mình có nghe nói rằng Ngài là thế này và thế này. Vậy, bạch thầy, nếu thầy tế độ cho phép, con sẽ đi yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng Chánh giác.'"
"Lành thay, lành thay, Soṇa. Hãy đi yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng Chánh giác. Ông sẽ thấy Thế Tôn, người khơi dậy niềm tin và sự tín nhiệm, người có các căn tịch tĩnh, có nội tâm tịch tĩnh, người đã đạt được sự tự chủ và sự tĩnh lặng tối cao, một con voi chúa tự chủ và được phòng hộ với các căn được kiềm chế. Khi ông thấy Ngài, hãy nhân danh ta đảnh lễ dưới chân Ngài. Hãy hỏi xem Ngài có ít bệnh, ít não, khỏe mạnh, tráng kiện và sống an lạc không, và hãy nói với Ngài rằng ta đã hỏi như vậy."
"Thưa vâng, bạch thầy," vị ấy đáp. Vị ấy rất vui mừng và hoan hỉ trước những lời của tôn giả Mahā-Kaccāna. Vị ấy lấy bình bát và y ngoài rồi bắt đầu du hành dần dần đến Sāvatthi nơi Thế Tôn đang trú ngụ. Khi đến nơi, vị ấy vào Rừng Trùng và đảnh lễ Thế Tôn. Rồi vị ấy ngồi xuống một bên, và chuyển lời nhắn của thầy tế độ mình.
"Ông có khỏe không, tỳ-kheo? Ông có an vui không? Ông có gặp khó khăn trên đường đi và không gặp khó khăn về thức ăn khất thực không?"
"Con khỏe, bạch Thế Tôn. Con an vui. Con gặp ít khó khăn trên đường đi và không gặp khó khăn về thức ăn khất thực."
Thế Tôn bảo tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, hãy sắp xếp một chỗ nghỉ ngơi cho vị tỳ-kheo khách này."
Khi ấy, tôn giả Ānanda nghĩ: "Khi Thế Tôn bảo mình điều này, đó là vì Ngài muốn ở cùng với vị tỳ-kheo khách. Thế Tôn muốn ở cùng với tôn giả Soṇa." Vì vậy, ngài đã sắp xếp một chỗ nghỉ ngơi ngay trong tịnh xá mà Thế Tôn đang ở.
Thế Tôn dành phần lớn thời gian trong đêm để ngồi ngoài trời. Rồi Ngài rửa chân và đi vào tịnh xá, và tôn giả Soṇa cũng làm như vậy. Khi đêm gần sáng, Thế Tôn thức dậy, và Ngài bảo tôn giả Soṇa: "Ông có thể tụng đọc một vài đoạn Pháp, này tỳ-kheo."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị ấy đáp. Vị ấy tụng trọn vẹn mười sáu phẩm Bát Cú (Octets) 1, bằng giọng ngâm tụng. Khi vị ấy tụng xong, Thế Tôn tán thán, nói: "Lành thay, lành thay, tỳ-kheo. Ông đã học mười sáu phẩm Bát Cú rất tốt; ông hiểu và nhớ chúng rất rõ. Ông có một giọng nói hay, rõ ràng và không mắc lỗi, làm sáng tỏ ý nghĩa. Ông đã thọ được bao nhiêu mùa an cư rồi, tỳ-kheo?"
"Con đã thọ một mùa an cư, bạch Thế Tôn."
“Vì sao ông lại xuất gia muộn như vậy, này Tỳ-kheo?”
"Con đã thấy sự nguy hiểm của dục vọng từ lâu, bạch Thế Tôn; nhưng cuộc sống gia đình quá gánh nặng với bao việc phải làm và nhiều nghĩa vụ."
Hiểu rõ ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng sau:
Thấy đời nhiều bất toại
Biết trạng thái vô sinh
Bậc thánh không vui ác
Ác không vui tâm trong
Ud. 5:6; cf. Vin. Mv. 5:13
Một thời Thế Tôn trú tại Vesālī ở Trùng Các Giảng Đường trong Đại Lâm, cùng với nhiều đại đệ tử trưởng lão có nhiều kinh nghiệm: cùng với tôn giả Cāla, tôn giả Upacāla, tôn giả Kakkaṭa, tôn giả Kalimbha, tôn giả Nikaṭa, tôn giả Kaṭissaha và nhiều đại đệ tử trưởng lão có nhiều kinh nghiệm khác.
Lúc bấy giờ, có nhiều người Licchavi quyền quý tiến vào Đại Lâm để yết kiến Thế Tôn, họ đến bằng những cỗ xe ngựa uy nghi với người hộ tống và người cưỡi ngựa đi trước, vô cùng ồn ào và huyên náo. Khi ấy, các vị tôn giả kia nghĩ: "Có nhiều người Licchavi này đến yết kiến Thế Tôn ... Nhưng Thế Tôn đã từng nói rằng tiếng ồn là cái gai đối với thiền định. Giả sử chúng ta đến Rừng Cây Sāla Gosinga thì sao? Hãy ở đó cho thoải mái, không có tiếng ồn và sự tụ tập."
Thế là các ngài đi đến Rừng Cây Sāla Gosinga, và ở đó rất thoải mái, không có tiếng ồn và sự tụ tập. Rồi Thế Tôn hỏi các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, Cāla ở đâu, Upacāla, Kakkaṭa, Kalimbha, Nikaṭa và Kaṭissaha ở đâu? Những tỳ-kheo trưởng lão đó đã đi đâu rồi?"
Các tỳ-kheo kể lại chuyện đã xảy ra. Thế Tôn nói: "Lành thay, lành thay, các tỳ-kheo. Họ nói đúng khi làm như những đại đệ tử đó đã làm; vì Ta đã từng nói rằng tiếng ồn là cái gai đối với thiền định. Có mười cái gai này. Mười cái gai đó là gì? Yêu thích sự tụ tập là cái gai đối với người thích sự tĩnh cư. Say mê tướng sắc đẹp là cái gai đối với người chuyên tâm quán tưởng tướng bất tịnh của thân. Đi xem các buổi trình diễn là cái gai đối với người đang phòng hộ các căn. Ở gần phụ nữ là cái gai đối với người đang sống đời phạm hạnh. Tiếng ồn là cái gai đối với sơ thiền. Tầm và tứ là cái gai đối với nhị thiền. Hỷ là cái gai đối với tam thiền. Hơi thở ra và hơi thở vào là cái gai đối với tứ thiền. Tưởng và thọ là cái gai đối với sự chứng đạt diệt thọ tưởng định. Tham là một cái gai, sân là một cái gai, si là một cái gai. Hãy sống không có gai, này các tỳ-kheo, hãy sống vắng bóng gai, hãy sống không có gai và vắng bóng gai. Các bậc A-la-hán không có gai, này các tỳ-kheo, các bậc A-la-hán vắng bóng gai, các bậc A-la-hán không có gai và vắng bóng gai."
Một thời Thế Tôn trú tại Vesālī ở Trùng Các Giảng Đường trong Đại Lâm. Đó là dịp Ngài đã giảng cho các tỳ-kheo bằng nhiều cách về sự quán tưởng sự bất tịnh (của thân), tán thán việc quán tưởng sự bất tịnh và duy trì sự quán tưởng đó. Rồi Ngài bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, Ta muốn tĩnh cư trong nửa tháng. Không ai được đến gần Ta ngoại trừ người mang thức ăn khất thực cho Ta."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp lời, và làm đúng như những gì đã được chỉ dẫn.
Rồi những tỳ-kheo đó suy ngẫm về những gì Thế Tôn đã nói khi tán thán việc quán tưởng sự bất tịnh (của thân), và họ sống chuyên tâm theo đuổi việc duy trì sự quán tưởng đó. Khi làm như vậy, họ trở nên tủi thân, xấu hổ và ghê tởm cái thân này, và họ tìm đến việc sử dụng dao (để tự sát). Trong một ngày duy nhất, có tới mười, hai mươi hoặc ba mươi tỳ-kheo dùng dao tự sát.
Vào cuối nửa tháng đó, Thế Tôn xuất định, và Ngài hỏi tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, tại sao Tăng chúng tỳ-kheo lại thưa thớt đi như vậy?"
Tôn giả Ānanda kể cho Ngài nghe chuyện đã xảy ra, và ngài thưa thêm: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy công bố một phương pháp khác để Tăng chúng tỳ-kheo này tìm được sự an trú trong trí tuệ rốt ráo."
"Nếu vậy, này Ānanda, hãy triệu tập tất cả các tỳ-kheo đang sống trong khu vực lân cận Vesālī đến họp tại giảng đường."
Tôn giả Ānanda làm theo, và khi họ đã tụ tập lại, ngài thông báo cho Thế Tôn. Thế Tôn sau đó đi đến giảng đường và ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn. Khi đã an tọa, Ngài bảo các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo, khi chánh niệm về hơi thở này được duy trì và phát triển, nó mang lại sự bình an và một mục tiêu cao cả, nó thanh tịnh (không bị pha lẫn bởi sự bất tịnh) và là một sự an trú dễ chịu, và nó khiến cho các ác pháp bất thiện tan biến ngay lập tức khi chúng vừa khởi sinh, giống như khi bụi bặm bay mù mịt trong tháng cuối cùng của mùa nóng, một trận mưa lớn trái mùa sẽ làm chúng tan biến ngay lập tức khi chúng vừa khởi sinh."
Khi Thế Tôn đang trú tại Rājagaha, có một tỳ-kheo tên là Thera sống một mình và thường khuyên người khác sống một mình; ngài đi vào làng khất thực một mình, trở về một mình, ngồi tĩnh tọa một mình, và đi kinh hành một mình. Rồi một số tỳ-kheo đi đến gặp Thế Tôn và kể cho Ngài nghe về chuyện này. Thế Tôn cho gọi vị ấy đến và hỏi xem điều đó có đúng không. Vị ấy trả lời là đúng. Thế Tôn nói: "Có kiểu sống một mình như vậy, này Thera, Ta không nói là không có. Tuy nhiên, hãy nghe xem việc sống một mình được hoàn thiện chi tiết như thế nào, và hãy chú ý lắng nghe những gì Ta sẽ nói."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," tôn giả Thera đáp. Thế Tôn nói: "Và việc sống một mình được hoàn thiện chi tiết như thế nào? Ở đây, này Thera, những gì thuộc về quá khứ thì bị bỏ lại phía sau, những gì thuộc về tương lai thì bị từ bỏ, và tham ái đối với bản ngã đạt được trong hiện tại thì hoàn toàn bị dứt bỏ. Đó là cách việc sống một mình được hoàn thiện chi tiết."
Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi Đấng Thiện Thệ nói điều này, Bậc Đạo Sư lại nói thêm:
Bậc thánh vượt tất cả
Bậc thấu hiểu tất cả
Không nhiễm ô vạn vật
Từ bỏ mọi vướng mắc
Diệt khát ái giải thoát
Ta gọi chính người ấy
Sống một mình hoàn hảo
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Nhân duyên là thế này. Thế Tôn đang trú trên đỉnh núi Linh Thứu ở Rājagaha vào thời điểm mà Vua Seniya Bimbisāra của xứ Magadha đang cai trị với quyền lực tối cao trên tám mươi ngàn ngôi làng. Lúc bấy giờ, có một người thuộc gia tộc Kolivisa tên là Soṇa đang sống tại Campā. Anh là con trai của một nhà quyền quý. Anh mỏng manh đến mức dưới lòng bàn chân cũng mọc lông. Bấy giờ, nhà vua đã triệu tập đại diện từ tám mươi ngàn ngôi làng vì một công việc nào đó, và sai người mang thông điệp đến cho Soṇa Kolivisa, nói rằng: "Hãy bảo Soṇa đến. Ta muốn Soṇa đến."
Vì vậy, cha mẹ Soṇa bảo anh: "Nhà vua muốn xem bàn chân của con, Soṇa thân yêu. Giờ con đừng duỗi chân về phía nhà vua; hãy ngồi bắt chéo chân trước mặt ngài với lòng bàn chân hướng lên trên, để ngài có thể nhìn thấy bàn chân của con khi con ngồi đó."
Họ đưa anh đi bằng kiệu, và anh đến yết kiến nhà vua. Sau khi đảnh lễ ngài, anh ngồi bắt chéo chân trước mặt ngài, và nhà vua nhìn thấy lòng bàn chân với những sợi lông mọc trên đó.
Sau đó, nhà vua hướng dẫn các đại diện của tám mươi ngàn ngôi làng về những mục tiêu trong cõi đời này, sau đó ngài cho họ lui, nói rằng: "Các ngươi đã được ta hướng dẫn về những mục tiêu trong cõi đời này. Bây giờ hãy đi và tôn kính Thế Tôn; Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi về những mục tiêu trong các cõi đời sau."
Họ đi đến đỉnh núi Linh Thứu. Khi Thế Tôn thuyết pháp cho họ, họ đã thọ Tam quy. Nhưng ngay sau khi họ rời đi, Soṇa đến gần Thế Tôn và xin xuất gia. Anh đã được cho xuất gia và thọ đại giới.
Không lâu sau khi được gia nhập Tăng chúng, anh đến sống ở Rừng Mát. Khi anh đi kinh hành qua lại, nỗ lực tinh tấn, bàn chân anh phồng rộp lên, và đường kinh hành loang lổ vết máu như một lò mổ. Thế Tôn đi đến tịnh xá của tôn giả Soṇa, và Ngài ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn, tôn giả Soṇa đảnh lễ và ngồi xuống một bên. Thế Tôn hỏi: "Khi ông đang tĩnh cư một mình, này Soṇa, chẳng phải vừa rồi ông đã có suy nghĩ này sao: 'Trong số những đệ tử tinh tấn của Thế Tôn, ta là một trong số đó. Thế nhưng tâm ta vẫn chưa được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không chấp thủ. Hiện nay gia đình ta vẫn còn nhiều của cải; ta có thể dùng của cải đó và tạo phước. Giả sử ta hoàn tục và dùng của cải đó để tạo phước thì sao?'"
"Đúng vậy, bạch Thế Tôn."
"Ông nghĩ sao, này Soṇa, trước đây khi còn là cư sĩ, ông có phải là một người chơi đàn tỳ bà giỏi không?"
"Đúng vậy, bạch Thế Tôn."
"Khi dây đàn tỳ bà của ông quá căng, đàn của ông có kêu hay và vang tốt không?"
"Dạ không, bạch Thế Tôn."
"Khi dây đàn tỳ bà của ông quá chùng, đàn của ông có kêu hay và vang tốt không?"
"Dạ không, bạch Thế Tôn."
"Khi dây đàn tỳ bà của ông không quá căng cũng không quá chùng mà được lên dây vừa vặn, đàn của ông có kêu hay và vang tốt không?"
"Dạ có, bạch Thế Tôn."
"Cũng vậy, này Soṇa, tinh tấn thái quá dẫn đến trạo cử, và tinh tấn kém cỏi dẫn đến dã dượi. Do đó, hãy quyết tâm giữ sự tinh tấn quân bình, đạt được sự quân bình của các căn, và lấy đó làm mục tiêu của ông."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị ấy đáp.
Vin. Mv. 5:1; cf. A. 6:55
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha ở Trúc Lâm, Khu bảo tồn Sóc. Lúc bấy giờ có một người cùi tên là Suppabuddha ở Rājagaha. Anh ta là một kẻ nghèo túng và khốn khổ.
Một lần, khi Thế Tôn đang ngồi thuyết pháp giữa một đám đông tụ tập, người cùi nhìn thấy đám đông lớn từ đằng xa. Anh ta nghĩ: "Chắc chắn là có đồ ăn đang được phân phát ở đó. Giả sử mình đến gần đám đông đó; biết đâu mình có thể kiếm được chút gì để ăn ở đó chăng?" Anh ta tiến đến gần đám đông, và thấy Thế Tôn đang ngồi thuyết pháp giữa một đám đông tụ tập. Anh ta nghĩ: "Không có đồ ăn nào được phân phát ở đây cả. Đó là sa-môn Gotama đang thuyết pháp cho hội chúng. Giả sử mình nghe Pháp thì sao?" Anh ta ngồi xuống một bên, nghĩ thầm: "Mình sẽ nghe Pháp." Rồi Thế Tôn quan sát toàn bộ hội chúng, dùng tâm mình đọc tâm họ và tự hỏi ai ở đó có khả năng thấu hiểu Giáo pháp. Ngài thấy Suppabuddha người cùi đang ngồi trong hội chúng. Rồi Ngài nghĩ: "Người này có khả năng thấu hiểu Giáo pháp."
Vì lợi ích của Suppabuddha người cùi, Ngài đã ban những lời hướng dẫn tuần tự về bố thí, về trì giới và về các cõi trời, rồi về sự nguy hiểm, sự phù phiếm và sự ô nhiễm trong các dục lạc và những phước báu trong việc xuất ly. Khi thấy tâm anh ta đã sẵn sàng ... Ngài thuyết giảng giáo lý đặc thù của chư Phật: Khổ, Tập, Diệt, và Đạo ...
Tầm nhìn Giáo pháp thanh tịnh, không tì vết đã khởi lên trong anh ta: Phàm pháp gì có sinh, pháp đó có diệt. Anh ta nói: "Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! ... Xin Thế Tôn chứng giám cho con là người đã quy y Ngài cho đến trọn đời."
Khi Suppabuddha người cùi đã được hướng dẫn ... anh ta vô cùng hài lòng với những lời của Thế Tôn, và trong niềm hoan hỉ, anh ta đảnh lễ Thế Tôn rồi rời đi, đi nhiễu quanh Ngài theo hướng bên phải.
Sau đó, một con bò cái đang đi cùng bê con đã lao vào Suppabuddha người cùi và húc chết anh ta.
Sau đó, nhiều tỳ-kheo đi đến gặp Thế Tôn. Họ thưa: "Bạch Thế Tôn, Suppabuddha người cùi mà Thế Tôn đã hướng dẫn ... đã chết. Đích đến của anh ta là đâu? Kiếp sau của anh ta thế nào?"
"Này các tỳ-kheo, Suppabuddha người cùi là người khôn ngoan; anh ta đã bước vào con đường của Giáo pháp, anh ta không làm phiền Ta bằng những tranh luận về Giáo pháp. Với việc đoạn diệt ba kiết sử, Suppabuddha đã trở thành bậc Dự lưu; anh ta không còn bị đọa vào các cõi khổ, chắc chắn đạt được chân lý và hướng thẳng đến giác ngộ."
Khi nghe nói vậy, một tỳ-kheo hỏi: "Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, mà Suppabuddha người cùi lại trở thành một kẻ nghèo túng và khốn khổ như vậy?"
"Trước đây, này các tỳ-kheo, Suppabuddha người cùi là con trai của một người giàu có cũng ở chính Rājagaha này. Trên đường đi đến công viên giải trí, anh ta thấy Bích-chi-phật (Paccekabuddha) 2 Tagarasikhi đang vào thành khất thực. Rồi anh ta nghĩ: 'Tên cùi nào đang đi lang thang đằng kia?' Và anh ta nhổ nước bọt vào ngài, lăng mạ ngài rồi bỏ đi. Anh ta đã phải chịu sự chín muồi của ác nghiệp đó trong địa ngục nhiều năm, nhiều thế kỷ, nhiều thiên niên kỷ. Với sự chín muồi của chính ác nghiệp đó, anh ta nay trở thành một kẻ nghèo túng và khốn khổ cũng ở chính Rājagaha này. Thông qua Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, anh ta đã có được niềm tin, giới hạnh, trí tuệ, sự rộng lượng và sự hiểu biết. Với sự chín muồi của thiện nghiệp đó, khi thân hoại mạng chung, anh ta đã tái sinh vào cõi trời cùng với chư thiên ở cõi Đao-lợi. Ở đó, anh ta vượt trội hơn các chư thiên khác về ngoại hình và danh tiếng."
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Nhân duyên là thế này. Có hai tỳ-kheo tên là Yamelu và Tekula sống tại Sāvatthi, và họ là anh em. Họ xuất thân từ dòng dõi bà-la-môn, và họ có giọng nói cùng cách truyền đạt rất hay. Họ thưa với Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, hiện nay các tỳ-kheo có nhiều tên gọi khác nhau, thuộc nhiều chủng tộc khác nhau, sinh ra ở nhiều nơi khác nhau, xuất gia từ nhiều gia tộc khác nhau. Họ làm hỏng lời của Thế Tôn khi sử dụng ngôn ngữ riêng của họ. Xin cho phép chúng con chuyển ngữ những lời của Đức Phật sang thể thơ cổ điển."
Đức Phật, Thế Tôn, đã quở trách họ: "Những kẻ lạc lối kia, sao các ông lại có thể nói 'Xin cho phép chúng con chuyển ngữ những lời của Đức Phật sang thể thơ cổ điển'? Điều này sẽ không làm khởi sinh niềm tin ở những người chưa có niềm tin hoặc làm tăng trưởng niềm tin ở những người đã có niềm tin; đúng hơn, nó sẽ giữ những người chưa có niềm tin tiếp tục không có niềm tin và gây tổn hại cho một số người đã có niềm tin." Sau khi quở trách họ và ban một bài pháp, Ngài bảo các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, lời của Đức Phật không được chuyển sang thể thơ cổ điển. Bất cứ ai làm như vậy đều phạm tội tác ác. Ta cho phép học những lời của Đức Phật bằng ngôn ngữ của chính mình."
Một lần, khi Thế Tôn đang thuyết pháp, xung quanh là rất đông tỳ-kheo, Ngài hắt hơi. Các tỳ-kheo làm ồn ào lên, nói rằng: "Chúc Thế Tôn sống lâu; chúc Thế Tôn sống lâu." Tiếng ồn làm gián đoạn bài pháp. Rồi Thế Tôn hỏi các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, khi nói 'Chúc sống lâu' với một người hắt hơi, người đó có vì thế mà sống hay chết không?"
"Dạ không, bạch Thế Tôn."
"Này các tỳ-kheo, không được nói 'Chúc sống lâu' với người hắt hơi; bất cứ ai làm như vậy đều phạm tội tác ác."
Vì vậy, sau đó, khi các tỳ-kheo hắt hơi và các gia chủ nói "Chúc tôn giả sống lâu," họ cảm thấy bối rối và không trả lời. Mọi người không hài lòng, và họ lầm bầm, phản đối: "Làm sao những sa-môn này, những Thích tử này, lại không trả lời khi được chúc 'Chúc sống lâu'?"
Các tỳ-kheo đem chuyện này trình lên Thế Tôn. Ngài nói: "Này các tỳ-kheo, các gia chủ vốn quen với những tín ngưỡng dân gian như vậy. Ta cho phép các ông, khi họ nói 'Chúc sống lâu', được trả lời 'Chúc ông sống lâu'."
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī ở Đông Viên Tự, Lộc Mẫu Giảng Đường. Nhân dịp đó, Ngài vừa xuất định vào buổi chiều, và đang ngồi ở hiên ngoài cổng chính. Rồi Vua Pasenadi xứ Kosala đi đến gặp Ngài, và sau khi đảnh lễ, ông ngồi xuống một bên.
Nhưng đúng lúc đó có bảy đạo sĩ bện tóc, bảy tu sĩ Nigaṇṭha, bảy tu sĩ lõa thể, bảy tu sĩ chỉ mặc một y, và bảy du sĩ, tất cả đều để tóc và móng tay dài, mang theo đủ loại vật dụng của tu sĩ, đi ngang qua cách Thế Tôn không xa. Vua Pasenadi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y sang một bên vai, quỳ gối phải xuống đất. Rồi chắp tay hướng về phía các tu sĩ, ông xưng tên mình ba lần: "Thưa các tôn giả, tôi là Pasenadi, Vua xứ Kosala."
Ngay sau khi họ đi qua, ông quay lại chỗ Thế Tôn, và sau khi đảnh lễ Ngài, ông ngồi xuống một bên. Ông hỏi: "Bạch Thế Tôn, có ai trong số những người này là A-la-hán trên thế gian, hoặc đang trên đường hướng tới quả A-la-hán không?"
"Đại vương, là một cư sĩ, ngài đang tận hưởng các dục lạc; ngài sống giữa sự vướng bận của con cái, ngài dùng gỗ đàn hương Benares, ngài đeo vòng hoa, dùng hương liệu và dầu bôi, ngài sử dụng vàng bạc. Thật khó để ngài biết được người ta có phải là A-la-hán hay đang trên đường hướng tới quả A-la-hán hay không. Giới hạnh của một người chỉ được biết qua việc sống chung với người đó, và chỉ khi chúng ta chú ý quan sát không ít trong một thời gian dài, nếu chúng ta không thiếu chú ý cũng không thiếu sự thấu hiểu. Sự thanh tịnh của một người chỉ được biết qua việc nói chuyện với người đó ... Sự kiên cường của một người chỉ được biết trong lúc hoạn nạn ... Trí tuệ của một người chỉ được biết qua việc thảo luận với người đó, và chỉ khi chúng ta chú ý quan sát không ít trong một thời gian dài, nếu chúng ta không thiếu chú ý cũng không thiếu sự thấu hiểu."
"Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật phi thường thay khi Thế Tôn diễn đạt điều đó thật tuyệt vời! Có những người, là mật thám của tôi, vẫn cải trang thành những tên cướp bình thường đến gặp tôi sau khi họ đã đi do thám ở các vùng quê. Lúc đầu tôi bị họ lừa và chỉ sau đó tôi mới nhận ra họ là ai. Nhưng một khi họ đã gột sạch mọi bụi bẩn, tắm rửa sạch sẽ, xức dầu thơm, cắt tỉa râu tóc gọn gàng, và mặc quần áo trắng, họ lại tận hưởng thú vui bao quanh bởi cả năm loại dục lạc."
Hiểu rõ ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng sau:
Khó biết người qua tướng
Không xét qua cái nhìn
Kẻ buông lung trên đời
Mang vẻ ngoài thu nhiếp
Có người giấu mặt nạ
Ngoài lấp lánh trong hư
Như ngọc giả bằng đất
Hay đồng nát mạ vàng
(Kinh Kālāma)
Một lần Thế Tôn đang du hành dần dần trong xứ Kosala cùng với một số đông tỳ-kheo. Ngài đến một thị trấn của người Kālāma gọi là Kesaputta. Khi người dân Kesaputta nghe tin Thế Tôn đã đến, họ đi đến gặp Ngài và hỏi: "Bạch Thế Tôn, có một số sa-môn và bà-la-môn đến Kesaputta, và họ chỉ tuyên dương giáo lý của riêng mình trong khi lăng mạ, xỉ vả, chê bai và bôi nhọ giáo lý của người khác. Rồi lại có những sa-môn và bà-la-môn khác đến Kesaputta, và họ cũng chỉ tuyên dương giáo lý của riêng mình trong khi lăng mạ, xỉ vả, chê bai và bôi nhọ giáo lý của người khác. Chúng con rất hoang mang và nghi ngờ về họ, bạch Thế Tôn. Trong số những vị sa-môn đáng kính này, ai nói thật và ai nói dối?"
"Các ông hoang mang là phải, này các Kālāma. Các ông nghi ngờ là phải. Vì sự nghi ngờ của các ông đã khởi lên chính xác về những điều đáng phải nghi ngờ. Này các Kālāma, đừng vội tin vì nghe đồn, đừng vội tin vì truyền thống 3, đừng vội tin vì những truyền thuyết, đừng vội tin vì những gì được ghi chép trong kinh điển của các ông, đừng vội tin vì phỏng đoán, đừng vội tin vì suy luận logic, đừng vội tin vì cân nhắc bằng chứng, đừng vội tin vì thích một quan điểm sau khi đã suy ngẫm về nó, đừng vội tin vì khả năng của người khác, hay đừng vội tin vì nghĩ rằng 'Vị sa-môn này là thầy của chúng ta.' Khi các ông tự mình biết rõ: 'Những điều này là bất thiện, đáng bị chê trách, bị người trí lên án, nếu được chấp nhận và thực hành sẽ dẫn đến tai hại và khổ đau,' thì các ông nên từ bỏ chúng. Các ông nghĩ sao, này các Kālāma: khi lòng tham khởi lên trong một người, là vì mục đích tốt hay xấu?" — "Vì mục đích xấu, bạch Thế Tôn." — "Và khi một người có lòng tham và bị lòng tham lấn át, với tâm trí bị ám ảnh bởi lòng tham, thì người đó sẽ sát sinh, lấy của không cho, tà dâm, nói dối, và xúi giục người khác làm như vậy, điều này sẽ mang lại tai hại và khổ đau lâu dài cho người đó." — "Đúng vậy, bạch Thế Tôn." — "Các ông nghĩ sao, này các Kālāma: khi lòng sân khởi lên trong một người ... ? Khi sự si mê khởi lên trong một người ... ? — "Đúng vậy, bạch Thế Tôn." — "Các ông nghĩ sao, này các Kālāma: những pháp này là thiện hay bất thiện?" — "Là bất thiện, bạch Thế Tôn." — "Đáng chê trách hay không đáng chê trách?" — "Đáng chê trách, bạch Thế Tôn." — "Bị người trí lên án hay tán thán?" — "Bị người trí lên án, bạch Thế Tôn." — "Nếu được chấp nhận và thực hành, chúng có dẫn đến tai hại và khổ đau hay không, hay các ông thấy thế nào trong trường hợp này?" — "Nếu được chấp nhận và thực hành, bạch Thế Tôn, chúng dẫn đến tai hại và khổ đau. Chúng con thấy như vậy trong trường hợp này." — "Vì vậy, này các Kālāma, đó là những lý do tại sao Ta bảo các ông: 'Này các Kālāma, đừng vội tin vì nghe đồn ... hay vì nghĩ rằng "Vị sa-môn này là thầy của chúng ta." Khi các ông tự mình biết rõ: "Những điều này là bất thiện ... " thì các ông nên từ bỏ chúng.'
"Này các Kālāma, đừng vội tin vì nghe đồn ... hay vì nghĩ rằng 'Vị sa-môn này là thầy của chúng ta.' Khi các ông tự mình biết rõ: 'Những điều này là thiện, không đáng chê trách, được người trí tán thán, nếu được chấp nhận và thực hành sẽ dẫn đến an lạc và hạnh phúc,' thì các ông nên thực hành và an trú trong đó. Các ông nghĩ sao, này các Kālāma: khi sự không tham khởi lên trong một người, là vì mục đích tốt hay xấu?" — "Vì mục đích tốt, bạch Thế Tôn." — "Và khi một người không có lòng tham và không bị lòng tham lấn át, và tâm trí không bị ám ảnh bởi lòng tham, thì người đó không sát sinh, không lấy của không cho, không tà dâm, không nói dối, và xúi giục người khác làm như vậy, điều này sẽ mang lại an lạc và hạnh phúc lâu dài cho người đó." — "Đúng vậy, bạch Thế Tôn." — "Các ông nghĩ sao, này các Kālāma: khi sự không sân khởi lên trong một người ... ? Khi sự không si mê khởi lên trong một người ... ? — "Đúng vậy, bạch Thế Tôn." — "Các ông nghĩ sao, này các Kālāma: những pháp này là thiện hay bất thiện?" — "Là thiện, bạch Thế Tôn." — "Đáng chê trách hay không đáng chê trách?" — "Không đáng chê trách, bạch Thế Tôn." — "Bị người trí lên án hay tán thán?" — "Được người trí tán thán, bạch Thế Tôn." — "Nếu được chấp nhận và thực hành, chúng có dẫn đến an lạc và hạnh phúc hay không, hay các ông thấy thế nào trong trường hợp này?" — "Nếu được chấp nhận và thực hành, bạch Thế Tôn, chúng dẫn đến an lạc và hạnh phúc, chúng con thấy như vậy trong trường hợp này." — "Vì vậy, này các Kālāma, đó là những lý do tại sao Ta bảo các ông: 'Này các Kālāma, đừng vội tin vì nghe đồn ... hay vì nghĩ rằng "Vị sa-môn này là thầy của chúng ta." Khi các ông tự mình biết rõ: "Những điều này là thiện ... " thì các ông nên thực hành và an trú trong đó.'
"Giờ đây, khi một vị thánh đệ tử đã thoát khỏi sự tham lam thoát khỏi ác ý, và không bị si mê, thì với sự tỉnh giác và chánh niệm, vị ấy an trú với tâm từ bi lan tỏa đến một phương; tương tự cho phương thứ hai, tương tự cho phương thứ ba, tương tự cho phương thứ tư; cũng vậy lên trên, xuống dưới, xung quanh, và khắp mọi nơi, và đến tất cả như với chính mình; vị ấy an trú với tâm từ bi dồi dào, cao thượng, vô lượng, không hận thù và không bị ác ý làm phiền, lan tỏa đến toàn bộ thế giới. Vị ấy an trú với tâm bi ... Vị ấy an trú với tâm hỷ ... Vị ấy an trú với tâm xả ... lan tỏa đến toàn bộ thế giới.
"Với tâm không hận thù và không bị ác ý làm phiền như vậy, không bị ô nhiễm và nhất tâm như vậy, một vị thánh đệ tử ngay trong đời này đạt được bốn niềm an ủi sau. Vị ấy nghĩ: 'Nếu có một thế giới khác và có quả báo của những hành động thiện và ác, thì có thể khi thân hoại mạng chung, ta sẽ tái sinh vào cõi trời.' Đây là niềm an ủi thứ nhất đạt được. 'Nhưng nếu không có thế giới khác và không có quả báo của những hành động thiện và ác, thì ngay trong đời này ta sẽ thoát khỏi hận thù, phiền não và lo âu, và ta sẽ sống hạnh phúc.' Đây là niềm an ủi thứ hai đạt được. 'Nếu cái ác giáng xuống kẻ làm ác, thì vì ta không có ác ý với bất kỳ ai, làm sao những việc ác có thể mang lại khổ đau cho ta, người không làm điều ác?' Đây là niềm an ủi thứ ba đạt được. 'Nhưng nếu cái ác không giáng xuống kẻ làm ác, thì ta biết mình thanh tịnh trong đời này trên cả hai phương diện.' Đây là niềm an ủi thứ tư đạt được."
Lúc bấy giờ có một tỳ-kheo bị bệnh kiết lỵ, và vị ấy nằm vấy bẩn trong chính phân và nước tiểu của mình. Khi Thế Tôn đang đi vòng quanh các khu nhà ở cùng với tôn giả Ānanda trong vai trò thị giả, Ngài đến chỗ ở của tỳ-kheo đó. Khi thấy vị ấy nằm đó, Ngài đến gần và hỏi: "Ông mắc bệnh gì vậy, tỳ-kheo?"
"Con bị kiết lỵ, bạch Thế Tôn."
"Nhưng này tỳ-kheo, không có ai chăm sóc ông sao?"
"Dạ không, bạch Thế Tôn."
"Tại sao các tỳ-kheo không chăm sóc ông, này tỳ-kheo?"
"Con không mang lại lợi ích gì cho các tỳ-kheo, bạch Thế Tôn; đó là lý do họ không chăm sóc con."
Rồi Thế Tôn bảo tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, hãy đi lấy chút nước. Chúng ta hãy tắm rửa cho tỳ-kheo này."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," tôn giả Ānanda đáp, rồi đi lấy nước. Thế Tôn dội nước và tôn giả Ānanda tắm rửa cho vị tỳ-kheo. Rồi Thế Tôn đỡ đầu và tôn giả Ānanda đỡ chân vị ấy, họ nâng vị ấy lên và đặt nằm trên giường.
Lấy đây làm nhân duyên và lý do, Thế Tôn triệu tập các tỳ-kheo và hỏi họ: "Này các tỳ-kheo, có phải có một tỳ-kheo đang bị bệnh ở khu nhà nọ không?"
"Dạ có, bạch Thế Tôn."
"Tỳ-kheo đó mắc bệnh gì?"
"Vị ấy bị kiết lỵ, bạch Thế Tôn."
"Có ai chăm sóc vị ấy không?"
"Dạ không, bạch Thế Tôn."
"Tại sao các tỳ-kheo không chăm sóc vị ấy?"
"Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo đó không mang lại lợi ích gì cho các tỳ-kheo; đó là lý do họ không chăm sóc vị ấy."
"Này các tỳ-kheo, các ông không có mẹ cũng chẳng có cha để chăm sóc cho mình. Nếu các ông không chăm sóc lẫn nhau, thì ai sẽ chăm sóc các ông? Ai muốn chăm sóc Ta, người đó hãy chăm sóc người bệnh. Nếu vị ấy có thầy tế độ, thầy tế độ của vị ấy phải chăm sóc vị ấy cho đến khi bình phục suốt đời. Thầy giáo thọ của vị ấy, nếu có, cũng phải làm như vậy. Hoặc người sống cùng, hoặc đệ tử, hoặc người có cùng thầy tế độ, hoặc người có cùng thầy giáo thọ. Nếu vị ấy không có ai trong số những người này, thì Tăng chúng phải chăm sóc vị ấy. Không làm như vậy là phạm tội tác ác." 4
"Khi một người bệnh có năm đặc tính này, vị ấy rất khó chăm sóc: vị ấy làm những việc không phù hợp; vị ấy không biết chừng mực trong những việc phù hợp; vị ấy không chịu uống thuốc; vị ấy không nói rõ bệnh tình của mình cho người chăm sóc đang muốn tốt cho mình, hay không nói cho người đó biết khi thế này thì tốt hơn, khi thế kia thì tệ hơn, hay khi thế nọ thì không đổi; vị ấy thuộc kiểu người không thể chịu đựng được những cảm thọ trên thân đã khởi sinh, những cảm thọ đau đớn, khắc nghiệt, nhức nhối, buốt nhói, khó chịu, không mong muốn và đe dọa đến tính mạng. Khi một người bệnh có năm đặc tính ngược lại, vị ấy rất dễ chăm sóc."
Vin. Mv. 8:23 (nguyên văn là 8:26)
"Khi một người chăm bệnh có năm đặc tính này, người đó không thích hợp để chăm sóc người bệnh: người đó không khéo léo trong việc pha chế thuốc; người đó không biết cái gì phù hợp và cái gì không phù hợp, nên mang đến cái không phù hợp và lấy đi cái phù hợp; người đó chăm sóc người bệnh vì lý do vụ lợi chứ không phải với tâm từ bi; người đó cảm thấy gớm ghiếc khi phải dọn dẹp phân, nước tiểu, nước bọt hay chất nôn; người đó không khéo léo trong việc hướng dẫn, khích lệ, đánh thức và động viên người bệnh bằng những bài pháp đúng lúc. Khi một người chăm bệnh có năm đặc tính ngược lại, người đó thích hợp để chăm sóc người bệnh."
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Một lần Thế Tôn đang ngồi ngoài trời trong đêm tối đen như mực, và những ngọn đèn dầu đang cháy sáng. Lúc đó, có rất nhiều con bướm đêm đang lao vào chỗ chết, tai họa và thảm kịch khi lao vào những ngọn đèn dầu. Hiểu rõ ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng sau:
Có kẻ chuộng cực đoan
Không tìm thấy cốt lõi
Chỉ buộc thêm trói buộc
Sống trong cảnh thấy nghe
Như bướm lao vào lửa
Một buổi sáng, Thế Tôn đắp y, mang bình bát và y ngoài, đi vào Sāvatthī để khất thực. Trên đường từ Rừng Trùng đến Sāvatthī, Ngài thấy một đám trẻ đang hành hạ những con cá. Ngài tiến đến chỗ chúng và hỏi: "Này các cậu bé, các con có sợ đau không? Các con có ghét sự đau đớn không?"
"Dạ có, bạch Thế Tôn, chúng con sợ đau; chúng con ghét sự đau đớn."
Hiểu rõ ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng sau:
Ai không muốn chịu khổ
Chớ làm những việc ác
Công khai hay lén lút
Nay làm ác về sau
Dù cố gắng trốn tránh
Chắc chắn sẽ chịu khổ
NGƯỜI TỤNG KỆ: 5
Người khéo làm việc thiện
Nên thực hành thế này
Để đạt cảnh giới tịnhHãy tháo vát ngay thẳng
Chân thật và hiền hòa
Nhu thuận không kiêu mạn
Biết đủ dễ hộ trì
Ít việc sống thanh đạm
Các căn luôn tịch tĩnh
Thận trọng và khiêm nhường
Không quyến luyến gia đình
Và không làm việc gì
Dù là nhỏ nhặt nhất
Mà bậc trí chê tráchNên khởi tâm nghĩ rằng
Trong an vui toàn vẹn
Mong mọi loài hạnh phúc
Bất kể sinh vật nào
Dù yếu ớt hay khỏe
Không ngoại trừ một ai
Dù dài hay to lớn
Trung bình ngắn hay gầy
Hay dày người thấy được
Hoặc người không thấy được
Dù sống xa hay gần
Đã sinh hay sắp sinh
Mong mọi loài hạnh phúc
Đừng lừa dối lẫn nhau
Hay khinh mạn chút nào
Hoặc trong lúc giận dữ
Hay mang lòng thù hận
Mong người khác chịu khổNhư mẹ lấy mạng sống
Bảo vệ đứa con trai
Đứa con một của mình
Hãy mở rộng vô lượng
Tâm từ đến mọi loài
Với tình thương muôn nơi
Hãy mở rộng vô lượng
Tâm từ khắp trên dưới
Xung quanh không chướng ngại
Không ác ý hận thùDù đứng ngồi hay đi
Hay nằm khi chưa ngủHãy theo đuổi chánh niệm
Đây là Phạm trú vậyNgười không vướng tà kiến
Giới hạnh tầm nhìn sáng
Không còn màng dục lạc
Không tái sinh thai mẹ