Chương 9
KẾT THÚC HAI MƯƠI NĂM ĐẦU TIÊN
NGƯỜI KỂ HAI. Mùa an cư thứ mười sau khi Giác ngộ được dành ở Pārileyyaka, trong lúc cuộc cãi vã ở Kosambi đang lên đến đỉnh điểm. Cùng một truyền thống cho rằng mùa an cư thứ mười một được trải qua ở Đồi Nam (những ngọn đồi phía nam Rājagaha), và sự kiện sau đây đã xảy ra vào lúc đó.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại xứ Magadha, ở làng Ekanālā. Lúc đó đang là mùa gieo hạt, và Kasi (người cày ruộng) Bhāradvāja thuộc giai cấp bà-la-môn đang cày với năm trăm cái cày. Vào buổi sáng sớm, Thế Tôn đắp y, mang bát và y ngoài, đi đến nơi Kasi Bhāradvāja đang làm việc. Tình cờ đó là lúc vị bà-la-môn đang phân phát thức ăn. Thế Tôn đi đến chỗ đang phát thức ăn và đứng sang một bên. Vị bà-la-môn thấy Ngài đang đứng chờ khất thực, liền nói:
“Này sa-môn, tôi cày và tôi gieo hạt, và sau khi cày và gieo hạt, tôi ăn. Ông cũng vậy, này sa-môn, ông cũng nên cày và gieo hạt, và sau khi cày và gieo hạt, ông sẽ có cái để ăn.”
“Này bà-la-môn, ta cũng cày và gieo hạt, và sau khi cày và gieo hạt, ta ăn.”
“Chúng tôi không thấy ách, hay cày, hay lưỡi cày, hay gậy thúc bò, hay những con bò của Tôn giả Gotama đâu cả; thế mà Tôn giả Gotama lại nói ‘Này bà-la-môn, ta cũng cày và gieo hạt, và sau khi cày và gieo hạt, ta ăn.’” Và rồi ông ta nói với Thế Tôn bằng những vần kệ:
"Ông nhận là nông phu,
Nhưng không thấy ông cày.
Xin Tôn giả trả lời,
Để chúng tôi nhận biết."
Hạt giống là đức tin
Mưa là sự tự chủ
Cày ách là trí tuệ
Cán cày là tàm quý
Tâm chính là dây buộc
Chánh niệm lưỡi cày, gậy
Thân khẩu luôn gìn giữ
Ăn uống biết chừng mực
Chân lý là mùa gặt
Nhẫn nhục là tháo ách
Bò kéo là tinh tấn
Đưa đến cạn trói buộc
Đi đến nơi hết khổ
Không bao giờ thối chuyển
Đó là cách ta cày
Quả gặt là Bất tử
Ai cày thửa ruộng này
Sẽ thoát mọi khổ đau
Sau đó, vị bà-la-môn Kasi Bhāradvāja cho múc đầy một bát đồng lớn cháo sữa và mang đến cho Thế Tôn: “Xin Tôn giả Gotama dùng món cháo sữa này. Tôn giả Gotama thực sự là một nông phu vì ngài cày thửa ruộng mang lại quả Bất tử.”
Ta không nhận phần thưởng
Đổi lấy việc ngâm kệ
Đó là luật các bậc
Đã thấy rõ chân lý
Bậc Giác ngộ không nhận
Phần thưởng từ ngâm kệ
Đó là thói quen chung
Khi chánh pháp còn hiện
Khi bậc thánh sạch lậu
Mọi xung đột lắng dịu
Như ông gọi là đã
'Chạm đến cõi Tuyệt đối' 1
Hãy cúng dường vị ấy
Với tâm ý khác biệt
Ngài là bậc phước điền
Cho những ai gieo phước
“Vậy tôi nên đưa bát cháo sữa này cho ai, thưa Tôn giả Gotama?”
“Này bà-la-môn, trong thế giới này với chư thiên, ma vương và phạm thiên, trong thế hệ này với các sa-môn và bà-la-môn, với vua chúa và loài người, ta không thấy ai có thể tiêu hóa được bát cháo sữa này nếu ăn nó, ngoại trừ một bậc Như Lai hay đệ tử của Ngài. Do đó, này bà-la-môn, hãy đổ bát cháo sữa đi ở nơi không có cỏ hoặc thả xuống nước nơi không có sinh vật nào.”
Bà-la-môn Kasi Bhāradvāja liền đổ bát cháo sữa xuống nước nơi không có sinh vật. Ngay khi vừa chạm nước, nó xì xèo, sôi sùng sục, bốc khói và tỏa hơi. Giống như một lưỡi cày bị nung nóng cả ngày rồi thả xuống nước sẽ xì xèo, sôi sùng sục, bốc khói và tỏa hơi, bát cháo sữa ấy cũng y như vậy.
Vị bà-la-môn vô cùng kinh sợ, tóc gáy dựng đứng. Ông đi đến chỗ Thế Tôn, phủ phục dưới chân Ngài và nói: “Thật tuyệt vời, Tôn giả Gotama! Con mong được xuất gia và thọ giới với Tôn giả Gotama.” Và không lâu sau đó, tôn giả Bhāradvāja trở thành một trong những vị A-la-hán.
NGƯỜI KỂ HAI. Sa-di Rāhula, con trai của Đức Phật, lúc này đã mười tám tuổi. Đức Phật đang ở tại Rừng Kỳ Đà, và một buổi sáng Ngài đi vào thành khất thực. Con trai Ngài đi theo sát phía sau, và trong lúc đi, tâm trí vị này bắt đầu đi lang thang, suy đoán xem viễn cảnh của mình sẽ ra sao nếu cha mình trở thành một vị chuyển luân thánh vương, như người ta đã tiên đoán về Ngài nếu Ngài không từ bỏ đời sống gia đình.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Trong khi tôn giả Rāhula đi sát theo sau, Thế Tôn quay lại nhìn và nói với vị ấy như sau: “Này Rāhula, bất kỳ loại sắc pháp nào, dù là quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, kém hay ưu, xa hay gần, tất cả đều phải được quán sát đúng như thật bằng chánh trí rằng: ‘Cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta.’”
“Chỉ có sắc pháp thôi sao, bạch Thế Tôn? Chỉ sắc pháp thôi sao, bạch Thiện Thệ?”
“Sắc pháp, này Rāhula, và cả thọ, tưởng, hành, và thức nữa.”
Sau đó, tôn giả Rāhula nghĩ: “Ai lại có thể đi tiếp vào thành khất thực sau khi bị Thế Tôn công khai quở trách như vậy?” Rồi vị ấy quay lại, ngồi xuống dưới một gốc cây, xếp bằng chéo chân, giữ lưng thẳng và an lập chánh niệm trước mặt. Tôn giả Sāriputta thấy vị ấy như vậy, liền bảo: “Này Rāhula, hãy tu tập chánh niệm hơi thở; điều đó được tu tập và phát triển tốt, nó sẽ mang lại quả lớn và nhiều lợi ích.”
Đến chiều, tôn giả Rāhula xuất định và đi đến chỗ Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ Ngài, vị ấy ngồi xuống một bên. Rồi vị ấy thưa: “Bạch Thế Tôn, chánh niệm hơi thở nên được tu tập và phát triển như thế nào để mang lại quả lớn và nhiều lợi ích?”
NGƯỜI KỂ HAI. Sau đó, Đức Phật lần đầu tiên mô tả chi tiết cho vị ấy bốn đại chủng của sắc pháp — đất hay sự rắn chắc, nước hay sự kết dính, lửa hay nhiệt độ và sự chín muồi, và gió hay sự phình ra và chuyển động — và cả hư không, cũng như cách mỗi thứ nên được quán sát giống hệt như sắc pháp. Rồi Ngài nói:
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. “Hãy cố gắng giống như đất, này Rāhula; bởi vì khi làm như vậy, dù những xúc chạm dễ chịu hay khó chịu khởi lên, chúng sẽ không xâm chiếm và lưu lại trong tâm con, giống như khi người ta ném những thứ sạch sẽ, dơ bẩn, phân, nước tiểu, nước bọt, mủ hay máu xuống đất, đất cũng không vì thế mà xấu hổ, tủi nhục hay gớm ghiếc. Hãy cố gắng giống như nước, này Rāhula; khi người ta rửa trôi những thứ này bằng nước, nước cũng không vì thế mà xấu hổ, tủi nhục hay gớm ghiếc. Hãy cố gắng giống như lửa, này Rāhula; khi lửa thiêu rụi những thứ này, lửa cũng không vì thế mà xấu hổ, tủi nhục hay gớm ghiếc. Hãy cố gắng giống như gió, này Rāhula; bởi vì khi làm như vậy, dù những xúc chạm dễ chịu hay khó chịu khởi lên, chúng sẽ không xâm chiếm và lưu lại trong tâm con, giống như khi gió thổi bay những thứ sạch sẽ, dơ bẩn, phân, nước tiểu, nước bọt, mủ hay máu, gió cũng không vì thế mà xấu hổ, tủi nhục hay gớm ghiếc. Hãy cố gắng giống như hư không, này Rāhula; bởi vì khi làm như vậy, dù những xúc chạm dễ chịu hay khó chịu khởi lên, chúng sẽ không xâm chiếm và lưu lại trong tâm con; vì hư không không có chỗ đứng riêng của nó.
“Hãy thực hành tâm từ để loại bỏ sân hận. Hãy thực hành tâm bi để loại bỏ tàn ác. Hãy thực hành tâm hỷ để loại bỏ sự vô cảm. Hãy thực hành tâm xả để loại bỏ sự oán giận. Hãy thực hành quán sự bất tịnh của thân để loại bỏ tham dục. Hãy thực hành quán vô thường để loại bỏ kiêu mạn ‘tôi là’. Hãy thực hành chánh niệm hơi thở; vì khi điều đó được tu tập và phát triển tốt, nó sẽ mang lại quả lớn và nhiều lợi ích.”
NGƯỜI KỂ HAI. Sau đó, Đức Phật mô tả mười sáu phương pháp có thể thực hành chánh niệm hơi thở.
NGƯỜI KỂ MỘT. Việc sa-di Rāhula chứng quả A-la-hán sẽ được kể lại sau.
NGƯỜI KỂ HAI. Mùa an cư tiếp theo, mùa thứ mười hai, Đức Phật ngụ tại Verañjā.
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Dịp đó là thế này. Đức Phật, Thế Tôn, đang trú tại Verañjā, dưới gốc cây sầu đâu của Naḷeru cùng với một đại chúng tỳ-kheo, gồm năm trăm vị, thì một bà-la-môn ở Verañjā nghe danh Thế Tôn và quyết định đến gặp Ngài. Ông đến gặp Ngài, trao đổi những lời chào hỏi, và khi những lời lịch sự này kết thúc, ông ngồi sang một bên. Ông nói: “Thưa Tôn giả Gotama, tôi nghe nói rằng sa-môn Gotama không tôn kính những bà-la-môn đã già, cao tuổi, chất đầy năm tháng, đã đi sâu vào cuộc đời và đến giai đoạn cuối, rằng ngài không đứng dậy chào hay mời họ ngồi. Và tôi thấy điều này thực sự đúng như vậy; vì Tôn giả Gotama trên thực tế không làm những việc này. Điều đó không tốt đâu, Tôn giả Gotama.”
“Này bà-la-môn, trong thế giới với chư thiên, ma vương và phạm thiên, trong thế hệ này với các sa-môn và bà-la-môn, với vua chúa và loài người, ta không thấy ai mà ta phải tôn kính, đứng dậy chào hay mời ngồi; bởi vì đầu của người nào mà Như Lai tôn kính, đứng dậy chào hay mời ngồi sẽ bị vỡ tung.”
“Tôn giả Gotama thật vô vị.”
“Có một khía cạnh mà người ta có thể nói đúng rằng sa-môn Gotama người vô vị: 2 sự say mê đối với sắc, sự say mê đối với thanh, hương, vị và xúc — những thứ này đã bị Như Lai từ bỏ, cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây cọ, bị tiêu diệt và không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Nhưng chắc chắn, này bà-la-môn, ông không có ý nói đến điều đó chứ?”
“Tôn giả Gotama không có cảm nhận nào về giá trị.”
“Có một phương diện mà người ta có thể nói một cách đúng đắn rằng Sa-môn Gotama không có cảm nhận về giá trị: đó là sự coi trọng các hình sắc, sự coi trọng các âm thanh, các mùi hương, các vị và các vật xúc chạm. Những thứ ấy đã bị một bậc Như Lai từ bỏ… và không còn có khả năng sinh khởi trở lại trong tương lai. Nhưng chắc hẳn, Bà-la-môn, ông không có ý nói như vậy chứ?”
“Tôn giả Gotama dạy thuyết không-hành-động.”
“Có một khía cạnh mà người ta có thể nói đúng rằng sa-môn Gotama dạy thuyết không-hành-động: vì ta thực sự dạy rằng không ai nên làm những hành động sai trái về thân, khẩu, ý và nhiều loại ác pháp bất thiện khác. Nhưng chắc chắn, này bà-la-môn, ông không có ý nói đến điều đó chứ?”
“Tôn giả Gotama chủ trương hư vô.”
“Có một phương diện mà người ta có thể nói một cách đúng đắn rằng Sa-môn Gotama chủ trương hư vô: quả thật Ta dạy sự diệt trừ tham ái, sân hận, si mê và nhiều loại điều ác, bất thiện khác. Nhưng chắc hẳn, Bà-la-môn, ông không có ý nói như vậy chứ?”
“Sa-môn Gotama quá khắt khe.”
“Có một phương diện mà người ta có thể nói một cách đúng đắn rằng Sa-môn Gotama là người khắt khe: quả thật Ta khắt khe đối với những hành vi sai trái bằng thân, bằng lời nói và bằng tâm, cũng như nhiều loại điều ác, bất thiện khác. Nhưng chắc hẳn, Bà-la-môn, ông không có ý nói như vậy chứ?”
“Sa-môn Gotama là người dẫn người ta rời bỏ.”
“Có một phương diện mà người ta có thể nói một cách đúng đắn rằng Sa-môn Gotama là người dẫn người ta rời bỏ: quả thật Ta giảng Dhamma nhằm dẫn người ta ra khỏi tham ái, sân hận, si mê và nhiều loại điều ác, bất thiện khác. Nhưng chắc hẳn, Bà-la-môn, ông không có ý nói như vậy chứ?”
“Sa-môn Gotama là người hành xác.”
“Có một khía cạnh mà người ta có thể nói đúng rằng sa-môn Gotama là người hành xác: vì ta nói rằng những hành động sai trái về thân, khẩu, ý là những ác pháp bất thiện cần phải bị ép diệt; và ta gọi người nào mà các ác pháp bất thiện cần bị ép diệt đã bị từ bỏ, cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây cọ, bị tiêu diệt và không còn khả năng sinh khởi trong tương lai là người ép xác; và trong một vị Như Lai, những thứ này đã bị từ bỏ... và không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Nhưng chắc chắn, này bà-la-môn, ông không có ý nói đến điều đó chứ?”
“Sa-môn Gotama đã đánh mất sự tái sinh.”
“Có một khía cạnh mà người ta có thể nói đúng rằng sa-môn Gotama đã đánh mất sự tái sinh; khi việc nhập vào bào thai và sự thọ sinh trong tương lai của một người đã bị từ bỏ... và không còn khả năng sinh khởi trong tương lai, thì ta nói về người đó rằng người đó đã đánh mất sự tái sinh; và ở Như Lai, việc nhập vào bào thai và sự thọ sinh trong tương lai đã bị từ bỏ... và không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Nhưng chắc chắn, này bà-la-môn, ông không có ý nói đến điều đó chứ?”
“Giả sử có một con gà mái ấp tám, mười hay mười hai quả trứng, nó ấp ủ và chăm sóc cẩn thận: con gà con đầu tiên trong số đó dùng mỏ và móng vuốt chọc thủng vỏ trứng và chui ra an toàn, nên được gọi là con lớn nhất hay con nhỏ nhất?”
“Nó nên được gọi là con lớn nhất, thưa Tôn giả Gotama, vì nó là con lớn nhất trong số chúng.”
“Cũng vậy, này bà-la-môn, trong thế hệ bị chìm đắm trong vô minh, bị nhốt trong quả trứng vô minh, bị vô minh phong kín này, ta là người duy nhất trên thế giới đã khám phá ra sự giác ngộ tối thượng vô song bằng cách chọc thủng vỏ trứng vô minh, của sự không hiểu biết. Vì vậy, chính ta là người lớn nhất và tối thắng trên thế gian.”
NGƯỜI KỂ HAI. Sau đó, Đức Phật mô tả cách Ngài, nhờ đạt được bốn thiền và ba minh, đã trực tiếp nhận biết rằng sự sinh của Ngài đã chấm dứt. Vị bà-la-môn bị thuyết phục, và ông đã quy y Tam Bảo. Sau đó, ông cúng dường chỗ ở và sự hỗ trợ cho Đức Phật trong mùa an cư sắp tới, và đã được chấp nhận.
GIỌNG ĐỌC THỨ HAI. Lúc bấy giờ, việc khất thực ở Verañjā rất khó khăn. Đang có nạn đói và phiếu thực phẩm đã được phát ra. Thật không dễ để sống sót ngay cả bằng cách mót nhặt vất vả. Tuy nhiên, một số lái buôn ngựa từ phương Bắc cùng năm trăm con ngựa đã đến cư trú qua mùa mưa tại Verañjā vào thời điểm đó. Họ thông báo rằng mỗi tỳ-kheo sẽ được nhận một lon cám, có thể đến lấy tại chuồng ngựa.
Một buổi sáng, các tỳ-kheo đắp y, mang bát và y ngoài, đi khất thực ở Verañjā. Khi không xin được thức ăn, họ đi đến chuồng ngựa, mỗi người mang một lon cám về tinh xá, giã trong cối rồi ăn. Tôn giả Ānanda nghiền một lon cám trên một phiến đá rồi mang đến dâng Thế Tôn. Thế Tôn đã độ món đó.
Ngài nghe thấy tiếng cối giã. Phật dù biết vẫn hỏi nhưng có lúc biết nhưng không hỏi. Ngài hỏi khi thấy đúng thời điểm, và không hỏi khi thấy chưa đúng lúc. Phật hỏi để thúc đẩy điều thiện, không vì lý do nào khác. Chiếc cầu dẫn đến điều ác đã bị phá sập đối với các bậc Như Lai. Các bậc Giác ngộ, các bậc Như Lai, hỏi các tỳ-kheo vì hai lý do: để thuyết Pháp hoặc để ban hành một giới luật cho các đệ tử. Nhân dịp đó, Thế Tôn hỏi tôn giả Ānanda:
“Này Ānanda, đó là tiếng gì vậy, tiếng chày giã ấy?”
Tôn giả Ānanda giải thích.
“Tốt lắm, tốt lắm, Ānanda. Con đã thắng lợi, như những người thiện lành. Nhưng rồi sẽ có những thế hệ về sau thậm chí còn xem thường cả những bữa cơm được nấu từ loại gạo ngon và có thịt.”
Tôn giả Mahā-Moggallāna đi đến chỗ Thế Tôn. Vị ấy nói: “Bạch Thế Tôn, việc khất thực ở Verañjā hiện nay rất khó khăn. Đang có nạn đói và phiếu thực phẩm đã được phát ra. Thật không dễ để sống sót ngay cả bằng cách mót nhặt vất vả. Bạch Thế Tôn, lớp dưới bề mặt trái đất này rất màu mỡ và ngọt như mật ong tinh khiết. Sẽ rất tốt nếu con lật ngược trái đất lại. Khi đó các tỳ-kheo sẽ có thể ăn chất mùn mà các loài thủy sinh sống dựa vào.”
“Nhưng này Moggallāna, các sinh vật sống dựa vào bề mặt trái đất sẽ ra sao?”
“Bạch Thế Tôn, con sẽ làm cho một bàn tay rộng bằng trái đất lớn và gom các sinh vật sống trên bề mặt trái đất lên đó. Con sẽ lật ngược trái đất bằng bàn tay kia.”
“Thôi đủ rồi, Moggallāna, đừng đề nghị lật ngược trái đất. Các sinh vật sẽ bị hoảng loạn.”
“Bạch Thế Tôn, sẽ rất tốt nếu Tăng đoàn tỳ-kheo đi đến Bắc Châu Uttarakuru để khất thực.”
“Thôi đủ rồi, Moggallāna, đừng đề nghị Tăng đoàn tỳ-kheo đi Bắc Châu Uttarakuru khất thực.”
Trong khi tôn giả Sāriputta đang ở riêng trong tịnh thất, ý nghĩ này khởi lên trong vị ấy: “Phạm hạnh của những vị Phật nào không kéo dài lâu? Phạm hạnh của những vị Phật nào kéo dài lâu?”
Đến chiều, vị ấy rời tịnh thất, đi đến chỗ Thế Tôn và đặt câu hỏi này với Ngài.
“Vào thời của các Đức Phật Vipassī, Sikhī và Vessabhū, phạm hạnh không kéo dài lâu, này Sāriputta. Vào thời của các Đức Phật Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa, phạm hạnh kéo dài rất lâu.”
“Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào khiến phạm hạnh không kéo dài lâu vào thời các Đức Phật Vipassī, Sikhī và Vessabhū?”
“Những vị Phật đó không tích cực trong việc giảng dạy chi tiết Giáo pháp cho các đệ tử của mình, và chỉ thuyết giảng một số ít các Kinh (Threads of Argument (Suttas)) 3, các Bài Kệ, các Bài Giảng, các Thi Tụng, các Lời Cảm Hứng, các Lời Giáo Huấn, các Chuyện Tiền Thân, các Phép Mầu và các Câu Hỏi. Không có giới luật nào được ban hành cho đệ tử. Giới bổn Pātimokkha không được thiết lập. Giống như khi các loại hoa khác nhau được đặt trên bàn mà không được xâu lại bằng chỉ, chúng dễ dàng bị phân tán, thổi bay và thất lạc — tại sao vậy? vì chúng không được xâu lại bằng chỉ — cũng vậy, khi các vị Phật đó, và những đệ tử được chính các Ngài giác ngộ, qua đời, thì những đệ tử mới xuất gia sau này, mang nhiều tên gọi, thuộc nhiều chủng tộc và gia tộc khác nhau, đã sớm để cho phạm hạnh bị mai một. Những vị Phật đó thường xuyên đọc tâm đệ tử và khuyên dạy họ tương ứng. Có lần trong một khu rừng rậm đáng sợ, Đức Phật Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã đọc tâm của Tăng đoàn tỳ-kheo gồm một ngàn vị, và đây là cách Ngài khuyên bảo và hướng dẫn họ: ‘Hãy nghĩ như thế này; đừng nghĩ như thế kia. Hãy chú tâm như thế này; đừng chú tâm như thế kia. Hãy từ bỏ điều này; hãy bước vào và an trú trong điều này.’ Sau đó, nhờ tuân theo những lời dạy của Ngài, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc nhờ không chấp thủ. Và khu rừng rậm đó đáng sợ đến mức thông thường nó sẽ làm cho một người phải dựng tóc gáy nếu người đó chưa thoát khỏi tham dục. Đó là lý do tại sao phạm hạnh của những vị Phật đó không kéo dài lâu.”
“Nhưng bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào khiến phạm hạnh kéo dài lâu vào thời các Đức Phật Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa?”
“Những vị Phật đó rất tích cực trong việc giảng dạy chi tiết Giáo pháp cho các đệ tử của mình, và các Ngài đã tuyên thuyết nhiều Kinh, các Bài Kệ, các Bài Giảng, các Thi Tụng, các Lời Cảm Hứng, các Lời Giáo Huấn, các Chuyện Tiền Thân, các Phép Mầu và các Câu Hỏi. Giới luật cho đệ tử đã được ban hành. Giới bổn Pātimokkha đã được thiết lập. Giống như khi các loại hoa khác nhau được đặt trên bàn và được xâu kết chặt chẽ bằng chỉ, chúng không bị phân tán, thổi bay và thất lạc — tại sao vậy? vì chúng được xâu kết chặt chẽ bằng chỉ — cũng vậy, khi các vị Phật đó, và những đệ tử được chính các Ngài giác ngộ, qua đời, thì những đệ tử mới xuất gia sau này, mang nhiều tên gọi, thuộc nhiều chủng tộc, gia tộc khác nhau, vẫn duy trì được phạm hạnh trong một thời gian dài. Đó là lý do tại sao phạm hạnh của những vị Phật đó kéo dài lâu.”
Sau đó, tôn giả Sāriputta đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y trần một bên vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và thưa: “Đã đến lúc, bạch Thế Tôn, đã đến lúc, bạch Thiện Thệ, để Thế Tôn ban hành giới luật, thiết lập Giới bổn Pātimokkha, để phạm hạnh có thể tồn tại lâu dài.”
“Hãy chờ đã, Sāriputta, hãy chờ đã! Như Lai sẽ biết thời điểm cho việc đó. Bậc Đạo Sư không ban hành giới luật cho đệ tử hay thiết lập Giới bổn Pātimokkha cho đến khi một số pháp hữu lậu sinh ra lậu hoặc xuất hiện ở đây trong Tăng chúng. Nhưng ngay khi chúng xuất hiện, Bậc Đạo Sư sẽ lo liệu cả hai việc này, làm như vậy với mục đích ngăn chặn những pháp sinh lậu hoặc đó. Một số pháp sinh lậu hoặc không xuất hiện cho đến khi Tăng đoàn trở nên lớn mạnh nhờ thành lập lâu năm và phát triển đông đảo: chính lúc đó chúng mới xuất hiện và lúc đó Bậc Đạo Sư mới ban hành giới luật cho đệ tử và thiết lập Giới bổn Pātimokkha để ngăn chặn những pháp sinh lậu hoặc đó. Một số pháp sinh lậu hoặc không xuất hiện cho đến khi Tăng đoàn trở nên lớn mạnh nhờ sự trọn vẹn... trở nên lớn mạnh nhờ lợi dưỡng quá mức... trở nên lớn mạnh nhờ học thuật... Nhưng hiện tại, Tăng đoàn vẫn không bị ô nhiễm, không có hiểm nguy, thanh tịnh, trong sáng và cốt lõi. Vì trong năm trăm tỳ-kheo này, người chậm tiến nhất cũng là một bậc dự lưu, không còn đọa lạc, chắc chắn hướng đến chân lý và được định sẵn để giác ngộ.”
Sau đó Thế Tôn quay sang tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, theo thói quen của chư Phật Như Lai, các Ngài không bắt đầu chuyến du hành trong nước mà không từ biệt những người đã thỉnh cầu các Ngài an cư mùa mưa. Chúng ta hãy đi và từ biệt vị bà-la-môn ở Verañjā.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” tôn giả Ānanda đáp.
Rồi Thế Tôn đắp y, mang bát và y ngoài, cùng tôn giả Ānanda làm thị giả đi đến nhà vị bà-la-môn Verañjā, nơi Ngài ngồi xuống chiếc ghế đã được dọn sẵn.
Vị bà-la-môn đến và đảnh lễ Ngài. Thế Tôn nói: “Chúng tôi đã trải qua mùa an cư do ông thỉnh cầu, này bà-la-môn, và chúng tôi xin cáo biệt. Chúng tôi muốn bắt đầu chuyến du hành trong nước.”
“Đúng vậy, Tôn giả Gotama. Ngài đã được tôi thỉnh cầu an cư mùa mưa. Nhưng những gì đáng lẽ phải dâng cúng thì lại chưa được dâng cúng; mặc dù đó không phải vì chúng tôi không có, hay vì chúng tôi không sẵn lòng cho. Nhưng chúng tôi làm sao xoay sở được? Vì đời sống cư sĩ rất bận rộn với nhiều việc phải làm. Xin Tôn giả Gotama cùng Tăng đoàn tỳ-kheo nhận bữa ăn ngày mai từ tôi.”
Thế Tôn im lặng nhận lời. Sau đó, sau khi Ngài giảng dạy cho vị bà-la-môn bằng một bài pháp, Ngài đứng dậy và rời đi.
Ngày hôm sau, khi bữa ăn kết thúc, bà-la-môn Verañjā dâng cúng Thế Tôn một bộ y, và cúng dường mỗi tỳ-kheo hai mảnh vải. Và khi Thế Tôn đã giảng dạy cho ông bằng một bài pháp, Ngài rời đi.
NGƯỜI KỂ HAI. Trong khi mùa an cư thứ mười ba đang được trải qua tại Cālikā, sự kiện sau đây đã diễn ra.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại Cālikā trên ngọn đá Cālikā, và tôn giả Meghiya lúc bấy giờ là thị giả của Ngài. Vị ấy đi đến chỗ Thế Tôn và thưa: “Bạch Thế Tôn, con muốn vào làng Jantugāma để khất thực.”
“Đã đến lúc ông làm những gì ông cho là phải, Meghiya.”
Lúc đó là buổi sáng, nên tôn giả Meghiya đắp y, mang bát và y ngoài, đi vào Jantugāma khất thực. Khi khất thực xong và đang trên đường trở về sau bữa ăn, vị ấy đến bờ sông Kimikālā. Trong khi dạo bước dọc bờ sông để vận động, vị ấy thấy một vườn xoài tuyệt đẹp và hấp dẫn. Vị ấy nghĩ: “Vườn xoài tuyệt đẹp và hấp dẫn này rất thích hợp cho sự nỗ lực tinh tấn của một thiện nam tử đang tìm kiếm sự tinh tấn. Nếu Thế Tôn cho phép, tôi sẽ đến vườn xoài này để nỗ lực.”
Sau đó, vị ấy đi đến chỗ Thế Tôn và kể cho Ngài nghe về việc đó. Thế Tôn nói: “Hãy chờ đã, Meghiya; chúng ta vẫn đang ở một mình. Hãy chờ cho đến khi có tỳ-kheo khác đến.”
Lần thứ hai, tôn giả Meghiya thưa: “Thế Tôn không còn việc gì phải làm nữa, bạch Thế Tôn. Ngài không cần phải củng cố thêm những gì Ngài đã làm. Nhưng chúng con vẫn còn việc phải làm. Chúng con cần phải củng cố những gì chúng con đã làm. Nếu Thế Tôn cho phép, bạch Thế Tôn, con muốn đến vườn xoài đó để nỗ lực tinh tấn.”
Lần thứ hai, Thế Tôn nói: “Hãy chờ đã, Meghiya; chúng ta vẫn đang ở một mình. Hãy chờ cho đến khi có tỳ-kheo khác đến.”
Lần thứ ba, tôn giả Meghiya lặp lại yêu cầu của mình.
“Vì ông nói ‘tinh tấn’, Meghiya, chúng ta có thể nói gì với ông đây? Bây giờ là lúc để ông làm những gì ông cho là phải.”
Rồi tôn giả Meghiya đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và sau khi đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài về phía tay phải, vị ấy đi đến vườn xoài, ngồi xuống dưới gốc một cái cây để an trú ban ngày. Nhưng trong hầu hết thời gian lưu lại trong vườn xoài, ba loại ác tầm bất thiện đã xâm chiếm tâm trí vị ấy, đó là dục tầm, sân tầm và hại tầm. Rồi vị ấy nghĩ: “Thật kỳ diệu, thật kinh ngạc! Ta đây đã vì đức tin mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà, thế mà ta lại bị quấy rối bởi ba loại ác tầm bất thiện này.”
Đến chiều, vị ấy rời tịnh thất và đi đến chỗ Thế Tôn. Vị ấy kể lại cho Ngài nghe chuyện đã xảy ra.
“Này Meghiya, khi sự giải thoát của tâm còn chưa chín muồi, có năm điều dẫn đến sự chín muồi của nó. Năm điều đó là gì? Thứ nhất, tỳ-kheo có bạn lành và đồng tu tốt. Thứ hai, tỳ-kheo hoàn thiện về giới, thu thúc trong giới bổn Pātimokkha, hoàn hảo trong oai nghi và hành xứ, thấy sợ hãi trong những lỗi lầm nhỏ nhặt nhất, vị ấy thọ trì và tu học các học giới. Thứ ba, vị ấy là người dễ dàng có được không chút khó khăn hay dè dặt những câu chuyện liên quan đến sự xả ly, hỗ trợ cho sự giải thoát của tâm, dẫn đến hoàn toàn ly tham, phai nhạt, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn, tức là những câu chuyện về thiểu dục, về tri túc, viễn ly, không tụ tập, tinh tấn, giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến. Thứ tư, tỳ-kheo tinh tấn trong việc đoạn tận các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện; vị ấy kiên định, nỗ lực và không mệt mỏi đối với các pháp thiện. Thứ năm, tỳ-kheo có trí tuệ; vị ấy có trí tuệ thấu đạt của bậc thánh về sự sinh diệt, dẫn đến sự đoạn tận khổ đau hoàn toàn.
“Khi một tỳ-kheo có bạn lành và đồng tu tốt, có thể kỳ vọng rằng vị ấy sẽ giữ giới... rằng vị ấy sẽ dễ dàng có được... những câu chuyện liên quan đến sự xả ly... rằng vị ấy tinh tấn trong việc đoạn tận các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện... rằng vị ấy có trí tuệ thấu đạt của bậc thánh về sự sinh diệt, dẫn đến sự đoạn tận khổ đau hoàn toàn.
“Nhưng để an trú trong năm điều đó, tỳ-kheo, ngoài ra, nên tu tập bốn điều này. Sự bất tịnh (khía cạnh đáng bẩn thỉu của thân thể) 4 nên được tu tập nhằm mục đích đoạn trừ tham dục; tâm từ nhằm mục đích đoạn trừ sân hận; chánh niệm hơi thở nhằm mục đích cắt đứt các ác tầm; tưởng vô thường nhằm mục đích loại bỏ kiêu mạn ‘tôi là’. Vì khi một người quán tưởng vô thường, tưởng vô ngã được thiết lập trong người đó; và khi một người quán tưởng vô ngã, người đó đạt đến sự loại bỏ kiêu mạn ‘tôi là’, và đó chính là Niết-bàn ngay trong hiện tại.”
Hiểu được ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng ngữ này:
Tầm thấp hèn, nhỏ nhặt
Đến cám dỗ, bay đi
Không hiểu thấu tâm này
Lòng chạy theo rong ruổiNgười hiểu thấu tâm này
Dùng chánh niệm đuổi đi
Bậc Giác ngộ dứt hẳn
Không cám dỗ động tâm
Ud. 4:1; [A. 9:3](/link?q=AN-9.3).
NGƯỜI KỂ HAI. Con trai của Đức Phật nay đã hai mươi tuổi. Vị ấy do đó đã được thọ đại giới (không được trao cho người dưới hai mươi tuổi). Và truyền thống cho rằng chính trong năm đó Đức Phật đã thuyết bài pháp là nguyên nhân khiến vị ấy chứng quả A-la-hán.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī trong Rừng Kỳ Đà, Vườn Anāthapiṇḍika. Trong khi Ngài đang thiền tọa một mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm Ngài: “Những pháp làm chín muồi sự giải thoát đã chín muồi trong tâm Rāhula. Giờ ta hãy dẫn dắt vị ấy đến sự đoạn tận hoàn toàn các lậu hoặc.”
Đến sáng, Thế Tôn đắp y, mang bát và y ngoài, đi vào Sāvatthī khất thực. Khi đã đi khất thực ở Sāvatthī và trở về sau bữa ăn, Ngài bảo tôn giả Rāhula: “Rāhula, hãy lấy tọa cụ của con; chúng ta hãy đến Khu Rừng Người Mù để ở đó ban ngày.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” tôn giả Rāhula đáp, lấy tọa cụ và đi theo sau Thế Tôn. Nhưng lúc đó cũng có hàng ngàn chư thiên đi theo sau Thế Tôn, nghĩ rằng: “Hôm nay Thế Tôn sẽ dẫn dắt tôn giả Rāhula đến sự đoạn tận hoàn toàn các lậu hoặc.”
Sau đó Thế Tôn đi vào Khu Rừng Người Mù, Ngài ngồi xuống dưới gốc một cái cây trên chỗ ngồi đã được dọn sẵn. Và tôn giả Rāhula đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi sang một bên. Khi vị ấy đã ngồi xong, Thế Tôn hỏi:
(1a) “Con nghĩ thế nào, Rāhula, mắt là thường hay vô thường?”
“Dạ là vô thường, bạch Thế Tôn.”
“Nhưng cái gì vô thường là khổ hay lạc?”
“Dạ là khổ, bạch Thế Tôn.”
“Nhưng có hợp lý không khi coi cái gì vô thường, khổ và chịu sự biến hoại là: ‘Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta’?”
“Dạ không, bạch Thế Tôn.”
(lb) “Con nghĩ thế nào, Rāhula, các sắc pháp là thường hay vô thường?” ...
(lc) “Con nghĩ thế nào, Rāhula, nhãn thức là thường hay vô thường?” ...
(ld) “Con nghĩ thế nào, Rāhula, nhãn xúc là thường hay vô thường?” ...
(le) “Con nghĩ thế nào, Rāhula, bất kỳ thọ nào, bất kỳ tưởng nào, bất kỳ hành nào, bất kỳ thức nào phát sinh do nhãn xúc làm duyên là thường hay vô thường?” ...
NGƯỜI KỂ HAI. Năm mệnh đề tương tự từ (a) đến (e) được lặp lại cho (2) tai và âm thanh, (3) mũi và mùi hương, (4) lưỡi và vị, (5) thân và xúc chạm, (6) ý và pháp.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. “Thấy như vậy, này Rāhula, vị thánh đệ tử có trí trở nên nhàm chán đối với mắt, sắc, nhãn thức, và nhãn xúc, và vị ấy trở nên nhàm chán đối với bất kỳ thọ, tưởng, hành, và thức nào phát sinh do nhãn xúc làm duyên.
“Vị ấy trở nên nhàm chán đối với tai, âm thanh... đối với mũi, mùi hương... đối với lưỡi, vị... đối với thân, xúc chạm... đối với ý, pháp...
“Do nhàm chán, tham dục của vị ấy phai nhạt; với sự phai nhạt của tham dục, vị ấy được giải thoát; khi tâm được giải thoát, trí tuệ khởi lên: ‘Đã được giải thoát.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn tái sinh trở lại trạng thái này nữa.’”
Đó là những lời Thế Tôn dạy. Tôn giả Rāhula hoan hỷ với những lời của Ngài. Và khi bài pháp này kết thúc, tâm của tôn giả Rāhula được giải thoát khỏi các lậu hoặc nhờ không chấp thủ. Và trong hàng ngàn chư thiên đó, pháp nhãn thanh tịnh, không tỳ vết đã khởi lên: Phàm pháp gì có sinh, pháp đó có diệt.
NGƯỜI KỂ HAI. Sáu mùa mưa tiếp theo — tức là từ mùa thứ mười bốn đến mười chín — được trải qua ở nhiều nơi khác nhau. Mùa thứ hai mươi được dành tại Sāvatthī trong Rừng Kỳ Đà. Theo truyền thống của các Bản chú giải, Đức Phật từ nay quyết định thường xuyên an cư mùa mưa tại Sāvatthī, và Ngài chỉ định Trưởng lão Ānanda làm thị giả thường trực của mình. Hai sự kiện nổi bật được kể trong Tam Tạng được truyền thống cho là xảy ra vào năm này. Đó là việc hóa độ tướng cướp Angulimāla và một nỗ lực nhằm làm mất uy tín Ngài do một số đối thủ của Đức Phật thực hiện.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Có lần khi Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, một tên cướp đã xuất hiện trong vương quốc của Vua Pasenadi xứ Kosala. Hắn tên là Angulimāla, nghĩa là “Vòng-cổ-ngón-tay,” hắn là kẻ sát nhân, tay vấy máu, quen thói đánh đập bạo lực và tàn nhẫn với mọi người. Các làng mạc, thị trấn và quận huyện đều bị hắn tàn phá. Hắn liên tục giết người và xâu những ngón tay của họ thành một chiếc vòng cổ để đeo.
Một buổi sáng, Thế Tôn mang bát và y ngoài, đi vào Sāvatthī khất thực. Khi đã khất thực ở Sāvatthī và trở về sau bữa ăn, Ngài thu dọn chỗ nghỉ ngơi, rồi mang bát và y ngoài, đi theo con đường dẫn đến nơi Angulimāla đang ở.
Những người chăn bò, chăn cừu, nông dân và khách lữ hành 5 thấy Thế Tôn liền nói: “Đừng đi con đường đó, thưa sa-môn. Trên con đường đó có tên cướp Angulimāla. Người ta đã đi qua con đường đó thành từng nhóm mười, hai mươi, ba mươi và thậm chí bốn mươi người tùy lúc, nhưng tất cả đều rơi vào tay Angulimāla.”
Khi nghe nói vậy, Thế Tôn vẫn lặng lẽ đi tiếp. Lần thứ hai điều tương tự xảy ra, và Thế Tôn vẫn lặng lẽ đi tiếp. Lần thứ ba điều tương tự xảy ra, và Thế Tôn vẫn lặng lẽ đi tiếp.
Thấy Ngài đang đến từ đằng xa, tên cướp Angulimāla nghĩ: “Thật lạ lùng, quả thật kinh ngạc! Người ta đã đi dọc theo con đường này thành từng nhóm thậm chí bốn mươi người tùy lúc. Thế mà nay sa-môn này lại đi một mình không người hộ tống. Người ta sẽ nghĩ ông ta đã bị định mệnh đưa đến đây. Tại sao ta lại không lấy mạng tên sa-môn này?”
Vơ lấy kiếm và khiên, mang cung và ống tên, hắn đuổi theo Thế Tôn. Lúc đó Thế Tôn thực hiện một phép thần thông khiến cho Angulimāla dù chạy nhanh hết sức cũng không thể đuổi kịp Thế Tôn đang bước đi với tốc độ bình thường. Rồi Angulimāla nghĩ: “Thật lạ lùng, thật kinh ngạc! Ta từng đuổi kịp và tóm gọn một con voi đang phi nước đại, hay một con ngựa, một cỗ xe ngựa, hoặc một con nai đang phóng nhanh. Nhưng dù đã chạy nhanh hết sức, ta vẫn không thể đuổi kịp tên sa-môn đang bước đi với tốc độ bình thường này.”
Hắn dừng lại và hét lên: “Dừng lại, sa-môn! Dừng lại, sa-môn!”
“Ta đã dừng lại rồi, Angulimāla; còn ngươi ?.”
Tên cướp nghĩ: “Những sa-môn này, những người con của dòng họ Thích Ca, nói sự thật và khẳng định sự thật; nhưng mặc dù sa-môn này đang đi, ông ta lại nói: ‘Ta đã dừng lại rồi, Angulimāla; còn ngươi ?.’ Hay là ta hỏi thử sa-môn này xem sao?” Rồi hắn nói với Thế Tôn bằng những vần kệ:
"Đang đi, ngài bảo dừng,
Tôi đã, ngài bảo không.
Xin hỏi ý nghĩa gì?
Sao ngài dừng, tôi không?""Ta đã dừng mãi mãi,
Bỏ bạo lực muôn loài,
Ngươi không chút kiềm chế.
Nên ta dừng, ngươi không.""Cuối cùng bậc thánh nhân,
Đã xuất hiện rừng này.
Tôi nguyện bỏ việc ác,
Nghe kệ ngài dạy Pháp."Nói rồi, tên tướng cướp,
Vứt vũ khí, gươm đao,
Xuống hố sâu thăm thẳm.
Đảnh lễ chân Thế Tôn,
Và xin được xuất gia.Đấng Giác ngộ, Đại Bi,
Bậc Đạo Sư thiên nhân,
Gọi: "Đến đây, tỳ-kheo,"
Và hắn thành tỳ-kheo.
Sau đó Thế Tôn bắt đầu du hành từng chặng về Sāvatthī với Angulimāla làm thị giả. Cuối cùng, các Ngài đến Sāvatthī và Thế Tôn ngụ tại Rừng Kỳ Đà. Lúc bấy giờ, những đám đông lớn đang tụ tập trước cổng cung điện của Vua Pasenadi, vô cùng huyên náo và ồn ào, đòi phải tiêu diệt tên cướp. Giữa trưa, nhà vua lên đường đến khu công viên cùng với năm trăm kỵ binh. Ông đi đến chỗ mà xe ngựa không thể đi tiếp được nữa, rồi xuống ngựa và đi bộ đến gần Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ, ông ngồi xuống một bên. Thế Tôn hỏi: “Có chuyện gì vậy, đại vương? Có phải Seniya Bimbisāra, Vua xứ Magadha, đang tấn công ông? Hay là người Licchavi ở Vesālī, hoặc một số kẻ cai trị thù địch nào khác?”
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn. Một tên cướp đã xuất hiện trong vương quốc của con. Hắn liên tục giết người và xâu ngón tay của họ thành một chiếc vòng cổ. Con không bao giờ dẹp yên được hắn, bạch Thế Tôn.”
“Nhưng, đại vương, nếu ông thấy Angulimāla đã cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng và xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà, và rằng vị ấy đang tránh xa việc sát sanh và trộm cắp, chỉ ăn một bữa trong nửa ngày, sống phạm hạnh, có giới đức, lấy điều thiện làm lý tưởng, thì ông sẽ làm gì với vị ấy?”
“Bạch Thế Tôn, chúng con sẽ đảnh lễ; hoặc chúng con sẽ đứng dậy chào, hoặc mời ngài ấy ngồi, hoặc chúng con sẽ thỉnh ngài ấy nhận y phục, thức ăn, chỗ ở và thuốc men, hoặc chúng con sẽ sắp xếp để bảo vệ, che chở và phòng vệ cho ngài ấy. Nhưng, bạch Thế Tôn, hắn là một ác nhân với lý tưởng xấu xa; làm sao hắn có thể có được giới đức và sự thu thúc như vậy?”
Nhưng đúng lúc đó, tôn giả Angulimāla đang ngồi cách đó không xa. Thế Tôn đưa cánh tay phải ra và nói: “Đại vương, kia là Angulimāla.”
Nhà vua bị sốc, hoảng sợ và tóc gáy dựng đứng. Thế Tôn thấy vậy liền nói: “Đừng sợ, đại vương, đừng sợ. Không có gì phải sợ cả.”
Khi đó sự hoảng sợ, khiếp hãi và kinh hoàng của nhà vua mới dịu xuống. Ông đi đến chỗ tôn giả Angulimāla và nói: “Thưa Tôn giả, Tôn giả có phải là Angulimāla không?”
“Phải, thưa đại vương.”
“Gia tộc của thân phụ Tôn giả là gì? Gia tộc của thân mẫu ngài là gì?”
“Thưa đại vương, cha tôi thuộc dòng Gagga. Mẹ tôi thuộc dòng Mantāṇī.”
“Xin tôn giả Gagga Mantānīputta nhận lời để tôi được cúng dường y phục, thức ăn, chỗ ở và thuốc men.”
Tuy nhiên, lúc đó tôn giả Angulimāla là một người theo hạnh sống trong rừng, chỉ ăn thức ăn khất thực, mặc y phấn tảo, và vị ấy đang giới hạn bản thân chỉ sử dụng ba y. Vị ấy đáp: “Không cần đâu, thưa đại vương, ba y của tôi đã đủ rồi.”
Vua Pasenadi quay lại chỗ Thế Tôn, và sau khi đảnh lễ, ông ngồi xuống một bên. Ông nói: “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật kinh ngạc cách Thế Tôn thu phục kẻ chưa được thu phục, làm an tịnh kẻ chưa được an tịnh, dập tắt ngọn lửa trong kẻ chưa được dập tắt. Người mà chúng con không thể thu phục bằng hình phạt và vũ khí, Thế Tôn đã thu phục mà không cần hình phạt hay vũ khí. Và bây giờ, bạch Thế Tôn, chúng con xin cáo lui; chúng con đang bận rộn và có nhiều việc phải làm.”
“Đã đến lúc, đại vương, hãy làm những gì ông cho là phải.”
Thế là Vua Pasenadi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và sau khi đảnh lễ, ông rời đi, đi nhiễu quanh Thế Tôn về phía tay phải.
Một buổi sáng, tôn giả Angulimāla mang bát và y ngoài, đi vào Sāvatthī khất thực. Khi đang khất thực từ nhà này sang nhà khác ở Sāvatthī, vị ấy thấy một người phụ nữ đang chuyển dạ sinh ra một đứa trẻ dị tật. Vị ấy nghĩ: “Chúng sanh phải chịu sự ô nhiễm nhường nào! Ôi, chúng sanh phải chịu sự ô nhiễm nhường nào!” Sau đó vị ấy đi đến chỗ Thế Tôn và kể cho Ngài nghe về điều đó.
“Vậy thì, Angulimāla, hãy đi vào Sāvatthī và nói với người phụ nữ đó: ‘Thưa chị, từ khi tôi sinh ra, tôi chưa bao giờ cố ý tước đoạt mạng sống của bất kỳ sinh vật nào. Bằng sự thật đó, mong chị và đứa trẻ được bình an.’”
“Bạch Thế Tôn, như vậy chẳng phải con đang nói dối một cách cố ý sao? Vì con đã cố ý tước đoạt mạng sống của rất nhiều sinh vật.”
“Vậy thì, Angulimāla, hãy đi vào Sāvatthī và nói với người phụ nữ đó: ‘Thưa chị, từ khi tôi được sinh ra trong sự sinh thánh thiện, tôi chưa bao giờ cố ý tước đoạt mạng sống của bất kỳ sinh vật nào. Bằng sự thật đó, mong chị và đứa trẻ được bình an.’”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” vị ấy đáp, rồi đi vào Sāvatthī và nói với người phụ nữ: “Thưa chị, từ khi tôi được sinh ra trong sự sinh thánh thiện, tôi chưa bao giờ cố ý tước đoạt mạng sống của bất kỳ sinh vật nào. Bằng sự thật đó, mong chị và đứa trẻ được bình an.” Và người phụ nữ cùng đứa trẻ đã được bình an.
Sau đó, sống một mình, viễn ly, chuyên cần, nhiệt tâm và tự chủ, tôn giả Angulimāla, nhờ tự mình chứng ngộ bằng chánh trí, ngay trong hiện tại đã bước vào và an trú trong mục tiêu tối thượng của phạm hạnh, vì mục đích mà các thiện nam tử chân chính xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà. Vị ấy trực tiếp biết rõ: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn tái sinh trở lại trạng thái này nữa.” Và tôn giả Angulimāla trở thành một trong những vị A-la-hán.
Rồi một buổi sáng, tôn giả Angulimāla đắp y, mang bát và y ngoài, đi vào Sāvatthī khất thực. Lúc đó, một hòn đất do ai đó ném đã rơi trúng người vị ấy, rồi một cây gậy do ai đó ném rơi trúng người vị ấy, và một mảnh sành do ai đó ném cũng rơi trúng người vị ấy. Sau đó, với cái đầu vỡ chảy máu, bình bát vỡ nát và chiếc y ngoài vá víu bị rách tươm, vị ấy đi đến chỗ Thế Tôn. Thấy vị ấy đang đi tới, Thế Tôn nói: “Hãy nhẫn chịu, này bà-la-môn, hãy nhẫn chịu. Ông đang trải qua ngay trong hiện tại, trong kiếp sống này, sự chín muồi của những nghiệp mà đáng lẽ ông phải trải qua sự chín muồi đó trong địa ngục suốt nhiều năm, nhiều thế kỷ, nhiều thiên niên kỷ.”
Khi tôn giả Angulimāla ở một mình trong tịnh thất tận hưởng niềm hỷ lạc của sự giải thoát, vị ấy đã thốt lên lời cảm hứng ngữ này:
Ai từng sống buông lung
Nay không buông lung nữa
Soi sáng thế gian này
Như trăng thoát khỏi mâyAi dùng các việc thiện
Ngăn ác nghiệp đã làm
Soi sáng thế gian này
Như trăng thoát khỏi mâyAi tỳ-kheo trẻ tuổi
Dốc lòng theo Phật Pháp
Soi sáng thế gian này
Như trăng thoát khỏi mâyMong kẻ thù của tôi
Được nghe lời giảng Pháp
Mong kẻ thù của tôi
Đến với giáo pháp Phật
Mong kẻ thù của tôi
Hầu hạ những bậc nhân
Phụng sự cho Chánh pháp
Vì các ngài bình an
Mong kẻ thù của tôi
Thỉnh thoảng lắng tai nghe
Nghe Pháp từ những vị
Giảng dạy sự nhẫn nhục
Từ những vị tán thán
Lòng từ bi nhân ái
Và hành động của họ
Đi đôi với lời nói
Chắc chắn khi làm vậy
Họ chẳng muốn hại tôi
Họ sẽ không cố gắng
Tổn thương chúng sanh khác
Vậy ai bảo vệ hết
Chúng sanh yếu hay mạnh
Hãy để người vị ấy
Đạt bình an tối thượngNgười dẫn nước khơi dòng
Người làm tên nắn thẳng
Thợ mộc uốn nắn gỗ
Người trí tự điều phục
Có kẻ thuần phục thú
Bằng đòn roi, gậy gộc
Bậc không gậy, không khí
Tôi được Ngài điều phụcVô Hại là tên tôi
Kẻ từng rất đáng sợ
Tên tôi nay chân thật
Tôi không hại một ai
Dù tôi từng làm cướp
Với tên 'Vòng-Ngón-Tay'
Bị dòng nước cuốn trôi
Tôi nương tựa nơi Phật
Dù tay từng đẫm máu
Với tên 'Vòng-Ngón-Tay'
Nay xem chỗ nương tựa
Mầm tái sinh không còn
Dù làm nhiều ác nghiệp
Dẫn đến cõi bất hạnh
Quả báo đến nay rồi
Tôi ăn không mắc nợ
Ôi, những kẻ ngu muội
Sống buông lung, phóng túng
Người trí giữ tinh tấn
Xem như tài sản lớn
Đừng buông lung, phóng túng
Đừng ôm ấp dục tình
Hãy siêng năng thiền định
Để đạt an lạc tối
Chào mừng sự lựa chọn
Không hề sai lầm này
Điều tốt nhất tôi biết
Trong giáo pháp thế gian
Chào mừng sự lựa chọn
Không hề sai lầm này
Tam minh tôi đã đạt
Lời Đạo sư đã thành
NGƯỜI KỂ HAI. Bây giờ là câu chuyện về nỗ lực làm mất uy tín Đức Phật.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Có một thời khi Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, Ngài được vinh danh, kính trọng, tôn sùng, sùng bái và tán thán. Ngài nhận được y phục, thức ăn, chỗ ở và thuốc men, và Tăng đoàn tỳ-kheo cũng vậy. Nhưng các du sĩ ngoại đạo thì ngược lại. Họ không thể chịu nổi sự tôn kính đang đổ về phía Thế Tôn và Tăng đoàn tỳ-kheo, nên họ đi đến gặp nữ du sĩ Sundarī và nói: “Này tỷ tỷ, hãy cố gắng giúp đỡ các huynh đệ của mình.”
“Tôi phải làm gì, thưa các tôn giả? Tôi có thể làm gì? Cả mạng sống của tôi cũng xin dâng hiến vì lợi ích của các huynh đệ.”
“Vậy thì, tỷ tỷ, hãy thường xuyên lui tới Rừng Kỳ Đà.”
“Thưa vâng, các tôn giả,” cô ta đáp. Và cô ta thường xuyên lui tới Rừng Kỳ Đà.
Khi các du sĩ biết rằng cô ta đã bị nhiều người nhìn thấy thường xuyên đi đến Rừng Kỳ Đà, họ liền giết cô ta và chôn xác trong một cái hố đào dưới mương nước của Rừng Kỳ Đà. Sau đó, họ đi đến gặp Vua Pasenadi xứ Kosala và nói: “Tâu đại vương, nữ du sĩ Sundarī đã mất tích.”
“Các ngươi nghi ngờ cô ta ở đâu?”
“Ở trong Rừng Kỳ Đà, tâu đại vương.”
“Vậy hãy khám xét Rừng Kỳ Đà.”
Các du sĩ tiến hành khám xét Rừng Kỳ Đà, và họ khai quật cô ta từ cái hố dưới mương nước nơi cô ta bị chôn. Họ đặt cô ta lên một cái cáng, và đi vào Sāvatthī, đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác để rêu rao với mọi người: “Xem kìa, thưa các vị, hãy xem tác phẩm của những người con dòng họ Thích Ca! Những người con Thích Ca này là những kẻ vô liêm sỉ, trơ tráo, xảo trá, độc ác, và còn là những kẻ dâm đãng! Bọn chúng tự nhận là bước đi trong Chánh pháp, trong sự công bằng và thanh tịnh, nói lời chân thật, có giới đức và lương thiện — bọn chúng chẳng có chút gì của sa-môn, chẳng có chút gì của bà-la-môn; sa-môn và bà-la-môn đã bị bọn chúng bôi nhọ; sa-môn và bà-la-môn ở đâu trong bọn chúng? Bọn chúng còn lâu mới là sa-môn hay bà-la-môn; bởi vì làm sao một gã đàn ông có thể hành sự với một người phụ nữ rồi sau đó giết chết cô ta?”
Khi mọi người thấy các tỳ-kheo, họ lăng mạ, chửi rủa, nhiếc móc và mắng mỏ bằng những lời lẽ thô lỗ, cay nghiệt: “Những người con Thích Ca này là những kẻ vô liêm sỉ, trơ tráo, xảo trá, độc ác, và còn là những kẻ dâm đãng!” Và họ lặp lại toàn bộ lời buộc tội. Các tỳ-kheo nghe vậy, liền báo cáo lại với Thế Tôn.
“Sự náo động này sẽ không kéo dài lâu đâu, này các tỳ-kheo. Nó sẽ chỉ kéo dài bảy ngày. Hết bảy ngày nó sẽ lắng xuống. Vì vậy, khi mọi người lăng mạ các tỳ-kheo như thế, hãy khuyên họ bằng vần kệ này:
Kẻ nói dối đọa ngục,
Như kẻ làm việc ác,
Sau lại chối 'không làm.'
Cả hai khi thác xuống,
Chịu chung một quả báo,
Vì hành vi đê hèn.
Các tỳ-kheo học thuộc vần kệ này từ Thế Tôn. Khi mọi người lăng mạ, họ liền dùng nó để khuyên nhủ. Mọi người nghĩ: “Những sa-môn này, những người con Thích Ca này, đã không làm việc đó. Việc đó không phải do họ làm. Họ đã thề như vậy.”
Sự náo động không kéo dài lâu. Nó chỉ kéo dài bảy ngày. Hết bảy ngày thì lắng xuống. Sau đó, một số tỳ-kheo đi đến chỗ Thế Tôn và thưa: “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật kinh ngạc khi Thế Tôn đã tiên đoán điều đó thật chính xác!”
Hiểu được ý nghĩa của điều này, Thế Tôn liền thốt lên lời cảm hứng ngữ này:
Kẻ buông lung buông lời,
Như lao phóng giữa trận,
Bắn vào voi chiến trận.
Nhưng khi bị buông lời,
Tỳ-kheo hãy nhẫn chịu,
Với tâm trí phẳng lặng.
NGƯỜI KỂ MỘT. Chúng ta không biết những sự kiện được kể tiếp sau đây diễn ra khi nào; nhưng với chúng, ta có thể khép lại hai mươi năm đầu tiên.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. Tôi nghe như vầy. Thế Tôn có một thời ngụ tại Cātumā trong một vườn cây kha tử. Lúc đó, năm trăm tỳ-kheo do tôn giả Sāriputta và tôn giả Mahā-Moggallāna dẫn đầu đã đến Cātumā để yết kiến Thế Tôn. Trong khi các tỳ-kheo khách đang trao đổi lời chào hỏi với các tỳ-kheo trú xứ, sắp xếp chỗ nằm và cất bình bát cùng y ngoài, họ đã làm ồn ào và huyên náo. Khi đó Thế Tôn bảo tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, những người huyên náo ồn ào này là ai vậy? Người ta sẽ nghĩ họ là những người đánh cá đang rao bán cá.”
Khi tôn giả Ānanda báo cáo lại, Ngài nói: “Vậy thì, Ānanda, nhân danh ta, hãy bảo những tỳ-kheo đó ‘Bậc Đạo Sư gọi các tôn giả’.” Và tôn giả Ānanda đã làm như vậy. Họ đi đến chỗ Thế Tôn, và sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên. Khi họ đã ngồi xong, Thế Tôn hỏi: “Này các tỳ-kheo, tại sao các ông lại huyên náo và ồn ào như vậy? Người ta sẽ nghĩ các ông là những người đánh cá đang rao bán cá.”
“Bạch Thế Tôn, đây là năm trăm tỳ-kheo do tôn giả Sāriputta và tôn giả Mahā-Moggallāna dẫn đầu, đã đến yết kiến Thế Tôn. Và trong lúc họ trao đổi lời chào hỏi với các tỳ-kheo trú xứ, sắp xếp chỗ nằm và cất bình bát cùng y ngoài, họ đã huyên náo và ồn ào.” “Hãy đi đi, các tỳ-kheo. Ta đuổi các ông. Các ông không thể sống cùng ta.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” họ đáp, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, và sau khi đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài về phía tay phải, họ đi thu dọn chỗ nằm, rồi lấy bình bát và y ngoài rời đi.
Lúc đó, những người Thích Ca ở Cātumā đang tập trung tại hội trường vì một công việc nào đó. Họ thấy các tỳ-kheo đang đi tới từ đằng xa. Họ ra đón và hỏi: “Các tôn giả đang đi đâu vậy?”
“Thưa các bạn, Tăng đoàn tỳ-kheo đã bị Thế Tôn đuổi đi.”
“Vậy xin các tôn giả hãy nán lại một lát. Có thể chúng tôi sẽ khôi phục lại được niềm tin của Thế Tôn.”
Thế là những người Thích Ca ở Cātumā đi đến chỗ Thế Tôn, và sau khi đảnh lễ, họ ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xong, họ thưa: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn tha thứ cho Tăng đoàn tỳ-kheo, xin Thế Tôn chào đón và giúp đỡ họ bây giờ, như Ngài đã từng làm trong quá khứ. Bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ-kheo mới vừa xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này. Nếu họ không có cơ hội yết kiến Thế Tôn, một số thay đổi và biến đổi có thể xảy ra trong tâm họ. Bạch Thế Tôn, giống như những cây non nếu không có nước thì một số thay đổi và biến đổi có thể xảy ra với chúng, hoặc giống như một con bê non không nhìn thấy mẹ thì một số thay đổi và biến đổi có thể xảy ra trong tâm nó, đối với họ cũng có thể như vậy. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn chào đón và giúp đỡ Tăng đoàn tỳ-kheo như Ngài đã từng làm trong quá khứ.”
Và Phạm thiên Sahampati biến từ Phạm thiên giới để xuất hiện trước mặt Thế Tôn và cũng đưa ra lời thỉnh cầu tương tự.
Giữa họ, họ đã có thể khôi phục lại niềm tin của Thế Tôn bằng hình ảnh những cây non và con bê non.
Sau đó, tôn giả Mahā-Moggallāna bảo các tỳ-kheo như sau: “Đứng dậy đi các bạn, hãy lấy bình bát và y phục. Niềm tin của Thế Tôn đã được khôi phục bởi những người Thích Ca ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati bằng hình ảnh những cây non và con bê non.”
Khi họ trở lại trước mặt Thế Tôn, Ngài hỏi tôn giả Sāriputta: “Ông đã nghĩ gì, Sāriputta, khi Tăng đoàn tỳ-kheo bị ta đuổi đi?”
“Bạch Thế Tôn, lúc đó con nghĩ: ‘Thế Tôn nay sẽ sống nhàn hạ, chú tâm vào sự an trú hiện tại lạc; và chúng ta nay cũng sẽ sống nhàn hạ, chú tâm vào sự an trú hiện tại lạc.’”
“Dừng lại, Sāriputta, dừng lại! Những ý nghĩ như thế đừng bao giờ khởi lên trong ông nữa.” Rồi Ngài quay sang tôn giả Mahā-Moggallāna: “Ông đã nghĩ gì, Moggallāna, khi Tăng đoàn tỳ-kheo bị ta đuổi đi?”
“Bạch Thế Tôn, lúc đó con nghĩ: ‘Thế Tôn nay sẽ sống nhàn hạ, chú tâm vào sự an trú hiện tại lạc, trong khi con và tôn giả Sāriputta sẽ tiếp tục lãnh đạo Tăng đoàn tỳ-kheo bây giờ.’”
“Tốt lắm, tốt lắm, Moggallāna. Hoặc ta sẽ tiếp tục lãnh đạo Tăng đoàn tỳ-kheo, hoặc Sāriputta và Moggallāna sẽ làm điều đó.”
NGƯỜI KỂ HAI. Đức Phật kể cho các tỳ-kheo nghe về một chuyến viếng thăm cõi trời cao của Phạm thiên giới.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. “Này các tỳ-kheo, có một lần khi ta đang trú tại Ukkaṭṭhā trong Rừng Subhaga dưới gốc một cây sāla chúa, trong tâm Phạm thiên Baka đã khởi lên một tà kiến (về sự thường hằng và tuyệt đối của chính mình). Bằng tâm, ta nhận biết được ý nghĩ trong tâm của Phạm thiên đó, và... ta đã xuất hiện ở thế giới đó. Phạm thiên Baka thấy ta đến liền nói: ‘Đến đây, thưa ngài! Chào mừng ngài! Đã lâu lắm rồi, thưa ngài, ngài mới có dịp đến đây. Này ngài, đây là thường hằng, đây là vĩnh cửu, đây là trường tồn, đây là sự toàn vẹn, đây là không chịu sự hoại diệt; vì cái này không sinh, không già, không chết, không hoại diệt, không tái sinh, và ngoài cái này ra, không có sự giải thoát nào khác.’
“Khi đó Ác ma Māra nhập vào một thành viên trong hội chúng của Phạm thiên, và hắn bảo ta: ‘Này tỳ-kheo, tỳ-kheo, đừng không tin ngài ấy, đừng không tin ngài ấy; vì vị Phạm thiên này là Đại Phạm thiên, Đấng Siêu việt không ai vượt qua, Bậc Nắm quyền Tự tại với cái nhìn thấu suốt, Đấng Tạo hóa và Hóa sinh, Đấng Quan phòng Tối cao, Bậc Đạo Sư và là Cha của tất cả những gì đang hiện hữu và sẽ hiện hữu. Trước thời của ông, này tỳ-kheo, đã có những sa-môn và bà-la-môn trên thế gian này chê bai đất vì ghê tởm đất, chê bai nước... lửa... gió... chúng sanh... chư thiên... Pajāpati... chê bai Phạm thiên vì ghê tởm Phạm thiên; nay khi thân hoại mạng chung, họ đã bị thọ sinh vào một thân thể hạ liệt. Trước thời của ông, này tỳ-kheo, đã có những sa-môn và bà-la-môn trên thế gian này tán thán tất cả những thứ đó vì yêu thích chúng; nay khi thân hoại mạng chung, họ đã thọ sinh vào một thân thể thù thắng. Vì vậy, này tỳ-kheo, tôi nói với ông điều này: Hãy chắc chắn, thưa ngài, chỉ làm theo những gì Phạm thiên nói. Đừng bao giờ vượt qua lời của Phạm thiên; vì nếu ông làm thế, này tỳ-kheo, thì ông sẽ giống như một người cố gắng dùng gậy gạt đi một tia sáng khi nó chiếu vào mình, hoặc giống như một người tuột tay tuột chân khỏi mặt đất khi rơi xuống một vực thẳm sâu. Hãy chắc chắn, thưa ngài, chỉ làm theo những gì Phạm thiên nói. Đừng bao giờ vượt qua lời của Phạm thiên. Ông không thấy Hội chúng Chư thiên đang ngồi đây sao, tỳ-kheo?’ Và Ác ma Māra đã kêu gọi Hội chúng Chư thiên làm chứng như vậy.
“Khi điều này được nói ra, ta bảo Ác ma Māra: ‘Ta biết ngươi, Ác ma; đừng tưởng rằng ‘Ông ấy không biết ta.’ Ngươi là Ác ma Māra, và Phạm thiên cùng với toàn bộ Hội chúng Chư thiên và tất cả các thành viên đều đã rơi vào tay ngươi, họ đều đã rơi vào quyền lực của ngươi. Ngươi, Ác ma, nghĩ rằng ta cũng đã rơi vào quyền lực của ngươi; nhưng không phải vậy đâu.’
“Khi điều này được nói ra, Phạm thiên Baka bảo ta: ‘Thưa ngài, ta nói về cái thường hằng rằng nó là thường hằng, về cái vĩnh cửu rằng nó là vĩnh cửu, về cái trường tồn rằng nó là trường tồn, về sự toàn vẹn rằng nó là toàn vẹn, về cái không chịu sự hoại diệt rằng nó không chịu sự hoại diệt, về cái không sinh, không già, không chết, không hoại diệt, không tái sinh rằng nó không sinh, không già, không chết, không hoại diệt, không tái sinh, và về cái không có lối thoát nào ngoài nó rằng không có lối thoát nào ngoài nó. Trước thời của ông, này tỳ-kheo, đã có những sa-môn và bà-la-môn trên thế gian này mà thời gian tu hành của họ dài bằng cả cuộc đời ông. Họ biết, khi có một lối thoát khác, rằng có một lối thoát khác, và khi không có lối thoát nào khác, rằng không có lối thoát nào khác. Vì vậy, này tỳ-kheo, ta nói với ông điều này: Ngoài cái này ra ông sẽ không tìm thấy lối thoát nào, và nếu cố gắng làm vậy, cuối cùng ông sẽ chuốc lấy sự mệt mỏi và thất vọng. Nếu ông tin vào 6 đất... vào nước... vào lửa... vào gió... vào chúng sanh... vào chư thiên... vào Pajāpati... Nếu ông tin vào Phạm thiên, ông sẽ là người nằm cạnh ta, nằm trong lãnh địa của ta, để ta tùy ý sai khiến và trừng phạt.’
“‘Ta cũng biết điều đó, này Phạm thiên. Nhưng ta hiểu được tầm vóc và uy quyền của ông như sau: Quyền lực của Phạm thiên Baka, sức mạnh của ông, tùy tùng của ông, chỉ vươn xa đến chừng ấy và không hơn nữa.’
“‘Thưa ngài, ông hiểu tầm vóc và uy quyền của ta vươn xa đến đâu?’
Xa như mặt trăng, trời
Quay quanh và chiếu sáng
Cả bốn phương thế giới
Rộng gấp cả ngàn lần
Quyền lực ngài ảnh hưởng
Tại đó ngài biết rõ
Kẻ thấp và người cao
Kẻ còn tham, hết tham
Trạng thái như thế này
Hay là như thế khác
Cùng với sự thọ sinh
Và điểm đến chúng sanh
“‘Đó là mức độ mà ta hiểu tầm vóc và uy quyền của ông vươn tới. Tuy nhiên, có ba hội chúng chư thiên chính khác mà ông không biết cũng không thấy, nhưng ta thì biết và thấy. Có hội chúng gọi là Ābhassara, nơi ông đã từ trần và tái sinh lại đây. Nhưng do sống ở đây quá lâu, ký ức của ông về nó đã phai mờ, nên ông không còn biết hay thấy nó nữa, nhưng ta thì biết và thấy nó. Đứng ở vị trí như vậy, không cùng một cấp độ trực nhận như ông, những gì ta biết không phải ít hơn, mà là nhiều hơn. Và tương tự như vậy với các hội chúng cao hơn của Subhakiṇṇa và Vehapphala.
“‘Giờ đây, này Phạm thiên, sau khi đã trực tiếp biết đất là đất, và trực tiếp biết những gì không đồng bản chất với tính chất đất của đất, ta không tự nhận mình là đất 7, không tự nhận mình ở trong đất, ta không tự nhận mình tách biệt khỏi đất, ta không tự nhận đất là của ta, ta không khẳng định điều gì về đất. Sau khi đã trực tiếp biết nước là nước... lửa... gió... chúng sanh... chư thiên... Pajāpati... Phạm thiên... Ābhassara... Subhakiṇṇa... Vehapphala... Abhibhū... Sau khi đã trực tiếp biết tất cả là tất cả, và trực tiếp biết những gì không đồng bản chất với tính chất tất cả của tất cả, ta không tự nhận mình là tất cả, ta không tự nhận mình ở trong tất cả, ta không tự nhận mình tách biệt khỏi tất cả, ta không tự nhận tất cả là của ta, ta không khẳng định điều gì về tất cả. Đứng ở vị trí như vậy, những gì ta biết không phải ít hơn, mà là nhiều hơn.’
“‘Thưa ngài, nếu ông tự xưng là đã tiếp cận được những gì không đồng bản chất với tính chất tất cả của tất cả, mong rằng ông sẽ không bị chứng minh là kẻ tự phụ và sáo rỗng!’
“‘Thức không hiển lộ,
Không thuộc hữu hạn,
Không nhận hiện hữu
Tách biệt tất cả:
đó là cái không đồng bản chất với tính chất đất của đất, với tính chất nước của nước... với tính chất tất cả của tất cả.’
“‘Vậy thì, thưa ngài, ta sẽ biến mất trước mặt ông.’
“‘Vậy thì, này Phạm thiên, hãy biến mất trước mặt ta nếu ông có thể.’
“Khi đó Phạm thiên Baka nghĩ: ‘Ta sẽ biến mất khỏi sa-môn Gotama; ta sẽ biến mất khỏi sa-môn Gotama,’ nhưng ông ta không thể làm được. Ta nói: ‘Vậy thì, này Phạm thiên, ta sẽ biến mất trước mặt ông.’
‘Vậy thì, thưa ngài, hãy biến mất trước mặt ta nếu ông có thể.’
“Ta thực hiện một quyết định bằng thần thông như sau: ‘Chỉ trong phạm vi của Phạm thiên và Hội chúng, hãy để họ nghe thấy giọng nói của ta mà không nhìn thấy ta,’ và sau khi ta biến mất, ta thốt lên bài kệ này:
“‘Ta đã thấy sợ hãi,
Trong mọi cõi hiện hữu,
Cả hiện hữu tìm kiếm,
Trạng thái không hiện hữu;
Không cõi nào khẳng định,
Không đắm luyến, chấp thủ.’
“Sau đó Phạm thiên cùng Hội chúng và tất cả các thành viên đều ngạc nhiên và kinh ngạc trước điều đó, và họ nói: ‘Thật kỳ diệu, thưa các vị, thật kinh ngạc! Sa-môn Gotama này, người đã xuất gia từ dòng họ Thích Ca, có quyền lực và sức mạnh to lớn như thế mà chúng ta chưa từng thấy ở bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào khác! Thưa các vị, mặc dù sống trong một thế hệ say mê sự hiện hữu, yêu thích sự hiện hữu, tìm thấy niềm vui trong sự hiện hữu, ông ấy đã nhổ tận gốc sự hiện hữu cùng với cội rễ của nó!’
“Khi đó Ác ma Māra nhập vào một thành viên của Hội chúng, và hắn nói: ‘Thưa ngài, nếu đó là những gì ông biết, nếu đó là những gì ông đã khám phá ra, đừng dẫn dắt các đệ tử cư sĩ hay những người xuất gia của ông đến đó, đừng dạy họ Giáo pháp của ông hay tạo ra trong họ sự khao khát về nó. Trước thời của ông, này tỳ-kheo, đã có những sa-môn và bà-la-môn trên thế gian này tự xưng là những bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và họ đã làm điều đó; nhưng khi thân hoại mạng chung, họ đã thọ sinh vào một thân thể hạ liệt. Trước thời của ông, này tỳ-kheo, cũng có những sa-môn và bà-la-môn trên thế gian này, và họ không làm điều đó; và khi thân hoại mạng chung, họ đã thọ sinh vào một thân thể thù thắng. Vì vậy, này tỳ-kheo, tôi nói với ông điều này: Hãy chắc chắn, thưa ngài, hãy sống nhàn hạ; hãy chú tâm vào sự an trú hiện tại lạc. Điều này tốt nhất là không nên tuyên bố, thưa ngài, và đừng nói cho ai khác biết về nó.’
“Khi điều này được nói ra, ta đáp: ‘Ta biết ngươi, Ác ma. Không phải vì lòng bi mẫn hay mong muốn tốt cho ta mà ngươi nói vậy. Ngươi đang nghĩ rằng những người mà ta dạy Giáo pháp này sẽ vượt ra khỏi tầm tay của ngươi. Những sa-môn và bà-la-môn đó của ngươi, những kẻ tự xưng là A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thực sự không phải vậy; nhưng ta, đúng như ta tự xưng, là một bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Một vị Như Lai là như vậy dù Ngài có dạy Giáo pháp của mình cho đệ tử hay không, dù Ngài có dẫn dắt đệ tử đến đó hay không. Tại sao vậy? Bởi vì những lậu hoặc gây ô nhiễm, làm tái sinh, mang lại âu lo, chín muồi trong khổ đau, tạo ra sự sinh, già và chết trong tương lai, đã bị Ngài cắt đứt tận gốc, làm cho như gốc cây cọ, bị tiêu diệt, sao cho chúng không còn khả năng sinh khởi trong tương lai, giống như một cây cọ không thể phát triển thêm được nữa khi ngọn của nó bị cắt đứt.’ Vậy nên, vì Māra không còn gì để nói thêm, và do lời thỉnh cầu của Phạm thiên (muốn ta biến mất), bài pháp này có thể được gọi là ‘Về sự thỉnh cầu của một Phạm thiên’.”
[MN-49](/link?q=MN-49)
Một thời Thế Tôn trú tại Nālandā trong Rừng Pāvārikā. Lúc đó, con trai của gia chủ là Kevaḍḍha đi đến chỗ Ngài, và sau khi đảnh lễ, vị ấy ngồi xuống một bên. Vị ấy thưa: “Bạch Thế Tôn, Nālandā này rất thành công, thịnh vượng, đông đúc, tấp nập người qua lại, và dân chúng ở đây có niềm tin kiên cố nơi Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, sẽ rất tốt nếu Thế Tôn chỉ định một tỳ-kheo thực hiện một phép thần thông vượt quá trạng thái con người, để Nālandā này có thể càng thêm tin tưởng vững chắc vào Thế Tôn.”
Thế Tôn đáp: “Này Kevaḍḍha, ta không dạy Giáo pháp cho các tỳ-kheo theo cách đó: ‘Hãy đến đây, các tỳ-kheo, hãy thực hiện một phép thần thông vượt quá trạng thái con người cho những cư sĩ mặc áo trắng xem.’”
NGƯỜI KỂ HAI. Đức Phật đưa ra cùng một câu trả lời khi câu hỏi được đặt ra lần thứ hai. Khi nó được đặt ra lần nữa, Ngài trả lời rằng Ngài biết qua kinh nghiệm của chính mình ba loại thần thông: thần thông biến hóa gồm khả năng phân thân thành nhiều người và đi xuyên qua tường, bay trên không và đi trên nước, và thậm chí đến thăm Phạm thiên giới (xem Chương 16); thần thông tha tâm thông gồm khả năng đọc được tâm trí người khác; và thần thông giáo hóa gồm việc hướng dẫn mọi người, một cách vắn tắt hay chi tiết, những gì cần làm vì lợi ích của chính họ. Hai loại đầu tiên, nếu được phô diễn chỉ vì mục đích gây ấn tượng với mọi người, thì không khác gì các ma thuật được gọi tương ứng là “Gandhārī” và “Maṇikā”, và người ta hoàn toàn có thể nói rằng tỳ-kheo đó đang thực hành những tà thuật đó, đó là lý do tại sao Ngài, Đức Phật, coi những thần thông như vậy là nguồn gốc của sự xấu hổ, buồn tủi và gớm ghiếc. Loại thứ ba, thần thông giáo hóa, bao gồm giáo pháp do Ngài giảng dạy, dù nó bao gồm cả những biểu hiện đó, nhưng có mục tiêu là sự đoạn tận lậu hoặc và chấm dứt khổ đau. Để nhấn mạnh sự không tương xứng của những thành tựu như hai loại đầu, Đức Phật kể câu chuyện về một tỳ-kheo sở hữu những thần thông này, và cách chúng chẳng giúp ích gì cho vị ấy trong việc tìm kiếm lối thoát khỏi khổ đau.
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. “Đã từng có một tỳ-kheo trong Tăng đoàn tỳ-kheo này khởi lên ý nghĩ: ‘Bốn đại chủng này diệt tận không còn dư tàn ở đâu, tức là địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại?’ Sau đó vị ấy nhập định đến mức, khi tâm vị ấy định tĩnh, con đường dẫn đến chư thiên hiện ra. Rồi vị ấy đi đến chỗ chư thiên ở cõi Tứ Thiên Vương và hỏi họ: ‘Thưa các bạn, bốn đại chủng này diệt tận không còn dư tàn ở đâu?’ Họ đáp: ‘Chúng tôi không biết điều đó, thưa tỳ-kheo; nhưng có bốn vị Thiên Vương lớn hơn và cao thượng hơn chúng tôi; các ngài ấy chắc hẳn biết điều đó.’ Vậy là vị ấy đi đến gặp họ.”
NGƯỜI KỂ HAI. Họ đưa ra cùng một câu trả lời và chuyển vị ấy đến Cõi Đao-lợi, và cứ thế vị ấy được chuyển lên qua tất cả các cõi trời của dục giới cho đến khi được gửi vượt qua đó đến Phạm thiên giới, thế giới của các vị thần tối cao. Vị ấy hỏi các chư thiên của Hội chúng Phạm thiên cùng một câu hỏi. Họ bảo vị ấy:
GIỌNG ĐỌC THỨ NHẤT. “ ‘Chúng tôi không biết điều đó, thưa tỳ-kheo, nhưng có Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Siêu việt không ai vượt qua, Bậc Nắm quyền Tự tại với cái nhìn thấu suốt, Đấng Tạo hóa và Hóa sinh, Đấng Quan phòng Tối cao, Bậc Đạo Sư của tất cả những gì đang hiện hữu và sẽ hiện hữu, người lớn hơn và cao thượng hơn chúng tôi. Ngài ấy chắc hẳn biết điều đó.’ — ‘Bây giờ Phạm thiên đó ở đâu, thưa các bạn?’ — ‘Thưa tỳ-kheo, chúng tôi không biết Đại Phạm thiên ở đâu, như thế nào hay từ đâu đến. Chỉ biết rằng Phạm thiên sẽ xuất hiện khi các điềm báo được nhìn thấy, khi một ánh sáng hiện ra, khi một ánh hào quang tỏa sáng; vì đó là điềm báo trước cho sự xuất hiện của Phạm thiên.’
“Lát sau, Đại Phạm thiên xuất hiện. Vị tỳ-kheo đến gần và hỏi câu hỏi của mình. Khi câu hỏi được đặt ra, Phạm thiên đáp: ‘Này tỳ-kheo, ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Siêu việt không ai vượt qua, Bậc Nắm quyền Tự tại với cái nhìn thấu suốt, Đấng Tạo hóa và Hóa sinh, Đấng Quan phòng Tối cao, Bậc Đạo Sư của những gì đang hiện hữu và sẽ hiện hữu.’ Vị tỳ-kheo hỏi lần thứ hai: ‘Thưa ngài, tôi không hỏi điều đó. Điều tôi hỏi là: Bốn đại chủng diệt tận không còn dư tàn ở đâu?’ Đại Phạm thiên đưa ra câu trả lời giống như trước. Khi câu hỏi được đặt ra lần thứ ba, Đại Phạm thiên nắm lấy cánh tay vị tỳ-kheo và kéo vị ấy sang một bên. Ông nói: ‘Này tỳ-kheo, chư thiên trong Hội chúng Phạm thiên ở đây nghĩ rằng: “Không có gì mà Phạm thiên không thấy, không biết và không thấu triệt.” Đó là lý do tại sao ta không trả lời trước mặt họ. Này bạn, ta không biết bốn đại chủng diệt tận không còn dư tàn ở đâu. Vì vậy ông đã làm sai, ông đã phạm lỗi, vì ông đã bỏ qua Thế Tôn và đi tìm câu trả lời cho câu hỏi của mình ở nơi khác cách xa Ngài. Hãy đi và hỏi Thế Tôn câu hỏi của ông, và Ngài trả lời thế nào, ông hãy ghi nhớ như thế.’
“Vị tỳ-kheo đó sau đó biến mất khỏi thế giới đó, và vị ấy đến hỏi ta cùng một câu hỏi. Ta bảo vị ấy: ‘Này tỳ-kheo, giống như những thương nhân đi biển ra khơi mang theo một con chim dò tìm đất liền, và khi tàu của họ đi khuất tầm nhìn của đất liền, họ thả con chim ra. Nó bay về hướng đông, nam, tây, bắc, lên trên và xen giữa. Nếu nó thấy đất liền ở một phía nào đó, nó bay về phía đó, nhưng nếu không thấy gì, nó sẽ quay lại tàu. Cũng vậy, này tỳ-kheo, dù ông đã tìm kiếm ở đâu, thậm chí ở Phạm thiên giới ông cũng không tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi của mình, và ông đã quay lại với ta. Nhưng câu hỏi không nên được đặt ra như vậy; nó phải được đặt ra như thế này:
“ 'Vậy hãy nói, nơi đâu
Nước, đất, lửa và gió
Không tìm được chỗ đứng?
Nơi đâu dài và ngắn
Nhỏ, to, đẹp và xấu?
Nơi đâu danh và sắc
Diệt tận không dư tàn?'
Và câu trả lời cho điều đó là đây:
“ 'Thức không hề hiển thị
Không thuộc về hữu hạn
Không nhận sự hiện hữu
Tách biệt với tất cả
Chính tại nơi chốn đó
Nước, đất, lửa và gió
Không tìm được chỗ đứng
Và tương tự như vậy
Với dài và với ngắn
Nhỏ, to, đẹp và xấu
Chính tại nơi chốn đó
Danh sắc được diệt tận
Không còn chút dư tàn.' "