MN 110. KINH NGẮN ĐÊM TRĂNG TRÒN

(Cūḷapuṇṇamasutta)

1. Tôi đã nghe như vầy - một thời, Thế Tôn ở tại Sāvatthī, trong khu vườn phía Đông (Đông Viên), nơi tòa lầu của mẹ ông Migāra.

2. Vào lúc bấy giờ, nhằm ngày trai giới (bố-tát / uposathe) rằm thứ mười lăm, trong đêm trăng tròn sáng tỏ, Thế Tôn đang ngồi ngoài trời, xung quanh là chúng Tăng tỳ kheo. Rồi Thế Tôn đưa mắt nhìn khắp chúng Tăng tỳ kheo đang giữ im lặng, liền bảo các tỳ kheo:

– Này các tỳ kheo, liệu một người bất chính (bất người chân chính / asappuriso) có thể nhận biết được một người bất chính rằng: “Người này là người bất chính” hay không?

3. – Thưa Tôn giả, không thể.

– Lành thay, này các tỳ kheo! Này các tỳ kheo, không thể có chuyện, không thể có trường hợp một người bất chính lại nhận biết được một người bất chính rằng: “Người này là người bất chính”. Thế nhưng, này các tỳ kheo, liệu một người bất chính có thể nhận biết được một người chân chính rằng: “Vị này là bậc người chân chính” hay không?

– Thưa Tôn giả, không thể.

– Lành thay, này các tỳ kheo! Này các tỳ kheo, điều này cũng không thể xảy ra, không thể có trường hợp một người bất chính lại nhận biết được một người chân chính rằng: “Vị này là bậc người chân chính”. Này các tỳ kheo, người bất chính là người mang những phẩm chất xấu (thành tựu bất chánh pháp / assaddhammasamannāgato), kết giao với người bất chính (thân cận bất người chân chính / asappurisabhatti), suy nghĩ như người bất chính (tư duy như bất người chân chính / asappurisacintī), bàn tính như người bất chính (cố vấn như bất người chân chính / asappurisamantī), nói năng như người bất chính (nói lời bất người chân chính / asappurisavāco), hành động như người bất chính (hành động như bất người chân chính / asappurisakammanto), có quan điểm của người bất chính (tri kiến của bất người chân chính / asappurisadiṭṭhi) và thực hiện sự bố thí của người bất chính (bất người chân chính thí / asappurisadānaṁ).

5. Này các tỳ kheo, người bất chính mang những phẩm chất xấu như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính là kẻ không có lòng tin (bất tín / assaddho), không biết xấu hổ (vô tàm / ahiriko), không biết ghê sợ điều ác (vô quý / anottappī), ít học hỏi (thiểu văn / appassuto), lười biếng (biếng nhác / kusīto), mất sự chú tâm (thất niệm / muṭṭhassati) và kém trí tuệ (ác tuệ / duppañño). Này các tỳ kheo, người bất chính mang những phẩm chất xấu là như vậy.

6. Này các tỳ kheo, người bất chính kết giao với người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, đối với người bất chính, những sa-môn hay bà-la-môn nào không có lòng tin, không biết xấu hổ, không biết ghê sợ điều ác, ít học hỏi, lười biếng, mất sự chú tâm và kém trí tuệ - chính những kẻ ấy mới là bạn bè, là bằng hữu của người đó. Này các tỳ kheo, người bất chính kết giao với người bất chính là như vậy.

7. Này các tỳ kheo, người bất chính suy nghĩ như người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính suy tính việc làm hại mình (tự hại / attabyābādhāya), suy tính việc làm hại người (hại người / parabyābādhāya), suy tính việc làm hại cả hai (hại cả hai / ubhayabyābādhāya). Này các tỳ kheo, người bất chính suy nghĩ như người bất chính là như vậy.

8. Này các tỳ kheo, người bất chính bàn tính như người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính bàn tính việc làm hại mình, bàn tính việc làm hại người, bàn tính việc làm hại cả hai. Này các tỳ kheo, người bất chính bàn tính như người bất chính là như vậy.

9. Này các tỳ kheo, người bất chính nói năng như người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính là kẻ nói dối (vọng ngữ / musāvādī), nói lời chia rẽ (nói hai lưỡi / pisuṇavāco), nói lời thô ác (ác khẩu / pharusavāco) và nói lời vô ích (ỷ ngữ / samphappalāpī). Này các tỳ kheo, người bất chính nói năng như người bất chính là như vậy.

10. Này các tỳ kheo, người bất chính hành động như người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính là kẻ giết hại sinh mạng (sát sanh / pāṇātipātī), lấy của không cho (trộm cắp / adinnādāyī) và sống sai trái trong chuyện tính dục (tà hạnh trong các dục / kāmesumicchācārī). Này các tỳ kheo, người bất chính hành động như người bất chính là như vậy.

11. Này các tỳ kheo, người bất chính có quan điểm của người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính có quan điểm như sau: “Không có [kết quả của] việc bố thí, không có [kết quả của] lễ cúng lớn, không có [kết quả của] lễ cúng nhỏ, không có kết quả và báo ứng (quả dị thục / phalaṁ vipāko) của các hành động tốt và xấu (nghiệp thiện ác / sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ), không có đời này, không có đời sau, không có [ơn nghĩa] mẹ, không có [ơn nghĩa] cha, không có các chúng sinh tự hóa hiện (chúng sanh hóa sanh / sattā opapātikā), ở đời không có những sa-môn hay bà-la-môn đi đúng hướng (chánh hướng / sammaggatā), thực hành đúng đắn (chánh hạnh / sammāpaṭipannā), những người tự mình hiểu toàn bộ (thắng tri / abhiññā) và trực tiếp chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikatvā) đời này và đời sau rồi tuyên bố”. Này các tỳ kheo, người bất chính có quan điểm của người bất chính là như vậy.

12. Này các tỳ kheo, người bất chính thực hiện sự bố thí của người bất chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, người bất chính bố thí một cách không chu đáo (không cẩn trọng / asakkaccaṁ), bố thí không tự tay mình (không tự tay / asahatthā), bố thí mà không để tâm trân trọng (không tôn kính / acittīkatvā), bố thí đồ bỏ đi (vật vứt bỏ / apaviṭṭhaṁ), bố thí với quan điểm không có kết quả báo ứng (tri kiến không có quả báo / anāgamanadiṭṭhiko). Này các tỳ kheo, người bất chính thực hiện sự bố thí của người bất chính là như vậy.

13. Này các tỳ kheo, người bất chính ấy do mang những phẩm chất xấu như vậy, kết giao với người bất chính như vậy, suy nghĩ như người bất chính như vậy, bàn tính như người bất chính như vậy, nói năng như người bất chính như vậy, hành động như người bất chính như vậy, có quan điểm của người bất chính như vậy, và sau khi thực hiện sự bố thí của người bất chính như vậy, khi thân xác tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào nơi đi đến (sanh thú / gati) của những người bất chính. Và này các tỳ kheo, đâu là nơi đi đến của những người bất chính? Chính là địa ngục hoặc loài súc sinh (bàng sanh / tiracchānayoni).

MN 110. TIỂU KINH MÃN NGUYỆT

(Cùlapunnama Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Savatthi, tại Pubbarama (Ðông Viên) Migaramatupasada (Lộc Mẫu Giảng đường).

Lúc bấy giờ trong ngày Bố-tát, ngày trăng tròn, trong đêm trăm rằm, Thế Tôn đang ngồi giữa trời, xung quanh có chúng Tỷ-kheo đoanh vây. Rồi Thế Tôn nhìn chúng Tỷ-kheo đang yên lặng, hết sức yên lặng và bảo các Tỷ-kheo:

– Này các Tỷ-kheo, một người bất chánh (asappurisa) có thể biết một người bất chánh: “Người bất chánh là vị này”, hay không?

– Bạch Thế Tôn, không biết được.

– Lành thay, này các Tỷ-kheo! Này các Tỷ-kheo không thể có sự tình, không thể có sự kiện, một người bất chánh có thể biết một người bất chánh: “Người bất chánh là vị này.” Này các Tỷ-kheo, nhưng một người bất chánh có thể biết một người chơn chánh: “Người chơn chánh là vị này” hay không?

– Bạch Thế Tôn, không biết được.

– Lành thay, này các Tỷ-kheo! Này các Tỷ-kheo không thể có sự tình, không thể có sự kiện một người bất chánh có thể biết được một người chơn chánh: “Người chơn chánh là vị này”.

Người bất chánh, này các Tỷ-kheo, là người đầy đủ pháp bất chánh, giao du với người bất chánh, suy tư như người bất chánh, tư lường như người bất chánh, nói năng như người bất chánh, hành động như người bất chánh, có tà kiến như người bất chánh, bố thí như người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh đầy đủ pháp bất chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người bất chánh bất tín, vô tàm, vô quý, nghe ít, biếng nhác, thất niệm, liệt tuệ. Như vậy, này các Tỷ- kheo, là người bất chánh đầy đủ pháp bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh giao du với những người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, những vị Bà-la-môn nào bất tín, vô tàm, vô quý, ít nghe, biếng nhác, thất niệm, liệt tuệ, những vị ấy là bạn, là thân hữu với người bất chánh ấy. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người bất chánh giao du với người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh suy tư như người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, người bất chánh suy nghĩ tự làm hại mình, suy nghĩ làm hại người khác, suy nghĩ làm hại cả hai… Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người bất chánh suy tư như người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh tư lường như người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, người bất chánh tư lường tự làm hại mình, tư lường làm hại người, tư lường làm hại cả hai. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người bất chánh tư lường như người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh nói năng như người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, người bất chánh nói lời nói láo, nói lời hai lưỡi, nói ác khẩu, nói lời phù phiếm. Như vậy này các Tỷ-kheo, là người bất chánh nói năng như người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh hành động như người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người bất chánh sát sanh, lấy của không cho, làm các tà hạnh trong các dục. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người bất chánh hành động như người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người bất chánh có tà kiến như người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, người bất chánh có tà kiến như sau: “Không có bố thí, không có lễ hy sinh, không có tế tự, không có quả dị thục các nghiệp thiện ác, không có đời này, không có đời khác, không có cha, không có mẹ, không có loại hóa sanh. Ở đời, không có những vị Sa-môn, những vị Bà-la-môn chánh hướng, chánh hạnh đã tự mình chứng đạt với thượng trí đời này và đời khác, và truyền dạy lại”. Như vậy, này các Tỷ- kheo, là người bất chánh có tà kiến như người bất chánh.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người bất chánh bố thí như người bất chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người bất chánh bố thí một cách vô lễ, bố thí không phải tự tay, bố thí không có suy tư kỹ lưỡng, bố thí những vật không cần dùng, bố thí không nghĩ đến tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người bất chánh bố thí như người bất chánh.

Này các Tỷ-kheo, người bất chánh ấy, đầy đủ pháp bất chánh như vậy, giao du với người bất chánh như vậy, suy tư như người bất chánh như vậy, tư lường như người bất chánh như vậy, nói năng như người bất chánh như vậy, hành động như người bất chánh như vậy, có tà kiến như người bất chánh như vậy, bố thí như người bất chánh như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cảnh giới của những người bất chánh. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là cảnh giới của những người bất chánh? Ðịa ngục hay là bàng sanh.

14. – Này các tỳ kheo, liệu một người chân chính có thể nhận biết được một người chân chính rằng: “Vị này là bậc người chân chính” hay không?

– Thưa Tôn giả, có thể.

– Lành thay, này các tỳ kheo! Này các tỳ kheo, hoàn toàn có trường hợp một người chân chính nhận biết được một người chân chính rằng: “Vị này là bậc người chân chính”. Thế nhưng, này các tỳ kheo, liệu một người chân chính có thể nhận biết được một người bất chính rằng: “Người này là người bất chính” hay không?

– Thưa Tôn giả, có thể.

15. – Lành thay, này các tỳ kheo! Này các tỳ kheo, điều này cũng hoàn toàn có thể xảy ra, rằng một người chân chính nhận biết được một người bất chính rằng: “Người này là người bất chính”. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính là người mang những phẩm chất tốt đẹp (thành tựu chánh pháp / saddhammasamannāgato), kết giao với người chân chính (thân cận người chân chính / sappurisabhatti), suy nghĩ như người chân chính (tư duy như người chân chính / sappurisacintī), bàn tính như người chân chính (cố vấn như người chân chính / sappurisamantī), nói năng như người chân chính (nói lời người chân chính / sappurisavāco), hành động như người chân chính (hành động như người chân chính / sappurisakammanto), có quan điểm của người chân chính (tri kiến của người chân chính / sappurisadiṭṭhi) và thực hiện sự bố thí của người chân chính (người chân chính thí / sappurisadānaṁ).

16. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính mang những phẩm chất tốt đẹp như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính là người có lòng tin (tín / saddho), biết xấu hổ (tàm / hirimā), biết ghê sợ điều ác (quý / ottappī), học rộng nghe nhiều (đa văn / bahussuto), siêng năng nỗ lực (tinh cần / āraddhavīriyo), duy trì sự chú tâm (an trú niệm / upaṭṭhitassati) và có trí tuệ (trí tuệ / paññavā). Này các tỳ kheo, bậc người chân chính mang những phẩm chất tốt đẹp là như vậy.

17. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính kết giao với người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, đối với bậc người chân chính, những sa-môn hay bà-la-môn nào có lòng tin, biết xấu hổ, biết ghê sợ điều ác, học rộng nghe nhiều, siêng năng nỗ lực, duy trì sự chú tâm và có trí tuệ - chính những vị ấy mới là bạn bè, là bằng hữu của vị đó. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính kết giao với người chân chính là như vậy.

18. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính suy nghĩ như người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính không suy tính việc làm hại mình, không suy tính việc làm hại người, không suy tính việc làm hại cả hai. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính suy nghĩ như người chân chính là như vậy.

19. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính bàn tính như người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính không bàn tính việc làm hại mình, không bàn tính việc làm hại người, không bàn tính việc làm hại cả hai. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính bàn tính như người chân chính là như vậy.

20. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính nói năng như người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính là người từ bỏ việc nói dối, từ bỏ việc nói lời chia rẽ, từ bỏ việc nói lời thô ác và từ bỏ việc nói lời vô ích. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính nói năng như người chân chính là như vậy.

21. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính hành động như người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính là người từ bỏ việc giết hại sinh mạng, từ bỏ việc lấy của không cho và từ bỏ việc sống sai trái trong chuyện tính dục. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính hành động như người chân chính là như vậy.

22. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính có quan điểm của người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính có quan điểm như sau: “Có [kết quả của] việc bố thí, có [kết quả của] lễ cúng lớn, có [kết quả của] lễ cúng nhỏ, có kết quả và báo ứng của các hành động tốt và xấu, có đời này, có đời sau, có [ơn nghĩa] mẹ, có [ơn nghĩa] cha, có các chúng sinh tự hóa hiện, ở đời có những sa-môn hay bà-la-môn đi đúng hướng, thực hành đúng đắn, những vị tự mình hiểu toàn bộ và trực tiếp chứng nghiệm đời này và đời sau rồi tuyên bố”. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính có quan điểm của người chân chính là như vậy.

23. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính thực hiện sự bố thí của người chân chính như thế nào? Ở đây, này các tỳ kheo, bậc người chân chính bố thí một cách chu đáo (cẩn trọng / sakkaccaṁ), bố thí tự tay mình (tự tay / sahatthā), bố thí với sự để tâm trân trọng (tôn kính / cittīkatvā), bố thí không phải đồ bỏ đi (vật không vứt bỏ / anapaviṭṭhaṁ), bố thí với quan điểm có kết quả báo ứng (tri kiến có quả báo / āgamanadiṭṭhiko). Này các tỳ kheo, bậc người chân chính thực hiện sự bố thí của người chân chính là như vậy.

24. Này các tỳ kheo, bậc người chân chính ấy do mang những phẩm chất tốt đẹp như vậy, kết giao với người chân chính như vậy, suy nghĩ như người chân chính như vậy, bàn tính như người chân chính như vậy, nói năng như người chân chính như vậy, hành động như người chân chính như vậy, có quan điểm của người chân chính như vậy, và sau khi thực hiện sự bố thí của người chân chính như vậy, khi thân xác tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào nơi đi đến của các bậc người chân chính. Và này các tỳ kheo, đâu là nơi đi đến của các bậc người chân chính? Chính là cảnh giới cao quý của chư thiên (đại thần thiên / devamahattatā) hoặc cảnh giới cao quý của loài người (đại nhân / manussamahattatā).

25. Thế Tôn đã nói như vậy. Các tỳ kheo ấy hài lòng, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kinh Đêm Trăng Tròn Nhỏ thứ mười kết thúc.

Phẩm Devadaha thứ nhất kết thúc.

Này các Tỷ-kheo, một người chơn chánh có thể biết được một người chơn chánh: “Người chơn chánh là vị này” hay không?

– Thưa biết được, bạch Thế Tôn.

– Lành thay, này các Tỷ-kheo! Sự tình này xảy ra là người chơn chánh có thể biết được người chơn chánh: “Người chơn chánh là vị này”. Nhưng này các Tỷ-kheo, người chơn chánh có thể biết được người bất chánh: “Người bất chánh là vị này” hay không?

– Thưa biết được, bạch Thế Tôn.

– Lành thay, này các Tỷ-kheo! Này các Tỷ-kheo, có sự tình này là người chơn chánh có thể biết được người bất chánh: “Người bất chánh là vị này”. Này các Tỷ-kheo, người chơn chánh đầy đủ Chánh pháp, giao du với các bậc chơn chánh, suy nghĩ như các bậc chơn chánh, tư lường như các bậc chơn chánh, nói năng như bậc chơn chánh, hành động như bậc chơn chánh, có chánh kiến như bậc chơn chánh, bố thí như bậc chơn chánh.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người chơn chánh đầy đủ Chánh pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người chơn chánh có lòng tin, có lòng tàm, có lòng quý, có nghe nhiều, có tinh cần, tinh tấn, có chánh niệm, có trí tuệ. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người chơn chánh đầy đủ những Chánh pháp.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người chơn chánh giao du với các bậc chơn chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, những vị Sa-môn, Bà-la-môn nào có lòng tin, có lòng tàm, có lòng quý nghe nhiều, tinh cần, tinh tấn, chánh niệm, có trí tuệ, những vị ấy là bạn, là thân hữu của vị chơn chánh ấy. Như vậy, này các Tỷ- kheo, là người chơn chánh giao du với các bậc chơn chánh.

Và này, các Tỷ-kheo, như thế nào là người chơn chánh suy tư như người chơn chánh? Ở đây, này các

Tỷ-kheo, người chơn chánh không suy nghĩ tự làm hại mình, không suy nghĩ làm hại người khác, không suy nghĩ làm hại cả hai. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người chơn chánh suy tư như người chơn chánh.

Và này, các Tỷ-kheo, như thế nào là người chơn chánh tư lường như người chơn chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người chơn chánh không tư lường tự làm hại mình, không tư lường làm hại người khác, không tư lường làm hại cả hai. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người chơn chánh tư lường như người chơn chánh?

Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là người chơn chánh nói năng như người chơn chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người chơn chánh từ bỏ không nói láo, từ bỏ không nói hai lưỡi, từ bỏ không nói ác khẩu, từ bỏ không nói phiếm luận. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là người chơn chánh nói năng như người chơn chánh.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người chơn chánh hành động như người chơn chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, người chơn chánh từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ làm các tà hạnh trong dâm dục. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người chơn chánh hành động như người chơn chánh.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người chơn chánh có chánh kiến như bậc chơn chánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người chơn chánh có chánh kiến như sau: "Có bố thí, có lễ hy sinh, có tế tự, có quả dị thục các nghiệp thiện ác, có đời này, có đời khác, có cha, có mẹ, có loại hóa sanh. Ở đời có những vị Sa-môn, những vị Bà-la-môn chánh hướng, chánh hạnh, đã tự mình chứng đạt với thượng trí đời này và đời khác, và truyền dạy lại. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người chơn chánh có chánh kiến như người chơn chánh.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người chơn chánh bố thí như người chơn chánh? Ở đây, này các Tỷ- kheo, người chơn chánh bố thí một cách lễ độ, bố thí với tự tay, bố thí có suy tư kỹ lưỡng, bố thí những vật cần dùng, bố thí có nghĩ đến tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo là người chơn chánh bố thí như người chơn chánh.

Này các Tỷ-kheo, người chơn chánh ấy, đầy đủ Chánh pháp như vậy, giao du với người chơn chánh như vậy, suy tư như người chơn chánh như vậy, tư lường như người chơn chánh như vậy, nói năng như người chơn chánh như vậy, hành động như người chơn chánh như vậy, có chánh kiến như người như người chơn chánh như vậy, bố thí như người chơn chánh như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cảnh giới của những người chơn chánh. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là cảnh giới của những người chơn chánh? Ðại tánh của chư Thiên hay đại tánh của loài Người.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-