MN 68. KINH NAḶAKAPĀNA

(Naḷakapānasutta) Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy — một thời Thế Tôn trú ở vương quốc Kosala, tại Naḷakapāna, trong rừng Palāsa.

2. Lúc bấy giờ, có rất nhiều thiện nam tử vô cùng nổi tiếng, vì niềm tin nơi Thế Tôn mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình — đó là tôn giả Anuruddha, tôn giả Bhaddiya, tôn giả Kimila, tôn giả Bhagu, tôn giả Koṇḍañña, tôn giả Revata, tôn giả Ānanda và những thiện nam tử vô cùng nổi tiếng khác.

3. Lúc bấy giờ, Thế Tôn đang ngồi ngoài trời, được hội chúng tỳ kheo vây quanh. Rồi Thế Tôn đề cập đến những thiện nam tử ấy mà gọi các tỳ kheo: “Này các tỳ kheo, những thiện nam tử ấy vì niềm tin nơi Ta mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, này các tỳ kheo, các tỳ kheo ấy có vui thích trong đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariya) không?” Khi được nói như vậy, các tỳ kheo ấy giữ im lặng.

Lần thứ hai, Thế Tôn đề cập đến những thiện nam tử ấy mà gọi các tỳ kheo: “Này các tỳ kheo, những thiện nam tử ấy vì niềm tin nơi Ta mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, này các tỳ kheo, các tỳ kheo ấy có vui thích trong đời sống thánh thiện không?” Lần thứ hai, các tỳ kheo ấy giữ im lặng. Lần thứ ba, Thế Tôn đề cập đến những thiện nam tử ấy mà gọi các tỳ kheo: “Này các tỳ kheo, những thiện nam tử ấy vì niềm tin nơi Ta mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, này các tỳ kheo, các tỳ kheo ấy có vui thích trong đời sống thánh thiện không?” Lần thứ ba, các tỳ kheo ấy giữ im lặng.

4. Rồi Thế Tôn khởi lên suy nghĩ này: “Hay là Ta nên hỏi trực tiếp những thiện nam tử ấy.” Rồi Thế Tôn gọi tôn giả Anuruddha: “Này Anuruddha, các ông có vui thích trong đời sống thánh thiện không?”

“Bạch Thế Tôn, chắc chắn chúng con vui thích trong đời sống thánh thiện.”

5. “Tốt lắm, tốt lắm, này Anuruddha. Này Anuruddha, thật là phù hợp cho các ông, những thiện nam tử vì niềm tin mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, khi các ông vui thích trong đời sống thánh thiện. Này Anuruddha, khi các ông đang ở tuổi thanh xuân tươi đẹp, trong giai đoạn đầu của cuộc đời, tóc còn đen nhánh, các ông có thể tận hưởng các bản năng (dục / kāma), nhưng này Anuruddha, chính khi đang ở tuổi thanh xuân tươi đẹp, trong giai đoạn đầu của cuộc đời, tóc còn đen nhánh, các ông đã xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Hơn nữa, này Anuruddha, các ông không phải vì bị vua chúa áp bức mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình; không phải vì bị trộm cướp áp bức mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình; không phải vì trốn nợ mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình; không phải vì sợ hãi mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình; không phải vì mất kế sinh nhai mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Mà [các ông nghĩ rằng]: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sự Tái sinh (sinh / jāti), già-chết (lão tử / jarāmaraṇa), sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ bủa vây; mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này được hiển lộ’ — này Anuruddha, chẳng phải các ông vì niềm tin như vậy mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình sao?”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”

MN 68. KINH NALAKAPÀNA

(Nalakapàna Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú giữa dân chúng Kosala (Câu-tát-la) tại Nalakapana, rừng cây Palasa.

Lúc bấy giờ nhiều Thiện gia nam tử có danh tiếng, vì lòng tin Thế Tôn, đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, như Tôn giả Anuruddha (A-na-luật-đà), Tôn giả Nandiya, Tôn giả Kimbila, Tôn giả Bhagu, Tôn giả Kundadhana, Tôn giả Revata, Tôn giả Ananda và một số Thiện gia nam tử danh tiếng khác.

Lúc bấy giờ, Thế Tôn ngồi ở giữa trời, có chúng Tỷ-kheo vây quanh. Rồi Thế Tôn nhân vì các Thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỷ-kheo:

– Này các Tỷ-kheo, các Thiện gia nam tử ấy vì lòng tin Ta đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo ấy có hoan hỷ trong Phạm hạnh không?

Khi được nói vậy, các Tỷ-kheo ấy giữ im lặng. Lần thứ hai… lần thứ ba, rồi Thế Tôn, nhân vì các Thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỷ-kheo:

– Này các Tỷ-kheo, các Thiện gia nam tử ấy vì lòng tin Ta đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo ấy có hoan hỷ trong Phạm hạnh không?

Cho đến lần thứ ba, các Tỷ-kheo ấy giữ im lặng.

Rồi Thế Tôn suy nghĩ như sau: “Nay Ta hãy hỏi các Thiện gia nam tử ấy”.

Rồi Thế Tôn bảo Tôn giả Anuruddha:

– Này các Anuruddha, các Ông có hoan hỷ trong phạm hạnh không?

– Bạch Thế Tôn, thật sự chúng con hoan hỷ trong Phạm hạnh.

– Lành thay, lành thay, các Anuruddha. Này các Anuruddha, thật xứng đáng cho các Ông, những Thiện gia nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, các Ông có hoan hỷ trong Phạm hạnh. Này các Anuruddha, trong khi các Ông với tuổi trẻ tốt đẹp, trong tuổi thanh xuân, với tóc đen nhánh, có thể hưởng thụ các dục lạc, thời các Ông, này các Anuruddha, với tuổi trẻ tốt đẹp, trong tuổi thanh xuân, với tóc đen nhánh, lại xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Anuruddha, các Ông không vì mệnh lệnh của vua mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các Ông không vì mệnh lệnh của kẻ ăn trộm mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các Ông không vì nợ nần, không vì sợ hãi, không vì mất nghề sinh sống mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Nhưng có phải với tư tưởng như sau: “Ta bị sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, não áp bức, bị khổ áp bức, bị khổ chi phối. Tuy vậy, ta mong có thể thấy được sự chấm dứt toàn bộ khổ uẩn này” mà các Ông, này các Anuruddha, vì lòng tin, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

6. "Này Anuruddha, một thiện nam tử đã xuất gia như vậy thì cần phải làm gì? Này Anuruddha, nếu vị ấy không đạt được sự rời bỏ (viễn ly / viveka) khỏi các bản năng, rời bỏ khỏi những điều không thiện (bất thiện pháp / akusala dhamma), không đạt được sự hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha) hoặc một trạng thái nào khác bình an hơn thế, thì lòng tham (tham dục / abhijjhā) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, ác ý hãm hại (sân hận / byāpāda) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự uể oải, buồn ngủ (hôn trầm thụy miên / thinamiddha) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự bồn chồn, hối hận (trạo cử hối quá / uddhaccakukkucca) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự nghi ngờ (nghi / vicikicchā) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự chán nản (bất mãn / aratī) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự lười biếng (lười biếng / tandī) sẽ xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy. Này Anuruddha, [đó là vì] vị ấy không đạt được sự rời bỏ khỏi các bản năng, rời bỏ khỏi những điều không thiện, không đạt được sự hân hoan và hạnh phúc hoặc một trạng thái nào khác bình an hơn thế.

Này Anuruddha, nếu vị ấy đạt được sự rời bỏ khỏi các bản năng, rời bỏ khỏi những điều không thiện, đạt được sự hân hoan và hạnh phúc hoặc một trạng thái nào khác bình an hơn thế, thì lòng tham sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, ác ý hãm hại sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự uể oải, buồn ngủ sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự bồn chồn, hối hận sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự nghi ngờ sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự chán nản sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy, sự lười biếng sẽ không xâm chiếm và an trú trong tâm vị ấy. Này Anuruddha, [đó là vì] vị ấy đạt được sự rời bỏ khỏi các bản năng, rời bỏ khỏi những điều không thiện, đạt được sự hân hoan và hạnh phúc hoặc một trạng thái nào khác bình an hơn thế.

7. Này Anuruddha, các ông nghĩ thế nào về Ta: ‘Những nguồn ác (lậu hoặc / āsava) nào gây nhiễm bẩn (ô nhiễm / saṅkilesikā), dẫn đến sự tồn tại mới (tái sinh / ponobbhavikā), mang lại sợ hãi (sợ hãi / sadarā), đem lại kết quả đau khổ (quả khổ / dukkhavipākā), dẫn đến sự Tái sinh và già-chết trong tương lai, những thứ ấy Như Lai chưa từ bỏ (đoạn trừ / pajahati); do đó Như Lai cẩn trọng suy xét khi sử dụng một số thứ, cẩn trọng suy xét khi kham nhẫn một số thứ, cẩn trọng suy xét khi tránh né một số thứ, cẩn trọng suy xét khi loại trừ một số thứ’?"

“Bạch Thế Tôn, chúng con không nghĩ về Thế Tôn như thế này: ‘Những nguồn ác nào gây nhiễm bẩn, dẫn đến sự tồn tại mới, mang lại sợ hãi, đem lại kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh và già-chết trong tương lai, những thứ ấy Như Lai chưa từ bỏ; do đó Như Lai cẩn trọng suy xét khi sử dụng một số thứ, cẩn trọng suy xét khi kham nhẫn một số thứ, cẩn trọng suy xét khi tránh né một số thứ, cẩn trọng suy xét khi loại trừ một số thứ’. Mà bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ về Thế Tôn như thế này: ‘Những nguồn ác nào gây nhiễm bẩn, dẫn đến sự tồn tại mới, mang lại sợ hãi, đem lại kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh và già-chết trong tương lai, những thứ ấy Như Lai đã từ bỏ; do đó Như Lai cẩn trọng suy xét khi sử dụng một số thứ, cẩn trọng suy xét khi kham nhẫn một số thứ, cẩn trọng suy xét khi tránh né một số thứ, cẩn trọng suy xét khi loại trừ một số thứ’.”

"Tốt lắm, tốt lắm, này Anuruddha. Này Anuruddha, đối với Như Lai, những nguồn ác nào gây nhiễm bẩn, dẫn đến sự tồn tại mới, mang lại sợ hãi, đem lại kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh và già-chết trong tương lai, những thứ ấy đã được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây cọ bị chặt phần ngọn, không còn khả năng tồn tại, chịu sự không sinh khởi trở lại (vô sanh / anuppāda) trong tương lai. Này Anuruddha, giống như một cây cọ đã bị chặt đứt phần ngọn thì không thể mọc lại được nữa; cũng vậy, này Anuruddha, đối với Như Lai, những nguồn ác nào gây nhiễm bẩn, dẫn đến sự tồn tại mới, mang lại sợ hãi, đem lại kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh và già-chết trong tương lai, những thứ ấy đã được từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây cọ bị chặt phần ngọn, không còn khả năng tồn tại, chịu sự không sinh khởi trở lại trong tương lai; do đó Như Lai cẩn trọng suy xét khi sử dụng một số thứ, cẩn trọng suy xét khi kham nhẫn một số thứ, cẩn trọng suy xét khi tránh né một số thứ, cẩn trọng suy xét khi loại trừ một số thứ.

8. Này Anuruddha, ông nghĩ thế nào, vì thấy lợi ích gì mà Như Lai tuyên bố về nơi tái sinh của các đệ tử đã qua đời, đã mệnh chung: ‘Vị này sinh ra ở chỗ kia; vị này sinh ra ở chỗ nọ’?"

“Bạch Thế Tôn, đối với chúng con, mọi Điều (pháp / dhamma) đều lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm nơi nương tựa. Thật tốt lành thay, bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn giải thích ý nghĩa của lời nói này. Sau khi nghe từ Thế Tôn, các tỳ kheo sẽ ghi nhớ.”

– Và xuất gia như vậy, này các Anuruddha, người Thiện gia nam tử cần phải làm gì? Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp. Nếu không chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn, thời dục tham xâm chiếm tâm và an trú, sân xâm chiếm tâm và an trú, hôn trầm, thụy miên… trạo cử, hối quá… nghi hoặc… bất lạc… giải đãi xâm chiếm tâm và an trú. Này các Anuruddha, khi chưa ly dục, chưa ly bất thiện pháp, vị ấy không chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn. Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn, thời dục tham không xâm chiếm tâm và an trú, sân không xâm chiếm tâm và an trú, hôn trầm thụy miên… trạo cử hối quá… nghi hoặc… bất lạc… giải đãi không xâm chiếm tâm và an trú. Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn.

Này các Anuruddha, các Ông nghĩ về Ta như thế nào? Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ di thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy chưa được Như Lai đoạn trừ. Do vậy Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp, sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp?

– Bạch Thế Tôn, chúng con không có nghĩ như vậy về Thế Tôn: “Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy chưa được Như Lai đoạn trừ. Do vậy Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp”. Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ về Thế Tôn như sau: "Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy đã được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp, sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp.

– Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Các lậu hoặc liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai đã được Như Lai đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không thể sanh lại, không thể sanh khởi trong tương lai. Ví như, này các Anuruddha, cây tala đầu cây đã bị chặt đứt, không thể lớn lên nữa, cũng vậy này các Anuruddha, các lậu hoặc liên hệ đến phiền não… đã được Như Lai đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không thể sanh lại, không thể sanh khởi trong tương lai. Do vậy Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp.

Này các Anuruddha, các Ông nghĩ thế nào? Do thấy mục đích đặc biệt nào, Như Lai giải thích sự tái sanh của các đệ tử đã từ trần, đã mệnh chung, nói rằng. “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”.

– Bạch Thế Tôn, đối với chúng con, các pháp dựa Thế Tôn làm căn bản, hướng Thế Tôn làm lãnh đạo, nương tựa Thế Tôn làm y cứ. Bạch Thế Tôn, tốt lành thay nếu Thế Tôn thuyết giảng cho ý nghĩa này. Sau khi được nghe Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ thọ trì.

9. "Này Anuruddha, không phải để lừa dối mọi người, không phải để tâng bốc mọi người, không phải vì lợi ích của sự đạt được, tôn kính và danh tiếng, không phải với ý nghĩ ‘mong mọi người biết đến Ta như thế này’ mà Như Lai tuyên bố về nơi tái sinh của các đệ tử đã qua đời, đã mệnh chung: ‘Vị này sinh ra ở chỗ kia, vị này sinh ra ở chỗ nọ’. Mà này Anuruddha, có những thiện nam tử có niềm tin (tín / saddhā), có niềm hân hoan lớn lao, có sự vui mừng lớn lao. Khi nghe điều đó, họ hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.

10. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo nghe rằng: ‘Tỳ kheo tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — đã an trú trong sự hiểu biết trọn vẹn (chánh trí / aññā)’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức (giới / sīla) như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều như thế này, vị tôn giả ấy đã có trí tuệ (tuệ / paññā) như thế này, vị tôn giả ấy đã có cách sống như thế này, vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi (văn / suta), sự cho đi (thí / cāga) và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái (lạc trú / phāsuvihāro) cho vị tỳ kheo.

11. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo nghe rằng: ‘Tỳ kheo tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của năm những xiềng xích trói buộc cõi dưới (hạ phần kiết sử / orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ), vị ấy sinh ra tự nhiên (hóa sanh / opapātika), hoàn toàn vắng lặng (bát-niết-bàn / parinibbāyī) tại đó, không còn quay trở lại (bất thối chuyển / anāvattidhammo) từ thế giới ấy’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có cách sống […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo.

12. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo nghe rằng: ‘Tỳ kheo tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, do làm nhẹ bớt đắm nhiễm (tham / rāga), ác ý hãm hại và Sự u mê, vị ấy là người chỉ quay lại một lần (tư-đà-hàm / sakadāgāmī), chỉ quay lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ chấm dứt đau khổ’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có cách sống […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo.

13. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo nghe rằng: ‘Tỳ kheo tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, vị ấy là người bước vào dòng chảy (tu-đà-hoàn / sotāpanno), không còn rơi vào cõi khổ (bất đọa ác thú / avinipātadhammo), chắc chắn hướng đến giác ngộ (quyết định hướng tới giác ngộ / sambodhiparāyaṇo)’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có cách sống […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo.

14. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo ni nghe rằng: ‘Tỳ kheo ni tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — đã an trú trong sự hiểu biết trọn vẹn’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều như thế này, người chị em ấy đã có trí tuệ như thế này, người chị em ấy đã có cách sống như thế này, người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo ni này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo ni.

15. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo ni nghe rằng: ‘Tỳ kheo ni tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của năm những xiềng xích trói buộc cõi dưới, vị ấy sinh ra tự nhiên, hoàn toàn vắng lặng tại đó, không còn quay trở lại từ thế giới ấy’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều […lặp lại…] người chị em ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] người chị em ấy đã có cách sống […lặp lại…] người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo ni này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo ni.

16. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo ni nghe rằng: ‘Tỳ kheo ni tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, do làm nhẹ bớt đắm nhiễm, ác ý hãm hại và Sự u mê, vị ấy là người chỉ quay lại một lần, chỉ quay lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ chấm dứt đau khổ’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều […lặp lại…] người chị em ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] người chị em ấy đã có cách sống […lặp lại…] người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo ni này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo ni.

17. Này Anuruddha, ở đây, một tỳ kheo ni nghe rằng: ‘Tỳ kheo ni tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, vị ấy là người bước vào dòng chảy, không còn rơi vào cõi khổ, chắc chắn hướng đến giác ngộ’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều […lặp lại…] người chị em ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] người chị em ấy đã có cách sống […lặp lại…] người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, tỳ kheo ni này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị tỳ kheo ni.

18. Này Anuruddha, ở đây, một nam cư sĩ nghe rằng: ‘Nam cư sĩ tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của năm những xiềng xích trói buộc cõi dưới, vị ấy sinh ra tự nhiên, hoàn toàn vắng lặng tại đó, không còn quay trở lại từ thế giới ấy’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều như thế này, vị tôn giả ấy đã có trí tuệ như thế này, vị tôn giả ấy đã có cách sống như thế này, vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, nam cư sĩ này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị nam cư sĩ.

19. Này Anuruddha, ở đây, một nam cư sĩ nghe rằng: ‘Nam cư sĩ tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, do làm nhẹ bớt đắm nhiễm, ác ý hãm hại và Sự u mê, vị ấy là người chỉ quay lại một lần, chỉ quay lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ chấm dứt đau khổ’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có cách sống […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, nam cư sĩ này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị nam cư sĩ.

20. Này Anuruddha, ở đây, một nam cư sĩ nghe rằng: ‘Nam cư sĩ tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, vị ấy là người bước vào dòng chảy, không còn rơi vào cõi khổ, chắc chắn hướng đến giác ngộ’. Vị tôn giả ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Vị tôn giả ấy đã có đạo đức như thế này, vị tôn giả ấy đã có Điều […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã có cách sống […lặp lại…] vị tôn giả ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, nam cư sĩ này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị nam cư sĩ.

21. Này Anuruddha, ở đây, một nữ cư sĩ nghe rằng: ‘Nữ cư sĩ tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của năm những xiềng xích trói buộc cõi dưới, vị ấy sinh ra tự nhiên, hoàn toàn vắng lặng tại đó, không còn quay trở lại từ thế giới ấy’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều […lặp lại…] người chị em ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] người chị em ấy đã có cách sống […lặp lại…] người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, nữ cư sĩ này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị nữ cư sĩ.

22. Này Anuruddha, ở đây, một nữ cư sĩ nghe rằng: ‘Nữ cư sĩ tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, do làm nhẹ bớt đắm nhiễm, ác ý hãm hại và Sự u mê, vị ấy là người chỉ quay lại một lần, chỉ quay lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ chấm dứt đau khổ’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều […lặp lại…] người chị em ấy đã có trí tuệ […lặp lại…] người chị em ấy đã có cách sống […lặp lại…] người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, nữ cư sĩ này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị nữ cư sĩ.

23. Này Anuruddha, ở đây, một nữ cư sĩ nghe rằng: ‘Nữ cư sĩ tên là thế này đã qua đời; vị ấy được Thế Tôn tuyên bố — do sự cạn kiệt của ba xiềng xích, vị ấy là người bước vào dòng chảy, không còn rơi vào cõi khổ, chắc chắn hướng đến giác ngộ’. Người chị em ấy có thể đã tự mình nhìn thấy hoặc nghe qua truyền miệng: ‘Người chị em ấy đã có đạo đức như thế này, người chị em ấy đã có Điều như thế này, người chị em ấy đã có trí tuệ như thế này, người chị em ấy đã có cách sống như thế này, người chị em ấy đã được giải thoát như thế này’. Khi nhớ lại niềm tin, đạo đức, sự học hỏi, sự cho đi và trí tuệ của vị ấy, nữ cư sĩ này hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, như vậy là sự an trú thoải mái cho vị nữ cư sĩ.

24. Như vậy, này Anuruddha, không phải để lừa dối mọi người, không phải để tâng bốc mọi người, không phải vì lợi ích của sự đạt được, tôn kính và danh tiếng, không phải với ý nghĩ ‘mong mọi người biết đến Ta như thế này’ mà Như Lai tuyên bố về nơi tái sinh của các đệ tử đã qua đời, đã mệnh chung: ‘Vị này sinh ra ở chỗ kia, vị này sinh ra ở chỗ nọ’. Mà này Anuruddha, có những thiện nam tử có niềm tin, có niềm hân hoan lớn lao, có sự vui mừng lớn lao. Khi nghe điều đó, họ hướng tâm đến mục đích ấy. Này Anuruddha, điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ."

Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Tôn giả Anuruddha hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kết thúc kinh Naḷakapāna, bài kinh thứ tám.

– Này các Anuruddha, Như Lai không vì mục đích lường gạt quần chúng, không vì mục đích nịnh hót quần chúng, không vì mục đích lợi lộc, trọng vọng, danh xưng, quyền lợi vật chất, không vì với ý nghĩ: Như vậy quần chúng sẽ biết Ta"; mà Như Lai giải thích sự tái sanh các vị đệ tử đã từ trần đã mệnh chung, nói rằng: “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”. Và này các Anuruddha, có những Thiện gia nam tử có tin tưởng với tín thọ cao thượng, với hoan hỷ cao thượng, sau khi được nghe như vậy, sẽ chú tâm trên như thật (Tathata). Như vậy, này các Anuruddha, là hạnh phúc, là an lạc lâu đời cho các vị ấy.

Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: "Tỷ-kheo với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Vị ấy an trú chánh trí”. Vị Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy, Tôn giả này có pháp như vậy, Tôn giả này có trí tuệ như vậy, Tôn giả này có an trú như vậy, Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin, giới hạnh, đa văn, bố thí và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: "Tỷ-kheo với tên như thế này, đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy, Tôn giả này có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy,… có an trú như vậy, Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: "Tỷ-kheo với tâm như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham , sân, si, vị ấy chứng Nhất Lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy… Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anurudha, Tỷ-kheo có nghe: "Tỷ-kheo với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy… Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: "Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Vị ấy an trú chánh trí”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: "Tôn ni này có giới hạnh như vậy, Tôn ni này có pháp như vậy, Tôn ni này có an trú như vậy, Tôn ni này có giải thoát như vậy. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin… khi nhớ đến trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: "Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy… Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, vị Tỷ-kheo-ni có nghe: "Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhứt lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy…Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: "Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: "Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui đời này nữa”. Tôn giả ấy đã được thấy hay được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy… có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có an trú như vậy… Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Nam cư sĩ khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, liền chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha nam cư sĩ được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: "Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất lai chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy… Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Nam cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: "Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: "Tôn giả này có giới hạnh như vậy… có giải thoát như vậy. Tôn giả ấy khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, nữ cư sĩ có nghe: "Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy… có pháp như vậy… có trí tuệ như vậy… có an trú như vậy… nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, liền chú tâm trên sự thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anurudha nữ cư sĩ có nghe: "Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa, rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy … nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin… và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.

Ở đây, này các Anuruddha, nữ cư sĩ có nghe: "Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu không còn bị đọa lạc, chắc chắn được chánh giác”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe. “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy, nữ nhân này có pháp như vậy, nữ nhân này có trí tuệ như vậy, nữ nhân này có an trú như vậy, nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ nhân ấy khi nhớ đến lòng tin, giới hạnh, sự đa văn, bố thí và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.

Như vậy, này các Anuruddha, Như Lại không vì mục đích lường gạt quần chúng, không vì mục đích nịnh hót quần chúng, không vì mục đích được lợi lộc, trọng vọng, danh xưng, quyền lợi vật chất, không vì với ý nghĩ: “Như vậy quần chúng sẽ biết Ta”, mà Như Lai giải thích sự tái sanh của các đệ tử đã từ trần, đã mệnh chung, nói rằng: “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”. Và này các Anuruddha, có những Thiện gia nam tử có tin tưởng, với tín thọ cao thượng, với hoan hỷ cao thượng, sau khi được nghe như vậy, sẽ chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, là hạnh phúc, là an lạc lâu đời cho các vị ấy.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Anurudda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-