MN 42. KINH NGƯỜI VERAÑJĀ

(Verañjakasutta) Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jeta Grove, trong tu viện của Anāthapiṇḍika.

2. Lúc bấy giờ, các gia chủ Bà-la-môn ở Verañjā đang cư trú tại Sāvatthī vì một vài công việc. Các gia chủ Bà-la-môn ở Verañjā nghe nói:

“Thưa các ngài, Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ gia tộc Thích-ca, đang trú ở Sāvatthī, tại Jeta Grove, trong tu viện của Anāthapiṇḍika. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Tôn giả Gotama: ‘Thế Tôn là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, minh hạnh túc, thiện thệ, thế gian giải, vô thượng sĩ điều ngự trượng phu, bậc thầy của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn’. Ngài tự mình hiểu toàn bộ (thắng tri / abhiññā) và trực tiếp chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikatvā) thế giới này cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, quần chúng Sa-môn và Bà-la-môn, chư thiên và loài người, rồi tuyên bố [điều đó]. Ngài thuyết giảng Quy luật (pháp / dhamma) toàn thiện ở đoạn đầu, toàn thiện ở đoạn giữa, toàn thiện ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự; Ngài làm sáng tỏ đời sống thánh thiện hoàn toàn viên mãn và thanh khiết. Thật tốt đẹp thay khi được chiêm ngưỡng một vị A-la-hán như vậy.”

3. Sau đó, các gia chủ Bà-la-môn ở Verañjā đi đến nơi Thế Tôn ở; sau khi đến, một số người đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người chào hỏi Thế Tôn, sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu thì ngồi xuống một bên; một số người chắp tay vái chào Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người xưng tên và dòng họ trước mặt Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người giữ im lặng rồi ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, các gia chủ Bà-la-môn ở Verañjā thưa với Thế Tôn điều này: “Thưa Tôn giả Gotama, đâu là nguyên nhân, đâu là điều kiện sinh trưởng (duyên / paccayo) khiến một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, phải tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục? Và thưa Tôn giả Gotama, đâu là nguyên nhân, đâu là điều kiện sinh trưởng khiến một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, thiên giới?”

5. “Này các gia chủ, do nguyên nhân hành động Sai trái (phi pháp / adhammā) và hành động lệch lạc, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, phải tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này các gia chủ, do nguyên nhân hành động đúng đắn và hành động hài hòa, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, thiên giới.”

6. “Chúng tôi không hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời nói vắn tắt này, khi ý nghĩa chưa được Tôn giả Gotama phân tích chi tiết. Thật tốt đẹp nếu Tôn giả Gotama thuyết giảng Quy luật cho chúng tôi sao cho chúng tôi có thể hiểu được ý nghĩa chi tiết của lời nói vắn tắt này.” “Nếu vậy, này các gia chủ, hãy lắng nghe và suy nghĩ (tác ý / manasikāra) kỹ lưỡng, Ta sẽ nói.” “Vâng, thưa Tôn giả,” các gia chủ Bà-la-môn ở Verañjā đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn nói điều này:

7. "Này các gia chủ, có ba loại hành động sai trái và lệch lạc qua thân, có bốn loại hành động sai trái và lệch lạc qua lời nói, có ba loại hành động sai trái và lệch lạc qua ý nghĩ (ý / mano).

8. Và này các gia chủ, thế nào là ba loại hành động sai trái và lệch lạc qua thân? Ở đây, này các gia chủ, có người giết hại sinh mệnh. Kẻ ấy tàn nhẫn, tay đẫm máu, chuyên tâm đánh đập và giết chóc, không có lòng thương xót đối với các sinh mệnh. Kẻ ấy lấy của không cho. Bất cứ tài sản hay vật dụng nào của người khác […] kẻ ấy lấy đi với ý định trộm cắp. Kẻ ấy có hành vi sai trái trong bản năng (tà dâm / kāmesumicchācārī). Đối với những người nữ được mẹ bảo vệ […] kẻ ấy có hành vi xâm phạm đối với những người như vậy. Này các gia chủ, như vậy là ba loại hành động sai trái và lệch lạc qua thân.

9. Và này các gia chủ, thế nào là bốn loại hành động sai trái và lệch lạc qua lời nói? Ở đây, này các gia chủ, có người nói dối. Khi ở giữa hội chúng […] kẻ ấy cố ý nói dối. Kẻ ấy nói lời chia rẽ. Nghe điều này ở đây, kẻ ấy đem kể lại ở chỗ kia […] kẻ ấy nói những lời gây chia rẽ. Kẻ ấy nói lời thô ác. Bất cứ lời nào cay độc, thô bạo […] kẻ ấy nói ra những lời như vậy. Kẻ ấy nói lời phù phiếm. Kẻ ấy nói không đúng lúc […] nói những lời không có giới hạn, không mang lại lợi ích. Này các gia chủ, như vậy là bốn loại hành động sai trái và lệch lạc qua lời nói.

10. Và này các gia chủ, thế nào là ba loại hành động sai trái và lệch lạc qua ý nghĩ? Ở đây, này các gia chủ, có người có lòng tham (tham / abhijjhā) […lặp lại…] nghĩ rằng: ‘Mong sao tài sản của người khác trở thành của mình’. Kẻ ấy có tâm mang ác ý, có suy nghĩ thù hận: ‘Mong sao những chúng sinh này bị giết […] hoặc mong sao chúng không tồn tại’. Kẻ ấy có quan điểm sai (tà kiến / diṭṭhi), có cái nhìn đảo ngược: ‘Không có kết quả của bố thí, không có kết quả của tế lễ […] tự mình hiểu toàn bộ và trực tiếp chứng nghiệm rồi tuyên bố’. Này các gia chủ, như vậy là ba loại hành động sai trái và lệch lạc qua ý nghĩ.

Này các gia chủ, do nguyên nhân hành động Điều sai và hành động thiếu hài hòa như vậy, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, phải tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

11. Này các gia chủ, có ba loại hành động đúng đắn và hài hòa qua thân, có bốn loại hành động đúng đắn và hài hòa qua lời nói, có ba loại hành động đúng đắn và hài hòa qua ý nghĩ.

12. Và này các gia chủ, thế nào là ba loại hành động đúng đắn và hài hòa qua thân? Ở đây, này các gia chủ, có người từ bỏ giết hại sinh mệnh, tránh xa việc giết hại sinh mệnh, bỏ gậy gộc, bỏ vũ khí, có lòng tàm quý, có lòng thương xót, sống vì lợi ích và hạnh phúc của mọi sinh mệnh. Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho, bất cứ tài sản nào của người khác […] người ấy không lấy đi với ý định trộm cắp. Người ấy từ bỏ hành vi sai trái trong bản năng […] không có hành vi xâm phạm đối với những người như vậy. Này các gia chủ, như vậy là ba loại hành động đúng đắn và hài hòa qua thân.

13. Và này các gia chủ, thế nào là bốn loại hành động đúng đắn và hài hòa qua lời nói? Ở đây, này các gia chủ, có người từ bỏ nói dối, tránh xa việc nói dối. Khi ở giữa hội chúng […lặp lại…] người ấy không cố ý nói dối. Từ bỏ lời nói chia rẽ […] người ấy nói những lời tạo sự đoàn kết. Từ bỏ lời nói thô ác […] người ấy nói những lời [nhẹ nhàng] như vậy. Từ bỏ lời nói phù phiếm […] người ấy nói đúng lúc, nói có căn cứ, nói có giới hạn, nói những lời mang lại lợi ích. Này các gia chủ, như vậy là bốn loại hành động đúng đắn và hài hòa qua lời nói.

14. Và này các gia chủ, thế nào là ba loại hành động đúng đắn và hài hòa qua ý nghĩ? Ở đây, này các gia chủ, có người không có lòng tham. Bất cứ tài sản hay vật dụng nào của người khác, người ấy không thèm muốn: ‘Mong sao tài sản của người khác trở thành của mình’. Người ấy không có tâm mang ác ý, không có suy nghĩ thù hận: ‘Mong sao những chúng sinh này không có hận thù, không bị bức hại, không bị phiền não, tự mình giữ gìn được hạnh phúc’. Người ấy có Thấy Thiện (Chánh kiến / Sammā-diṭṭhi), có cái nhìn không đảo ngược: ‘Có kết quả của bố thí, có kết quả của tế lễ […] tự mình hiểu toàn bộ và trực tiếp chứng nghiệm rồi tuyên bố’. Này các gia chủ, như vậy là ba loại hành động đúng đắn và hài hòa qua ý nghĩ.

Này các gia chủ, do nguyên nhân hành động đúng đắn và hành động hài hòa như vậy, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, thiên giới.

15. Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cộng đồng các Sát-đế-lỵ đại gia’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng sau khi thân hoại mạng chung, người ấy được tái sinh vào cộng đồng các Sát-đế-lỵ đại gia. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa.

16-17. Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cộng đồng các Bà-la-môn đại gia […lặp lại…] cộng đồng các gia chủ đại gia’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng sau khi thân hoại mạng chung, người ấy được tái sinh vào cộng đồng các gia chủ đại gia. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa.

18-42. Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Tứ Thiên Vương’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng sau khi thân hoại mạng chung, người ấy được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Tứ Thiên Vương. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa.

Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Đao Lợi […] chư thiên cõi Dạ Ma […] chư thiên cõi Đâu Suất […] chư thiên cõi Hóa Lạc […] chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại […] chư thiên cõi Phạm Chúng’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng sau khi thân hoại mạng chung, người ấy được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Phạm Chúng. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa.

Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Quang Âm’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng sau khi thân hoại mạng chung, người ấy được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Quang Âm. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa.

Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao sau khi thân hoại mạng chung, tôi được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Thiểu Quang […lặp lại…] chư thiên cõi Vô Lượng Quang […] chư thiên cõi Cực Quang […] chư thiên cõi Thiểu Tịnh […] chư thiên cõi Vô Lượng Tịnh […] chư thiên cõi Biến Tịnh […] chư thiên cõi Quảng Quả […] chư thiên cõi Vô Phiền […] chư thiên cõi Vô Nhiệt […] chư thiên cõi Thiện Kiến […] chư thiên cõi Thiện Hiện […] chư thiên cõi Sắc Cứu Cánh […] chư thiên cõi Không Gian là Vô Tận (không vô biên xứ / ākāsānañcāyatana) […] chư thiên cõi ‘Cái Biết’ là Vô Tận (thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatana) […] chư thiên cõi Không Có Vật Gì (vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana) […] chư thiên cõi Không Phải “Có Nhận Thức”; Cũng Không Phải “Mất Nhận Thức” (phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana)’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng sau khi thân hoại mạng chung, người ấy được tái sinh vào cộng đồng chư thiên cõi Không Phải “Có Nhận Thức”; Cũng Không Phải “Mất Nhận Thức”. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa.

43. Này các gia chủ, nếu một người hành động đúng đắn và hài hòa có mong muốn: ‘Mong sao nhờ sự cạn kiệt (đoạn tận / khayā) các nguồn ác (lậu hoặc / āsavānaṁ), tôi đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn nguồn ác, tự mình hiểu toàn bộ và trực tiếp chứng nghiệm ngay trong hiện tại rồi an trú’; thì sự kiện này có thể xảy ra, rằng nhờ sự cạn kiệt các nguồn ác, người ấy đạt được tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn nguồn ác, tự mình hiểu toàn bộ và trực tiếp chứng nghiệm ngay trong hiện tại rồi an trú. Vì nguyên nhân gì? Vì người ấy hành động đúng đắn và hài hòa."

44. Khi được nói như vậy, các gia chủ Bà-la-môn ở Verañjā thưa với Thế Tôn điều này: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, giống như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã sấp, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc lối hoặc cầm ngọn đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy hình sắc; cũng vậy, Quy luật đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ qua nhiều phương tiện. Chúng tôi xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Quy luật và quy y Tăng chúng. Xin Tôn giả Gotama nhận chúng tôi làm cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời.”

Kinh Người Verañjā thứ hai kết thúc.

MN 42. KINH VERANJAKA

(Veranjaka Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), tịnh xá ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Lúc bấy giờ các gia chủ Bà-la-môn Veranjaka đến trú tại Savatthi vì một vài công việc.

Các gia chủ Bà-la-môn được nghe: "Sa-môn Gotama là Thích tử, xuất gia từ giòng họ Sakya (Thích-ca), nay ở Savatthi, tại Jetavana, tịnh xá ông Anathapindika. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Tôn giả Gotama: “Ðây là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Với thắng trí, Ngài tự thân chứng ngộ thế giới này cùng với Ma giới, Phạm thiên giới, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, các loài Trời và loài Người. Khi đã chứng ngộ, Ngài còn tuyên thuyết điều Ngài đã chứng ngộ. Ngài thuyết pháp sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, đầy đủ văn nghĩa. Ngài truyền dạy phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ trong sạch. Lành thay, nếu được yết kiến một vị A-la-hán như vậy!”

Rồi các gia chủ Bà-la-môn ở Veranja đi đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, một số đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số nói lên những lời thân hữu chào đón xã giao với Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số chấp tay vái Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số nói lên tên họ của mình trước mặt Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số giữ im lặng rồi ngồi xuống một bên.

Sau khi ngồi xuống một bên, các gia chủ Bà-la-môn ở Veranja bạch Thế Tôn:

– Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì, ở đây, một số loài hữu tình sau khi thân hoại mạng chung phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục? Này Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì, ở đây, một số loài hữu tình, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào thiện thú, Thiên giới đời này?

– Này các Gia chủ, do nhân hành phi pháp, hành phi chánh đạo, này các Gia chủ, mà như vậy ở đây, có một số loài hữu tình, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cói dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Do nhân hành đúng pháp, hành đúng chánh đạo, này các Gia chủ, mà như vậy ở đây, có một số loài hữu tình sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào thiện thú, Thiên giới, đời này.

– Chúng con không thể hiểu một cách đầy đủ những gì Tôn giả Gotama thuyết giảng một cách vắn tắt nếu không được giải thích rộng rãi. Lành thay, nếu Tôn giả Gotama thuyết pháp cho chúng con, để chúng con có thể hiểu một cách đầy đủ những gì Tôn giả Gotama thuyết giảng một cách vắn tắt!

– Như vậy, này các Gia chủ, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ giảng.

– Thưa vâng, Tôn giả.

Các vị Gia chủ Bà-la-môn ở Veranja vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

– Này các gia chủ, có ba loại thân hành phi pháp, phi chánh đạo, có bốn loại khẩu hành phi pháp, phi chánh đạo, có ba loại ý hành phi pháp, phi chánh đạo. Này các gia chủ, thế nào là ba loại thân hành phi pháp, phi chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người sát sanh, tàn nhẫn, tay lấm máu, tâm chuyên sát hại đả thương, tâm không từ bi đối với các loài hữu tình. Người này lấy của không cho, bất cứ tài vật gì của người khác hoặc tại thôn làng hoặc tại rừng núi không cho người ấy, người ấy lấy trộm tài vật ấy. Người ấy sống tà hạnh đối với các dục lạc, giao cấu với các hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có mẹ cha che chở, có anh che chở, có chị che chở, có bà con che chở, đã có chồng, được hình phạt

gậy gộc bảo vệ, cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng hoa. Như vậy, này các Gia chủ, là ba loại thân hành phi pháp, phi chánh đạo.

Này các Gia chủ, thế nào là bốn loại khẩu hành phi pháp, phi chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người vọng ngữ, đến chỗ tập hội, hay đến chỗ chúng hội, hay đến giữa các thân tộc, hay đến giữa các tổ hợp, hay đến giữa vương tộc, khi được dẫn ra làm chứng và được hỏi: “Này người kia, hãy nói những gì Ông biết”; dầu cho người ấy không biết, người ấy nói: “Tôi biết”; dầu cho người ấy biết, người ấy nói: “Tôi không biết”; hay dầu cho người ấy không thấy, người ấy nói: “Tôi thấy”; hay dầu cho người ấy thấy, người ấy nói: “Tôi không thấy”. Như vậy, lời nói của người ấy trở thành cố ý vọng ngữ, hoặc vì nguyên nhân tự kỷ, hoặc vì nguyên nhân tha nhân, hoặc vì nguyên nhân một vài quyền lợi gì. Và người ấy là người nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, đến chỗ kia, nói dễ sanh chia rẽ ở những người này, nghe điều gì ở chỗ kia, đi nói với những người này để sanh chia rẽ ở những người kia. Như vậy, người ấy ly gián những kẻ hòa hợp hay xúi dục những kẻ ly gián, ưa thích phá hoại, vui thích phá hoại, thích thú phá hoại, nói những lời đưa đến phá hoại. Và người ấy là người nói lời thô ác. Bất cứ lời gì thô ác, tàn ác, khiến người đau khổ, khiến người tức giận, liên hệ đến phẫn nộ, không đưa đến Thiền định, người ấy nói những lời như vậy. Và người ấy nói những lời phù phiếm, nói phi thời, nói những lời phi chơn, nói những lời không lợi ích, nói những lời phi pháp, nói những lời phi luật, nói những lời không đáng gìn giữ. Vì nói phi thời, nên lời nói không có thuận lý, không có mạch lạc, hệ thống, không có lợi ích. Như vậy, này các Gia chủ, có bốn loại khẩu hành phi pháp, phi chánh đạo.

Và này các Gia chủ, thế nào là ba loại ý hành phi pháp, phi chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người có tham ái, tham lam tài vật kẻ khác, nghĩ rằng: “Ôi, mong rằng mọi tài vật của người khác trở thành của mình!” Lại có người có tâm sân, khởi lên hại ý, hại niệm như sau: “Mong rằng những loài hữu tình này bị giết, hay bị tàn sát, hay bị tiêu diệt, hay bị tàn hại, hay mong chúng không còn tồn tại!” Lại có người có tà kiến, có tưởng điên đảo như: “Không có bố thí, không có kết quả của bố thí, không có tế lễ, không có cúng dường, các hành vi thiện ác, không có kết quả dị thục, không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh, trong đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính hành trì, chân chánh thành tựu, sau khi tự tri, tự chứng lại tuyên bố cho đời này và cho đời sau”. Như vậy, này các Gia chủ, là ba ý hành phi pháp, phi chánh đạo. Như vậy do nhân hành phi pháp, hành phi chánh đạo, này các Gia chủ, ở đây, một số loài hữu tình sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Này các Gia chủ, có ba loại thân hành đúng pháp, đúng chánh đạo, có bốn loại khẩu hành đúng pháp, đúng chánh đạo, có ba loại ý hành đúng pháp, đúng chánh đạo. Này các Gia chủ, thế nào là ba loại thân hành đúng pháp, đúng thánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người từ bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết tàm quý, có lòng từ, sống thương xót đến hạnh phúc tất cả chúng sanh và loại hữu tình; từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho, bất cứ tài vật gì của người khác, hoặc tại thôn làng, hoặc tại rừng núi không cho người ấy, người ấy không lấy trộm tài vật ấy; từ bỏ sống theo tà hạnh đối với các dục, không giao cấu với các hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có mẹ cha che chở, có anh che chở, có chị che chở, có bà con che chở, đã có chồng, được hình phạt gậy gộc bảo vệ, cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng hoa. Như vậy, này các Gia chủ, là ba loại thân hành đúng pháp, đúng chánh đạo.

Và này các Gia chủ, thế nào là bốn loại khẩu hành đúng pháp, đúng chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người từ bỏ vọng ngữ, tránh xa vọng ngữ, đến chỗ tập hội, hay đến chỗ chúng hội, hay đến giũa các thân tộc, hay đến giữa các tổ hợp, hay đến giữa vương tộc, khi được dẫn ra làm chứng và được hỏi: “Này người kia, hãy nói những gì Ông biết”, nếu biết người ấy nói “Tôi biết”; nếu không biết, người ấy nói: “Tôi không biết”; hay nếu không thấy, người ấy nói: “Tôi không thấy”; nếu thấy, người ấy nói: “Tôi thấy”. Như vậy, lời nói của người ấy không trở thành cố ý vọng ngữ, hoặc vì nguyên nhân tự kỷ, hoặc vì nguyên nhân tha nhân, hoặc vì nguyên nhân một vài quyền lợi gì. Từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, không đi đến chỗ kia nói để sanh chia rẽ ở những người này, nghe điều gì ở

chỗ kia không đi nói với những người này để sanh chia rẽ ở những người kia; như vậy, người ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, tăng trưởng những kẻ hòa hợp, ưa thích hòa hợp, vui thích hòa hợp, thích thú hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Từ bỏ lời nói độc ác, tránh xa lời nói độc ác, những lời nói nhu hòa, đẹp tai, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người, vui lòng nhiều người, người ấy nói những lời như vậy. Từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói đúng thời, người ấy nói những lời chân thật, nói những lời có ý nghĩa, nói những lời về Chánh pháp, nói những lời về Luật, nói những lời đáng được gìn giữ. Vì nói hợp thời, nên lời nói thuận lý, có mạch lạc, hệ thống, có ích lợi. Như vậy, này các Gia chủ, có bốn loại khẩu hành đúng pháp, đúng chánh đạo.

Và này các Gia chủ, thế nào là ba loại ý hành đúng pháp, đúng chánh đạo? Ở đây, này các Gia chủ, có người không có tham ái, không tham lam tài vật của kẻ khác, nghĩ rằng: “Ôi, mong rằng mọi tài vật của người khác trở thành của mình!” Lại có người không có tâm sân, không có khởi lên hại ý, hại niệm, nhưng nghĩ rằng: “Mong rằng những loài hữu tình này sống không thù hận, không oán thù, không nhiễu loạn, được an lạc, lo nghĩ tự thân!” Người ấy có chánh kiến, không có tưởng điên đảo: “Có bố thí, có kết quả của bố thí, có tế lễ, có cúng dường, các hành vi thiện ác có kết quả dị thục, có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có các loại hóa sanh, trong đời, có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh hành trì, chân chánh thành tựu, sau khi tự tri, tự chứng lại tuyên bố cho đời này và đời sau”. Như vậy, này các Gia chủ, có ba loại ý hành đúng pháp, đúng chánh đạo. Như vậy, do nhân hành đúng pháp, hành đúng chánh đạo, này các Gia chủ, ở đây, một số loài hữu tình sau khi thân hoại mạng chung được sanh vào thiện thú, Thiên giới, đời này.

Này các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo, mong ước: “Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi được sanh vào đại phú gia, vương tộc Sát-đế-lị!” Sự kiện này xảy ra, vị ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào đại phú gia, vương tộc Sát-đế-lị. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo.

Này các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo, mong ước: “Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi được sanh vào đại phú gia Bà-la-môn… đại phú gia gia chủ!” Sự kiện này xảy ra, vị ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào đại phú gia gia chủ. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo. Này các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo mong ước: “Ôi, mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, tôi được sanh thân hữu với chư thiên Tứ thiên vương… với chư thiên cõi trời Ba mươi ba… với chư thiên Dạ ma với chư thiên Ðâu-suất-đà… với chư thiên Hóa lạc… với chư thiên Tha hóa tự tại… với chư thiên Phạm chúng… với chư thiên Quang thiên… với chư thiên Thiểu Quang thiên… với chư thiên Vô lượng quang thiên… với chư thiên Quang âm thiên… với chư thiên Tịnh thiên… với chư thiên Thiểu tịnh thiên… với chư thiên Vô lượng tịnh thiên… với chư thiên Biến tịnh thiên… với chư thiên Quảng quả thiên… với chư thiên Vô phiền thiên… với chư thiên Vô nhiệt thiên… với chư thiên Thiện hiện thiên… với chư thiên Thiện kiến thiên… với chư thiên Sắc cứu kính thiên… với chư thiên Hư không vô biên xứ thiên… với chư thiên Thức Vô biên xứ thiên… với chư thiên Vô sở hữu xứ thiên… với chư thiên Phi tưởng Phi phi tưởng xứ thiên”! Sự kiện này xảy ra, vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh thân hữu với chư thiên Phi tưởng Phi phi tưởng xứ thiên. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo.

Này các Gia chủ, nếu một vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo, mong ước: “Ôi, mong rằng, với sự đoạn trừ các lậu hoặc, với thắng trí, ta chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu !” Sự kiện này xảy ra, vị ấy với sự đoạn trừ các lậu hoặc, với thắng trí, chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu. Vì sao vậy? Vì vị ấy là vị hành đúng pháp, đúng chánh đạo.

Khi nghe nói vậy, các gia chủ Bà-la-môn ở Veranjaka bạch Thế Tôn:

– Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vị diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại

những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày những gì bị che kín, chỉ đường cho kẻ bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện để trình bày. Và nay chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng, mong Tôn giả Gotama nhận chúng con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, chúng con trọn đời quy ngưỡng!

-ooOoo-