MN 29. KINH DÀI VÍ DỤ LÕI CÂY

1. Tôi đã nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu), không lâu sau khi Devadatta (Đề-bà-đạt-đa) rời đi. Tại đó, nhân sự việc Devadatta, Thế Tôn gọi các tỳ kheo:

MN 29. KINH DÀI THÍ DỤ LÕI CÂY

(Mahasaropama-Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở tại Rajagaha (Vương Xá), núi Gijjhakuta (Linh Thứu), khi Devadatta (Ðề-bà-đạt- đa) từ bỏ (Chúng Tăng) ra đi không bao lâu. Ÿ đây, nhân việc Devadatta, Thế Tôn cho gọi các Tỷ-kheo và dạy như sau:

2. "Ở đây, này các tỳ kheo, có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sự sinh (sinh / jāti), già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ (khổ / dukkha), ưu phiền (ưu / domanassa) và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng (lợi đắc, cung kính, danh xưng / lābhasakkārasiloka). Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta là người có lợi lộc, tôn kính và danh tiếng, còn những tỳ kheo khác này không ai biết đến, không có uy tín’. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy say mê, sao nhãng (phóng dật / pamajjati), rơi vào sự sao nhãng (pamāda); vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ.

Ví như, này các tỳ kheo, một người cần lõi cây (sāra), tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây (pheggu), bỏ qua vỏ trong (taca), bỏ qua vỏ ngoài (papaṭika), lại chặt cành và lá (sākhāpalāsa) mang đi, nghĩ rằng đó là ‘lõi cây’. Một người có mắt nhìn thấy vậy liền nói: ‘Người này quả thật không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành và lá. Cho nên người này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, lại chặt cành và lá mang đi, nghĩ rằng đó là “lõi cây”. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích’.

– Ở đây, này các Tỷ-kheo, có Thiện nam tử do lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể, toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt được”. Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy hoan hỷ, mãn nguyện. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy khen mình, chê người: “Ta được lợi dưỡng như vậy, được danh vọng như vậy. Còn các Tỷ-kheo khác ít được biết đến, ít có uy quyền”. Vị ấy, vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ.

Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: “Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này không đạt mục đích mà lõi cây có thể thành tựu”. Cũng vậy, ở đây, này các Tỷ-kheo, có Thiện nam tử vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt”. Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy khen mình, chê người: “Ta được lợi dưỡng như vậy, được danh vọng như vậy, Còn các Tỷ-kheo khác ít được biết đến, ít có uy quyền”. Vị ấy vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, Tỷ- kheo ấy được gọi là vị đã nắm lấy cành lá của phạm hạnh, vì do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây).

3. Nhưng ở đây, này các tỳ kheo, có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng (appamatto), vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức (giới thành tựu / sīlasampada). Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với sự hoàn thiện đạo đức đó. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta là người có đạo đức, có phẩm chất tốt đẹp, còn những tỳ kheo khác này là những kẻ vô đạo đức, có phẩm chất xấu xa’. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy say mê, sao nhãng, rơi vào sự sao nhãng; vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ.

Ví như, này các tỳ kheo, một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, lại chặt vỏ ngoài mang đi, nghĩ rằng đó là ‘lõi cây’. Một người có mắt nhìn thấy vậy liền nói: ‘Người này quả thật không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành và lá. Cho nên người này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, lại chặt vỏ ngoài mang đi, nghĩ rằng đó là “lõi cây”. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích’.

4. Cũng vậy, này các tỳ kheo, ở đây có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với sự hoàn thiện đạo đức đó. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta là người có đạo đức, có phẩm chất tốt đẹp, còn những tỳ kheo khác này là những kẻ vô đạo đức, có phẩm chất xấu xa’. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy say mê, sao nhãng, rơi vào sự sao nhãng; vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ. Này các tỳ kheo, đây gọi là vị tỳ kheo đã nắm lấy vỏ ngoài của đời sống thánh thiện; và do đó vị ấy dừng lại nửa chừng.

Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị thiện nam tử vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt”. Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do thành tựu, giới đức này, vị ấy khen mình chê người: “Ta là người trì giới, theo thiện pháp. Các Tỷ-kheo khác phá giới, theo ác pháp”. Do thành tựu giới đức này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ.

Nhưng ở đây, này các tỳ kheo, có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện đạo đức đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện Định (định thành tựu / samādhisampada). Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với sự hoàn thiện Định đó. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta là người có Định, tâm hợp nhất, còn những tỳ kheo khác này không có Định, tâm tán loạn’. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy say mê, sao nhãng, rơi vào sự sao nhãng; vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ.

Ví như, này các tỳ kheo, một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, lại chặt vỏ trong mang đi, nghĩ rằng đó là ‘lõi cây’. Một người có mắt nhìn thấy vậy liền nói: ‘Người này quả thật không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành và lá. Cho nên người này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, lại chặt vỏ trong mang đi, nghĩ rằng đó là “lõi cây”. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích’.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, ở đây có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện đạo đức đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện Định. Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với sự hoàn thiện Định đó. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta là người có Định, tâm hợp nhất, còn những tỳ kheo khác này không có Định, tâm tán loạn’. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy say mê, sao nhãng, rơi vào sự sao nhãng; vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ. Này các tỳ kheo, đây gọi là vị tỳ kheo đã nắm lấy vỏ trong của đời sống thánh thiện; và do đó vị ấy dừng lại nửa chừng.

Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, có Thiện nam tử vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong vòng sanh, già, chết, sầu, bi, khổ ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt được”. Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ, nhưng không tự mãn. Do thành tựu giới đức này, vị ấy không khen mình, chê người. Do thành tựu giới đức này, vị ấy không trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu thiền định. Do thành tựu thiền định này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do thành tựu thiền định này, vị ấy khen mình chê người: “Ta có thiền định nhất tâm. Các Tỷ-kheo khác không có thiền định, tâm bị phân tán”. Do thành tựu thiền định này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ.

Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong, lấy chúng mang đi, tưởng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy, bèn nói: “Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong, mang đi, tưởng đó là lõi cây. Và người này không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu”. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây Tỷ-kheo vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình… (như trên)… Do thành tựu thiền định này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Vì sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, như vậy vị ấy được gọi là Tỷ-kheo đã nắm giữ vỏ trong của phạm hạnh. Và do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây).

5. Nhưng ở đây, này các tỳ kheo, có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện đạo đức đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện Định. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện Định đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự thấy rõ bản chất (tri kiến / ñāṇadassana). Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với sự thấy rõ bản chất đó. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta sống biết và thấy, còn những tỳ kheo khác này sống không biết và không thấy’. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy say mê, sao nhãng, rơi vào sự sao nhãng; vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ.

Ví như, này các tỳ kheo, một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, lại chặt giác cây mang đi, nghĩ rằng đó là ‘lõi cây’. Một người có mắt nhìn thấy vậy liền nói: ‘Người này quả thật không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành và lá. Cho nên người này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, lại chặt giác cây mang đi, nghĩ rằng đó là “lõi cây”. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích’.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, ở đây có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện đạo đức đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện Định. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện Định đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự thấy rõ bản chất. Vị ấy hài lòng và mãn nguyện với sự thấy rõ bản chất đó. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy tự đề cao mình, chê bai người khác: ‘Ta sống biết và thấy, còn những tỳ kheo khác này sống không biết và không thấy’. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy say mê, sao nhãng, rơi vào sự sao nhãng; vì sao nhãng, vị ấy sống trong đau khổ. Này các tỳ kheo, đây gọi là vị tỳ kheo đã nắm lấy giác cây của đời sống thánh thiện; và do đó vị ấy dừng lại nửa chừng.

Lại nữa, ở đây, có Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong vòng sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt”. Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức, vị ấy hoan hỷ, nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sông không phóng dật, vị ấy thành tựu Thiền định. Vị ấy do thành tựu Thiền định này nên hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu Thiền định này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu tri kiến, vị ấy vì tri kiến này, hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy do tri kiến này, khen mình, chê người. “Ta sống, thấy và biết. Các Tỷ-kheo khác sống, không thấy và không biết”. Vị ấy, do tri kiến này, trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật vị ấy bị đau khổ.

Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người bỏ qua lõi cây, chặt giác cây mang đi, tưởng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: “Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, chặt giác cây và mang đi, tưởng đó là lõi cây. Và người ấy không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây, có Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình… Vị này, vì tri kiến này nên mê say, tham đắm, phóng dật. Vì sống phóng dật, vị này bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, như vậy vị này gọi là đã nắm giữ giác cây của phạm hạnh. Và do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây)”.

6. Nhưng ở đây, này các tỳ kheo, có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện đạo đức đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện Định. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện Định đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự thấy rõ bản chất. Vị ấy hài lòng với sự thấy rõ bản chất đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự giải thoát không phụ thuộc thời gian (phi thời giải thoát / asamayavimokkha). Này các tỳ kheo, không có trường hợp, không có khả năng vị tỳ kheo ấy bị thối thất khỏi sự giải thoát không phụ thuộc thời gian đó.

Ví như, này các tỳ kheo, một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy chặt chính lõi cây mang đi, biết rõ đó là ‘lõi cây’. Một người có mắt nhìn thấy vậy liền nói: ‘Người này quả thật biết lõi cây, biết giác cây, biết vỏ trong, biết vỏ ngoài, biết cành và lá. Cho nên người này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi loanh quanh tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy chặt chính lõi cây mang đi, biết rõ đó là “lõi cây”. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ đạt được mục đích’.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, ở đây có thiện nam tử vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, sống không gia đình: ‘Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao có thể nhận biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này’. Vị ấy xuất gia như vậy, tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không hài lòng, không mãn nguyện với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện đạo đức. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện đạo đức đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện đạo đức đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự hoàn thiện Định. Vị ấy hài lòng với sự hoàn thiện Định đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự hoàn thiện Định đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự thấy rõ bản chất. Vị ấy hài lòng với sự thấy rõ bản chất đó, nhưng không mãn nguyện. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy không tự đề cao mình, không chê bai người khác. Do sự thấy rõ bản chất đó, vị ấy không say mê, không sao nhãng, không rơi vào sự sao nhãng. Nhờ không sao nhãng, vị ấy đạt được sự giải thoát không phụ thuộc thời gian. Này các tỳ kheo, không có trường hợp, không có khả năng vị tỳ kheo ấy bị thối thất khỏi sự giải thoát không phụ thuộc thời gian đó.

7. Như vậy, này các tỳ kheo, đời sống thánh thiện này không phải vì lợi ích của lợi lộc, tôn kính và danh tiếng, không phải vì lợi ích của sự hoàn thiện đạo đức, không phải vì lợi ích của sự hoàn thiện Định, không phải vì lợi ích của sự thấy rõ bản chất. Này các tỳ kheo, chính sự giải thoát tâm không lay chuyển (bất động tâm giải thoát / akuppā cetovimutti) này — đây là mục đích của đời sống thánh thiện này, đây là lõi cây, đây là điểm kết thúc."

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các tỳ kheo ấy hài lòng, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Đại kinh Ví dụ Lõi cây kết thúc, bài kinh thứ chín.

Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong vòng sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt”. Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu Thiền định, vị ấy do thành tựu Thiền định này, hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu tri kiến. Do thành tựu tri kiến này, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu thời giải thoát. Này các Tỷ-kheo, sự tình này có thể xảy ra, Tỷ-kheo ấy có thể từ bỏ thời giải thoát.

Này các Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, mang đi và biết đó là lõi cây. Một người có mắt thấy như vậy, có thể nói: “Người này biết lõi cây, biết giác cây, biết vỏ trong, biết vỏ ngoài, biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, mang đi và tự biết đó là lõi cây. Và người ấy đạt được mục đích mà lõi cây có thể thực hiện”. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây một Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, bỏ gia đình, sống không gia đình: “Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong khổ đau, bị chi phối bởi khổ đau. Rất có thể, toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt”. Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật. Vị ấy thành tựu giới đức. Vị ấy do thành tựu giới đức này hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy, không do thành tựu giới đức này khen mình, chê người. Vị ấy không do thành tựu giới đức này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu Thiền định. Vị ấy do thành tựu thiền định nên hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy không do thành tựu thiền định này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu tri kiến. Vị ấy vì thành tựu tri kiến này nên hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu được phi thời gian giải thoát. Này chư Tỷ-kheo, sự tình này không thể xảy ra, Tỷ-kheo ấy có thể từ bỏ phi thời giải thoát này.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, phạm hạnh này không phải vì lợi ích, lợi dưỡng, danh vọng, không phải vì lợi ích thành tựu giới đức, không phải vì lợi ích thành tựu thiền định, không phải vì lợi ích tri kiến. Và này các Tỷ-kheo, tâm giải thoát bất động chính là mục đích của phạm hạnh này, là lõi cây, là mục tiêu cuối cùng của phạm hạnh.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-