DN 21. KINH SAKKAPAÑHA (ĐẾ THÍCH SỞ VẤN)
(Sakkapañhasutta)
Bản tóm tắt→
Như vầy tôi nghe — một thời Thế Tôn trú tại xứ Magadha (Ma-kiệt-đà), phía đông thành Rājagaha (Vương Xá), tại một ngôi làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā, phía bắc ngôi làng ấy, trên núi Vediyaka, trong hang Indasāla.
Lúc bấy giờ, Sakka (Đế Thích), vua của chư thiên, khởi lên mong muốn được đến yết kiến Thế Tôn. Rồi Sakka, vua của chư thiên, suy nghĩ: "Hiện nay Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đang trú ở đâu?"
Sakka, vua của chư thiên, thấy Thế Tôn đang trú tại xứ Magadha, phía đông thành Rājagaha, tại ngôi làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā, phía bắc ngôi làng ấy, trên núi Vediyaka, trong hang Indasāla. Thấy vậy, ngài gọi chư thiên cõi Tāvatiṁsa (Đao Lợi) và nói: "Này các bạn, Thế Tôn đang trú tại xứ Magadha, phía đông thành Rājagaha, tại ngôi làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā, phía bắc ngôi làng ấy, trên núi Vediyaka, trong hang Indasāla. Này các bạn, nếu chúng ta cùng đến yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thì sao?"
"Thưa vâng, thưa tôn giả," chư thiên cõi Tāvatiṁsa đáp lời Sakka, vua của chư thiên.
Rồi Sakka, vua của chư thiên, gọi nhạc thần Pañcasikha (Ngũ Cung) và nói: "Này bạn Pañcasikha, Thế Tôn đang trú tại xứ Magadha, phía đông thành Rājagaha, tại ngôi làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā, phía bắc ngôi làng ấy, trên núi Vediyaka, trong hang Indasāla. Này bạn Pañcasikha, nếu chúng ta cùng đến yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác thì sao?"
"Thưa vâng, thưa tôn giả," nhạc thần Pañcasikha đáp lời Sakka, vua của chư thiên, rồi cầm lấy cây đàn tỳ bà màu vàng Beluva, đi theo hầu Sakka, vua của chư thiên.
Rồi Sakka, vua của chư thiên, được chư thiên cõi Tāvatiṁsa bao quanh, có nhạc thần Pañcasikha đi trước dẫn đường — giống như một người lực lưỡng duỗi ra cánh tay đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra; cũng y như thế — ngài biến mất khỏi cõi chư thiên Tāvatiṁsa và xuất hiện tại xứ Magadha, phía đông thành Rājagaha, tại ngôi làng Bà-la-môn tên là Ambasaṇḍā, phía bắc ngôi làng ấy, trên núi Vediyaka.
Lúc bấy giờ, núi Vediyaka và ngôi làng Bà-la-môn Ambasaṇḍā rực sáng rạng rỡ nhờ oai lực của chư thiên. Thậm chí những người dân ở các làng xung quanh đã nói thế này: "Hôm nay núi Vediyaka như đang bốc cháy, hôm nay núi Vediyaka như đang thiêu đốt, hôm nay núi Vediyaka như đang rực lửa. Có chuyện gì mà hôm nay núi Vediyaka và ngôi làng Bà-la-môn Ambasaṇḍā lại rực sáng rạng rỡ đến thế?"; họ trở nên kinh hãi, lông tóc dựng ngược.
Rồi Sakka, vua của chư thiên, gọi nhạc thần Pañcasikha: "Này bạn Pañcasikha, những người như ta rất khó tiếp cận các bậc Như Lai khi các ngài đang tĩnh lặng, đang vui thích trong Thiền-na (Thiền / jhāna), đang rút lui vào sự tĩnh cư. Này bạn Pañcasikha, nếu bạn làm cho Thế Tôn hoan hỷ trước, sau khi bạn làm ngài hoan hỷ trước, chúng ta sẽ đến yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác."
"Thưa vâng, thưa tôn giả," nhạc thần Pañcasikha đáp lời Sakka, vua của chư thiên, cầm lấy cây đàn tỳ bà màu vàng Beluva, đi đến hang Indasāla; sau khi đến gần, ngài nghĩ: "Đứng ở khoảng cách này, Thế Tôn sẽ không quá xa cũng không quá gần ta, và ngài sẽ nghe được âm thanh của ta" — rồi ngài đứng sang một bên.
1. Bài hát của Pañcasikha (Pañcasikhagītagāthā)
Đứng sang một bên, nhạc thần Pañcasikha gảy cây đàn tỳ bà màu vàng Beluva, và hát những vần thơ liên quan đến Phật, liên quan đến Pháp, liên quan đến Tăng, liên quan đến bậc A-la-hán, và liên quan đến tình yêu:
"Hỡi nàng Bhaddā Sūriyavacchasā, ta xin đảnh lễ cha nàng là Timbaru;
Nhờ ông mà nàng được sinh ra, hỡi người đẹp mang lại niềm vui cho ta.Như làn gió mát cho người đang đổ mồ hôi, như nước uống cho người đang khát;
Nàng rạng rỡ thân thương với ta, như Giáo pháp đối với bậc A-la-hán.Như phương thuốc cho người bệnh, như thức ăn cho người đang đói;
Hãy dập tắt ngọn lửa trong ta, hỡi người đẹp, như nước dập tắt lửa đang cháy.Như con voi bị thiêu đốt bởi cái nóng mùa hè, trầm mình xuống hồ nước mát lạnh,
Đầy những phấn hoa sen; ta cũng muốn đắm chìm vào bầu ngực và vòng eo của nàng.Như con voi vượt qua móc sắt, ta đã bị đánh bại bởi ngọn giáo đâm;
Ta không hiểu lý do vì sao, ta đã say đắm người có cặp đùi tuyệt mỹ.Tâm ta đã bị trói buộc vào nàng, tâm ta đã hoàn toàn thay đổi;
Ta không thể quay trở lại, như con cá mắc vào lưỡi câu.Hãy ôm ta, hỡi người đẹp có cặp đùi thon, hãy ôm ta, hỡi người có đôi mắt dịu dàng;
Hãy ôm chặt ta, hỡi người đẹp, đó là điều ta hằng khao khát.Dù mong muốn (dục / chanda) của ta trước đây thật nhỏ bé, hỡi người có mái tóc gợn sóng;
Nay nó đã sinh sôi nảy nở muôn phần, như phẩm vật cúng dường cho bậc A-la-hán.Bất cứ công đức nào ta đã làm, đối với những bậc A-la-hán như thế;
Hỡi người đẹp toàn vẹn, mong sao quả báo ấy ta được cùng hưởng với nàng.Bất cứ công đức nào ta đã làm, trên toàn cõi trái đất này;
Hỡi người đẹp toàn vẹn, mong sao quả báo ấy ta được cùng hưởng với nàng.Như Thích tử trong Thiền-na, tâm hợp nhất, sáng suốt, có sự Tự Quan Sát (chánh niệm / sato);
Đang tìm kiếm sự bất tử, hỡi Sūriyavacchasā, ta cũng tìm kiếm nàng như thế.Giống như bậc hiền triết hoan hỷ, khi đạt được sự giác ngộ tối thượng;
Ta cũng sẽ hoan hỷ như thế, hỡi người đẹp, khi được hòa quyện cùng nàng.Nếu Sakka, chúa tể cõi Tāvatiṁsa, ban cho ta một điều ước;
Ta sẽ chọn nàng, hỡi người đẹp, mong muốn của ta mãnh liệt như thế.Như cây Sāla vừa mới nở hoa, ta xin đảnh lễ cha nàng, người có trí tuệ;
Ta tôn kính ông, người đã sinh ra một người con gái như nàng."
Khi được nói như vậy, Thế Tôn nói với nhạc thần Pañcasikha: "Này Pañcasikha, âm thanh của tiếng đàn hòa quyện với âm thanh của tiếng hát, và âm thanh của tiếng hát hòa quyện với âm thanh của tiếng đàn; này Pañcasikha, tiếng đàn của bạn không lấn át tiếng hát, và tiếng hát không lấn át tiếng đàn. Này Pañcasikha, bạn đã sáng tác những vần thơ liên quan đến Phật, liên quan đến Pháp, liên quan đến Tăng, liên quan đến bậc A-la-hán, và liên quan đến tình yêu này từ khi nào?"
"Bạch Thế Tôn, có một thời Thế Tôn đang trú tại Uruvelā, trên bờ sông Nerañjarā, dưới gốc cây bàng Ajapāla, khi ngài vừa mới giác ngộ. Bạch Thế Tôn, lúc bấy giờ con đang khao khát một người tên là Bhaddā Sūriyavacchasā, con gái của vua càn-thát-bà Timbaru. Nhưng bạch Thế Tôn, cô gái ấy lại yêu một người khác; cô ấy khao khát Sikhaṇḍī, con trai của người đánh xe Mātali. Vì bạch Thế Tôn, con không thể có được cô gái ấy bằng bất cứ cách nào, nên con đã cầm lấy cây đàn tỳ bà màu vàng Beluva, đi đến dinh thự của vua càn-thát-bà Timbaru; sau khi đến nơi, con gảy cây đàn tỳ bà màu vàng Beluva, và hát những vần thơ liên quan đến Phật, liên quan đến Pháp, liên quan đến Tăng, liên quan đến bậc A-la-hán, và liên quan đến tình yêu:
Hỡi nàng Bhaddā Sūriyavacchasā, ta xin đảnh lễ cha nàng là Timbaru;
Nhờ ông mà nàng được sinh ra, hỡi người đẹp mang lại niềm vui cho ta.
…(như trên)…
Như cây Sāla vừa mới nở hoa, ta xin đảnh lễ cha nàng, người có trí tuệ;
Ta tôn kính ông, người đã sinh ra một người con gái như nàng.
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, Bhaddā Sūriyavacchasā đã nói với con thế này: 'Thưa ngài, tôi chưa từng được trực tiếp nhìn thấy Thế Tôn, nhưng tôi đã nghe về Thế Tôn khi tôi đang múa tại hội trường Sudhammā của chư thiên cõi Tāvatiṁsa. Vì ngài đã ca ngợi Thế Tôn, nên hôm nay chúng ta hãy gặp gỡ nhau.' Bạch Thế Tôn, đó là cuộc gặp gỡ duy nhất của con với cô gái ấy. Và từ đó đến nay không có thêm lần nào nữa."
2. Sakka đến gần (Sakkūpasaṅkama)
Rồi Sakka, vua của chư thiên, suy nghĩ: "Nhạc thần Pañcasikha đang trò chuyện thân thiện với Thế Tôn, và Thế Tôn cũng đang trò chuyện với Pañcasikha."
Rồi Sakka, vua của chư thiên, gọi nhạc thần Pañcasikha: "Này bạn Pañcasikha, hãy thay ta chào Thế Tôn: 'Bạch Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, cùng với các đại thần và tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn'."
"Thưa vâng, thưa tôn giả," nhạc thần Pañcasikha đáp lời Sakka, vua của chư thiên, rồi chào Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, cùng với các đại thần và tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn."
"Này Pañcasikha, mong cho Sakka, vua của chư thiên, cùng các đại thần và tùy tùng được hạnh phúc; vì chư thiên, loài người, a-tu-la, rồng, càn-thát-bà và các chúng sinh khác đều mong muốn hạnh phúc."
Đó là cách các bậc Như Lai chào hỏi những dạ xoa có oai lực lớn như vậy. Sau khi được chào hỏi, Sakka, vua của chư thiên, bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên. Chư thiên cõi Tāvatiṁsa cũng bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên. Nhạc thần Pañcasikha cũng bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Lúc bấy giờ, hang Indasāla vốn gồ ghề bỗng trở nên bằng phẳng, vốn chật hẹp bỗng trở nên rộng rãi, bóng tối trong hang biến mất, và ánh sáng hiện ra nhờ oai lực của chư thiên.
Rồi Thế Tôn nói với Sakka, vua của chư thiên: "Thật kỳ diệu thay cho tôn giả Kosiya, thật phi thường thay cho tôn giả Kosiya, dù có rất nhiều công việc, rất nhiều bổn phận, mà ngài lại đến đây."
"Bạch Thế Tôn, từ lâu con đã mong muốn được đến yết kiến Thế Tôn; nhưng vì bận rộn với một số công việc và bổn phận của chư thiên cõi Tāvatiṁsa, nên con không thể đến yết kiến Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, có một thời Thế Tôn đang trú tại Sāvatthi (Xá-vệ), trong ngôi nhà Salaḷa. Lúc bấy giờ, bạch Thế Tôn, con đã đến Sāvatthi để yết kiến Thế Tôn. Nhưng lúc đó, bạch Thế Tôn, Thế Tôn đang ngồi trong một trạng thái Định nào đó, và có một nữ tỳ của Đại vương Vessavaṇa tên là Bhūjatī đang đứng hầu Thế Tôn, chắp tay cung kính.
Lúc bấy giờ, bạch Thế Tôn, con đã nói với Bhūjatī: 'Này chị, hãy thay ta chào Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, cùng với các đại thần và tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn"'.
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, Bhūjatī đã nói với con: 'Thưa ngài, bây giờ không phải lúc để yết kiến Thế Tôn; Thế Tôn đang tĩnh cư'.
'Vậy thì này chị, khi nào Thế Tôn xuất khỏi trạng thái Định ấy, hãy thay ta chào Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, cùng với các đại thần và tùy tùng, xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn"'. Bạch Thế Tôn, người chị ấy có chào Thế Tôn giúp con không? Thế Tôn có nhớ lời của người chị ấy không?"
"Này vua của chư thiên, người chị ấy đã chào ta, ta nhớ lời của người chị ấy. Hơn nữa, ta đã xuất khỏi trạng thái Định ấy chính nhờ tiếng bánh xe ngựa của tôn giả."
"Bạch Thế Tôn, những chư thiên nào sinh vào cõi Tāvatiṁsa trước chúng con, con đã từng nghe trực tiếp từ họ, đã từng ghi nhận trực tiếp từ họ rằng: 'Khi các bậc Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện ở đời, thì các cõi chư thiên được lấp đầy, và các cõi a-tu-la bị suy giảm'. Bạch Thế Tôn, con đã tận mắt chứng kiến điều này: từ khi Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện ở đời, các cõi chư thiên được lấp đầy, và các cõi a-tu-la bị suy giảm.
2.1. Câu chuyện của Gopaka (Gopakavatthu)
Bạch Thế Tôn, ngay tại Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ) này, có một người con gái dòng Thích-ca tên là Gopikā, có niềm tin vào Phật, có niềm tin vào Pháp, có niềm tin vào Tăng, và thực hành trọn vẹn các giới luật. Cô ấy đã từ bỏ tâm tính nữ, tu tập tâm tính nam, sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, cô ấy được tái sinh vào cõi lành, cõi trời. Cô ấy đã sinh vào cõi Tāvatiṁsa, trở thành con trai của chúng con. Ở đó, họ biết đến vị ấy như thế này: 'Thiên tử Gopaka, thiên tử Gopaka'.
Bạch Thế Tôn, lại có ba vị tỳ kheo khác, sau khi sống đời sống phạm hạnh (brahmacariya) dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, lại tái sinh vào cõi thấp kém của càn-thát-bà. Họ được cung cấp và tận hưởng năm sợi dây trói buộc của bản năng (ngũ dục / kāmaguṇa), và họ đến phục vụ chúng con, làm người hầu hạ chúng con.
Khi họ đến phục vụ chúng con, làm người hầu hạ chúng con, thiên tử Gopaka đã quở trách họ: 'Các ngài đã hướng mặt đi đâu mà không nghe Giáo pháp của Thế Tôn? Ta đây, dù từng là một người nữ, có niềm tin vào Phật, có niềm tin vào Pháp, có niềm tin vào Tăng, thực hành trọn vẹn các giới luật, đã từ bỏ tâm tính nữ, tu tập tâm tính nam, sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, được tái sinh vào cõi lành, cõi trời, sinh vào cõi Tāvatiṁsa, trở thành con trai của Sakka, vua của chư thiên. Ở đây, họ biết đến ta như thế này: "Thiên tử Gopaka, thiên tử Gopaka". Còn các ngài, sau khi sống đời sống phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, lại tái sinh vào cõi thấp kém của càn-thát-bà. Thật là một cảnh tượng đáng buồn mà chúng ta phải chứng kiến, khi thấy những người bạn đồng tu lại tái sinh vào cõi thấp kém của càn-thát-bà'.
Bạch Thế Tôn, khi bị thiên tử Gopaka quở trách như vậy, hai vị chư thiên ngay trong đời hiện tại đã lấy lại được sự Tự Quan Sát (chánh niệm / sati) và tái sinh vào cõi Phạm chúng (Brahmapurohita), còn một vị chư thiên thì vẫn đắm chìm trong sự dễ chịu giác quan (dục / kāma).
'Ta từng là nữ cư sĩ của bậc Có Mắt (Đức Phật),
Tên của ta khi ấy là "Gopikā";
Có niềm tin sâu sắc vào Phật và Pháp,
Ta đã phục vụ Tăng đoàn với tâm hoan hỷ.Nhờ tính chất tốt đẹp của Giáo pháp Đức Phật,
Nay ta là con trai của Sakka, có oai lực lớn;
Có hào quang rực rỡ, sinh vào cõi trời thứ ba (Đao Lợi),
Ở đây họ biết đến ta là "Gopaka".Rồi ta nhìn thấy những vị tỳ kheo từng quen biết,
Nay đã tái sinh vào cõi càn-thát-bà, chịu sự sai khiến;
Họ từng là đệ tử của Gotama,
Những người mà ta từng biết khi còn là con người.Chúng ta đã từng cúng dường thức ăn và nước uống,
Đảnh lễ dưới chân họ ngay tại nhà mình;
Các ngài đã hướng mặt đi đâu,
Mà lại tiếp nhận Giáo pháp của Đức Phật như thế?Quy luật (Pháp / Dhamma) này phải được mỗi người tự mình nhận biết,
Đã được bậc Có Mắt khéo léo giảng dạy;
Ta đây từng phục vụ các ngài,
Từng lắng nghe những lời dạy tốt đẹp của các bậc Thánh.Nay ta là con trai của Sakka, có oai lực lớn,
Có hào quang rực rỡ, sinh vào cõi trời thứ ba;
Còn các ngài từng phục vụ bậc Tối Thắng,
Từng sống đời sống phạm hạnh vô thượng.Nay các ngài lại tái sinh vào cõi thấp kém,
Sự tái sinh này thật không tương xứng;
Thật là một cảnh tượng đáng buồn mà ta phải chứng kiến,
Khi thấy những người bạn đồng tu tái sinh vào cõi thấp kém.Tái sinh vào cõi càn-thát-bà,
Các ngài phải đến hầu hạ chư thiên;
Hãy nhìn sự khác biệt này,
Của ta, người từng sống đời tại gia.Từng là phụ nữ, nay ta là một nam thiên tử,
Được tận hưởng những sự dễ chịu giác quan cõi trời';
Bị quở trách bởi người đệ tử của Gotama,
Họ đã sinh lòng chấn động khi gặp Gopaka.'Hãy nỗ lực, hãy cố gắng,
Đừng để chúng ta phải làm kẻ hầu người hạ';
Hai người trong số họ đã nỗ lực,
Nhớ lại những lời dạy của Gotama.Ngay tại đó, họ làm tâm mình cạn hết đắm nhiễm,
Thấy rõ sự nguy hiểm trong những sự dễ chịu giác quan;
Họ đã vượt qua những Xiềng Xích của sự dễ chịu giác quan,
Những trói buộc của Ác ma rất khó vượt qua.Như con voi cắt đứt những sợi dây trói,
Họ đã vượt qua chư thiên cõi Tāvatiṁsa;
Cùng với chư thiên, vua Sakka và Pajāpati,
Tất cả đang ngồi trong hội trường Sudhammā.Họ đã vượt qua những vị đang ngồi đó,
Những bậc anh hùng, cạn hết đắm nhiễm, đang làm sạch bụi bẩn;
Thấy họ, Vāsava (Sakka) sinh lòng chấn động,
Vị chúa tể chư thiên ở giữa hội chúng chư thiên.'Những vị này từng tái sinh vào cõi thấp kém,
Nay lại vượt qua chư thiên cõi Tāvatiṁsa';
Nghe lời nói của người đang chấn động,
Gopaka đã nói với Vāsava ở giữa hội chúng.'Đức Phật, bậc chúa tể loài người, đang ở thế giới nhân loại,
Ngài được biết đến là Thích-ca Mâu-ni, bậc chiến thắng sự dễ chịu giác quan;
Những vị này là đệ tử của ngài, từng đánh mất sự Tự Quan Sát,
Bị ta quở trách, họ đã lấy lại được sự Tự Quan Sát.Trong ba vị ấy, một vị vẫn ở lại đây,
Tái sinh vào cõi càn-thát-bà, chịu sự sai khiến;
Còn hai vị kia đang đi trên con đường giác ngộ,
Dù ở cõi chư thiên, họ vẫn khinh chê vì tâm đã định tĩnh.Sự tuyên thuyết Quy luật ở đây là như vậy,
Không một đệ tử nào ở đó còn nghi ngờ;
Đã vượt qua dòng nước lũ, đã cắt đứt sự nghi ngờ,
Chúng con xin đảnh lễ Đức Phật, bậc Chiến Thắng, chúa tể loài người.Nhờ hiểu rõ Quy luật ở đây,
Họ đã đạt được sự thù thắng;
Tái sinh vào cõi Phạm chúng,
Hai vị ấy đã đi đến sự thù thắng.Để đạt được Quy luật ấy,
Chúng con đã đến đây, thưa ngài;
Nếu được Thế Tôn cho phép,
Chúng con xin được hỏi ngài những câu hỏi'."
Rồi Thế Tôn suy nghĩ: "Dạ xoa này đã được thanh tịnh từ lâu, bất cứ câu hỏi nào vị ấy hỏi ta, tất cả đều sẽ liên quan đến lợi ích, không phải không liên quan đến lợi ích. Và những gì ta trả lời khi được hỏi, vị ấy sẽ nhanh chóng thấu hiểu."
Rồi Thế Tôn nói với Sakka, vua của chư thiên bằng một bài kệ:
"Này Vāsava, hãy hỏi ta câu hỏi, bất cứ điều gì ông mong muốn trong tâm;
Đối với từng câu hỏi ấy, ta sẽ làm sáng tỏ cho ông."
Kết thúc phần tụng thứ nhất.
Được Thế Tôn cho phép, Sakka, vua của chư thiên, đã hỏi Thế Tôn câu hỏi đầu tiên này:
"Thưa ngài, bởi Xiềng Xích (saṁyojana) nào mà chư thiên, loài người, a-tu-la, rồng, càn-thát-bà và các chúng sinh khác, mặc dù họ có ý nghĩ: 'Mong sao chúng ta sống không hận thù, không bạo lực, không thù địch, không ác ý, không có kẻ thù', nhưng họ vẫn sống trong hận thù, bạo lực, thù địch, ác ý và có kẻ thù?"
Sakka, vua của chư thiên, đã hỏi Thế Tôn câu hỏi như vậy. Được hỏi, Thế Tôn đã trả lời:
"Này Thiên chủ, chính bởi Xiềng Xích là đố kỵ và ích kỷ (issāmacchariya) mà chư thiên, loài người, a-tu-la, rồng, càn-thát-bà và các chúng sinh khác, mặc dù họ có ý nghĩ: 'Mong sao chúng ta sống không hận thù, không bạo lực, không thù địch, không ác ý, không có kẻ thù', nhưng họ vẫn sống trong hận thù, bạo lực, thù địch, ác ý và có kẻ thù."
Thế Tôn đã trả lời câu hỏi của Sakka, vua của chư thiên như vậy. Sakka, vua của chư thiên, hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn: "Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn; đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ. Sau khi nghe Thế Tôn trả lời câu hỏi, con đã vượt qua sự nghi ngờ, đã xua tan sự phân vân."
Sau khi hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, hỏi Thế Tôn câu hỏi tiếp theo:
"Thưa ngài, đố kỵ và ích kỷ lấy gì làm nền tảng, lấy gì làm sự hình thành (tập / samudaya), sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu; khi cái gì có mặt thì đố kỵ và ích kỷ có mặt; khi cái gì không có mặt thì đố kỵ và ích kỷ không có mặt?"
"Này Thiên chủ, đố kỵ và ích kỷ lấy sự phân biệt yêu-ghét (piyāppiya) làm nền tảng, lấy sự phân biệt yêu-ghét làm sự hình thành, sinh ra từ sự phân biệt yêu-ghét, bắt nguồn từ sự phân biệt yêu-ghét; khi sự phân biệt yêu-ghét có mặt thì đố kỵ và ích kỷ có mặt; khi sự phân biệt yêu-ghét không có mặt thì đố kỵ và ích kỷ không có mặt."
"Thưa ngài, sự phân biệt yêu-ghét lấy gì làm nền tảng, lấy gì làm sự hình thành, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu; khi cái gì có mặt thì sự phân biệt yêu-ghét có mặt; khi cái gì không có mặt thì sự phân biệt yêu-ghét không có mặt?"
"Này Thiên chủ, sự phân biệt yêu-ghét lấy mong muốn (dục / chanda) làm nền tảng, lấy mong muốn làm sự hình thành, sinh ra từ mong muốn, bắt nguồn từ mong muốn; khi mong muốn có mặt thì sự phân biệt yêu-ghét có mặt; khi mong muốn không có mặt thì sự phân biệt yêu-ghét không có mặt."
"Thưa ngài, mong muốn lấy gì làm nền tảng, lấy gì làm sự hình thành, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu; khi cái gì có mặt thì mong muốn có mặt; khi cái gì không có mặt thì mong muốn không có mặt?"
"Này Thiên chủ, mong muốn lấy suy nghĩ (tầm / vitakka) làm nền tảng, lấy suy nghĩ làm sự hình thành, sinh ra từ suy nghĩ, bắt nguồn từ suy nghĩ; khi suy nghĩ có mặt thì mong muốn có mặt; khi suy nghĩ không có mặt thì mong muốn không có mặt."
"Thưa ngài, suy nghĩ lấy gì làm nền tảng, lấy gì làm sự hình thành, sinh ra từ đâu, bắt nguồn từ đâu; khi cái gì có mặt thì suy nghĩ có mặt; khi cái gì không có mặt thì suy nghĩ không có mặt?"
"Này Thiên chủ, suy nghĩ lấy sự phóng đại của nhận thức và khái niệm (papañcasaññāsaṅkhā) làm nền tảng, lấy sự phóng đại của nhận thức và khái niệm làm sự hình thành, sinh ra từ sự phóng đại của nhận thức và khái niệm, bắt nguồn từ sự phóng đại của nhận thức và khái niệm; khi sự phóng đại của nhận thức và khái niệm có mặt thì suy nghĩ có mặt; khi sự phóng đại của nhận thức và khái niệm không có mặt thì suy nghĩ không có mặt."
"Thưa ngài, một vị tỳ kheo thực hành như thế nào để đi trên con đường dẫn đến sự chấm dứt (diệt / nirodha) sự phóng đại của nhận thức và khái niệm?"
2.2. Đề mục thiền về Cảm giác (Vedanākammaṭṭhāna)
"Này Thiên chủ, ta nói thanh thản (hỷ / somanassa) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói ưu phiền (ưu / domanassa) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói Tâm bình thản (xả / upekkhā) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi.
Này Thiên chủ, ta nói thanh thản có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều này đã được nói đến, nhưng dựa vào (duyên / paṭicca) đâu mà điều này được nói đến? Ở đây, nếu người ta biết rõ về một loại thanh thản: 'Khi ta theo đuổi loại thanh thản này, những điều không thiện (pháp bất thiện / akusalā dhammā) tăng trưởng, những điều thiện (pháp thiện / kusalā dhammā) suy giảm', thì loại thanh thản như vậy không nên theo đuổi. Ở đây, nếu người ta biết rõ về một loại thanh thản: 'Khi ta theo đuổi loại thanh thản này, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng', thì loại thanh thản như vậy nên theo đuổi. Trong đó, loại nào có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (có tầm có tứ / savitakkaṁ savicāraṁ), và loại nào không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (không tầm không tứ / avitakkaṁ avicāraṁ), thì loại không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý là thù thắng hơn. Này Thiên chủ, ta nói thanh thản có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều đã được nói đến, chính là dựa vào điều này mà được nói đến.
Này Thiên chủ, ta nói ưu phiền có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều này đã được nói đến, nhưng dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Ở đây, nếu người ta biết rõ về một loại ưu phiền: 'Khi ta theo đuổi loại ưu phiền này, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm', thì loại ưu phiền như vậy không nên theo đuổi. Ở đây, nếu người ta biết rõ về một loại ưu phiền: 'Khi ta theo đuổi loại ưu phiền này, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng', thì loại ưu phiền như vậy nên theo đuổi. Trong đó, loại nào có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, và loại nào không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, thì loại không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý là thù thắng hơn. Này Thiên chủ, ta nói ưu phiền có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều đã được nói đến, chính là dựa vào điều này mà được nói đến.
Này Thiên chủ, ta nói Tâm bình thản có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều này đã được nói đến, nhưng dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Ở đây, nếu người ta biết rõ về một loại Tâm bình thản: 'Khi ta theo đuổi loại Tâm bình thản này, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm', thì loại Tâm bình thản như vậy không nên theo đuổi. Ở đây, nếu người ta biết rõ về một loại Tâm bình thản: 'Khi ta theo đuổi loại Tâm bình thản này, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng', thì loại Tâm bình thản như vậy nên theo đuổi. Trong đó, loại nào có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, và loại nào không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, thì loại không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý là thù thắng hơn. Này Thiên chủ, ta nói Tâm bình thản có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều đã được nói đến, chính là dựa vào điều này mà được nói đến.
Này Thiên chủ, một vị tỳ kheo thực hành như vậy là đang đi trên con đường dẫn đến sự chấm dứt sự phóng đại của nhận thức và khái niệm."
Thế Tôn đã trả lời câu hỏi của Sakka, vua của chư thiên như vậy. Sakka, vua của chư thiên, hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn: "Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn; đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ. Sau khi nghe Thế Tôn trả lời câu hỏi, con đã vượt qua sự nghi ngờ, đã xua tan sự phân vân."
2.3. Sự bảo vệ bởi giới luật (Pātimokkhasaṁvara)
Sau khi hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, hỏi Thế Tôn câu hỏi tiếp theo:
"Thưa ngài, một vị tỳ kheo thực hành như thế nào để đạt được sự bảo vệ bởi giới luật (pātimokkhasaṁvara)?"
"Này Thiên chủ, ta nói hành vi của thân (kāyasamācāra) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói hành vi của lời nói (vacīsamācāra) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói sự tìm kiếm (pariyesanā) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi.
Này Thiên chủ, ta nói hành vi của thân có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều này đã được nói đến, nhưng dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Ở đây, nếu người ta biết rõ về một hành vi của thân: 'Khi ta theo đuổi hành vi của thân này, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm', thì hành vi của thân như vậy không nên theo đuổi. Ở đây, nếu người ta biết rõ về một hành vi của thân: 'Khi ta theo đuổi hành vi của thân này, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng', thì hành vi của thân như vậy nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói hành vi của thân có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều đã được nói đến, chính là dựa vào điều này mà được nói đến.
Này Thiên chủ, ta nói hành vi của lời nói có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều này đã được nói đến, nhưng dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Ở đây, nếu người ta biết rõ về một hành vi của lời nói: 'Khi ta theo đuổi hành vi của lời nói này, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm', thì hành vi của lời nói như vậy không nên theo đuổi. Ở đây, nếu người ta biết rõ về một hành vi của lời nói: 'Khi ta theo đuổi hành vi của lời nói này, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng', thì hành vi của lời nói như vậy nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói hành vi của lời nói có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều đã được nói đến, chính là dựa vào điều này mà được nói đến.
Này Thiên chủ, ta nói sự tìm kiếm có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều này đã được nói đến, nhưng dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Ở đây, nếu người ta biết rõ về một sự tìm kiếm: 'Khi ta theo đuổi sự tìm kiếm này, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm', thì sự tìm kiếm như vậy không nên theo đuổi. Ở đây, nếu người ta biết rõ về một sự tìm kiếm: 'Khi ta theo đuổi sự tìm kiếm này, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng', thì sự tìm kiếm như vậy nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói sự tìm kiếm có hai loại: loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Điều đã được nói đến, chính là dựa vào điều này mà được nói đến.
Này Thiên chủ, một vị tỳ kheo thực hành như vậy là đạt được sự bảo vệ bởi giới luật."
Thế Tôn đã trả lời câu hỏi của Sakka, vua của chư thiên như vậy. Sakka, vua của chư thiên, hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn: "Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn; đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ. Sau khi nghe Thế Tôn trả lời câu hỏi, con đã vượt qua sự nghi ngờ, đã xua tan sự phân vân."
2.4. Sự bảo vệ các giác quan (Indriyasaṁvara)
Sau khi hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, hỏi Thế Tôn câu hỏi tiếp theo:
"Thưa ngài, một vị tỳ kheo thực hành như thế nào để đạt được sự bảo vệ các giác quan (indriyasaṁvara)?"
"Này Thiên chủ, ta nói hình ảnh (sắc / rūpa) được nhận biết bởi 'cái biết' ở mắt (nhãn thức / cakkhuviññāṇa) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói âm thanh được nhận biết bởi 'cái biết' ở tai có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói mùi hương được nhận biết bởi 'cái biết' ở mũi có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói vị được nhận biết bởi 'cái biết' ở lưỡi có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói xúc chạm được nhận biết bởi 'cái biết' ở thân có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Này Thiên chủ, ta nói mọi Điều (pháp / dhamma) được nhận biết bởi 'Cái Biết' ở trí não (ý thức / manoviññāṇa) có hai loại — loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi."
Khi được nói như vậy, Sakka, vua của chư thiên, đã nói với Thế Tôn:
"Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Thế Tôn đã nói một cách tóm tắt như thế này. Bạch Thế Tôn, đối với loại hình ảnh được nhận biết bởi 'cái biết' ở mắt nào mà khi theo đuổi, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm, thì loại hình ảnh được nhận biết bởi 'cái biết' ở mắt như vậy không nên theo đuổi. Và bạch Thế Tôn, đối với loại hình ảnh được nhận biết bởi 'cái biết' ở mắt nào mà khi theo đuổi, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng, thì loại hình ảnh được nhận biết bởi 'cái biết' ở mắt như vậy nên theo đuổi. Và bạch Thế Tôn, đối với loại âm thanh được nhận biết bởi 'cái biết' ở tai khi theo đuổi... đối với loại mùi hương được nhận biết bởi 'cái biết' ở mũi khi theo đuổi... đối với loại vị được nhận biết bởi 'cái biết' ở lưỡi khi theo đuổi... đối với loại xúc chạm được nhận biết bởi 'cái biết' ở thân khi theo đuổi... đối với loại mọi Điều được nhận biết bởi 'Cái Biết' ở trí não nào mà khi theo đuổi, những điều không thiện tăng trưởng, những điều thiện suy giảm, thì loại mọi Điều được nhận biết bởi 'Cái Biết' ở trí não như vậy không nên theo đuổi. Và bạch Thế Tôn, đối với loại mọi Điều được nhận biết bởi 'Cái Biết' ở trí não nào mà khi theo đuổi, những điều không thiện suy giảm, những điều thiện tăng trưởng, thì loại mọi Điều được nhận biết bởi 'Cái Biết' ở trí não như vậy nên theo đuổi.
Bạch Thế Tôn, nhờ hiểu được ý nghĩa chi tiết của những gì Thế Tôn đã nói một cách tóm tắt như thế này, con đã vượt qua sự nghi ngờ, đã xua tan sự phân vân sau khi nghe Thế Tôn trả lời câu hỏi."
Sau khi hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, hỏi Thế Tôn câu hỏi tiếp theo:
"Thưa ngài, có phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều cùng một quan điểm, cùng một đạo đức, cùng một mong muốn, cùng một sự bám chấp (ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā) không?"
"Này Thiên chủ, không phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều cùng một quan điểm, cùng một đạo đức, cùng một mong muốn, cùng một sự bám chấp."
"Thưa ngài, tại sao không phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều cùng một quan điểm, cùng một đạo đức, cùng một mong muốn, cùng một sự bám chấp?"
"Này Thiên chủ, thế giới này có nhiều yếu tố, đa dạng các yếu tố (anekadhātu nānādhātu). Trong thế giới có nhiều yếu tố, đa dạng các yếu tố ấy, chúng sinh bám víu vào yếu tố nào, họ sẽ kiên quyết nắm giữ và bám chặt lấy yếu tố đó mà tuyên bố: 'Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều là sai lầm'. Do đó, không phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều cùng một quan điểm, cùng một đạo đức, cùng một mong muốn, cùng một sự bám chấp."
"Thưa ngài, có phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều đạt đến đích cuối cùng, đạt đến sự an toàn tuyệt đối, đạt đến đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đạt đến điểm kết thúc tuyệt đối (accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā) không?"
"Này Thiên chủ, không phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều đạt đến đích cuối cùng, đạt đến sự an toàn tuyệt đối, đạt đến đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đạt đến điểm kết thúc tuyệt đối."
"Thưa ngài, tại sao không phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều đạt đến đích cuối cùng, đạt đến sự an toàn tuyệt đối, đạt đến đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đạt đến điểm kết thúc tuyệt đối?"
"Này Thiên chủ, những vị tỳ kheo nào giải thoát nhờ sự cạn kiệt thèm khát (taṇhāsaṅkhayavimuttā), những vị ấy mới đạt đến đích cuối cùng, đạt đến sự an toàn tuyệt đối, đạt đến đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đạt đến điểm kết thúc tuyệt đối. Do đó, không phải tất cả các sa-môn, bà-la-môn đều đạt đến đích cuối cùng, đạt đến sự an toàn tuyệt đối, đạt đến đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đạt đến điểm kết thúc tuyệt đối."
Thế Tôn đã trả lời câu hỏi của Sakka, vua của chư thiên như vậy. Sakka, vua của chư thiên, hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn: "Đúng là như vậy, bạch Thế Tôn; đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ. Sau khi nghe Thế Tôn trả lời câu hỏi, con đã vượt qua sự nghi ngờ, đã xua tan sự phân vân."
Sau khi hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn, Sakka, vua của chư thiên, đã nói với Thế Tôn:
"Bạch Thế Tôn, sự xao động (ejā) là căn bệnh, sự xao động là khối u, sự xao động là mũi tên, sự xao động lôi kéo con người đi tái sinh vào hết cõi tồn tại (hữu / bhava) này đến cõi tồn tại khác. Vì vậy, con người phải chịu cảnh thăng trầm. Bạch Thế Tôn, những câu hỏi mà con không thể tìm được cơ hội để hỏi các sa-môn, bà-la-môn khác bên ngoài, nay đã được Thế Tôn giải đáp. Và mũi tên nghi ngờ, phân vân đã ghim sâu trong con từ lâu, nay đã được Thế Tôn nhổ bỏ."
"Này Thiên chủ, ông có nhớ đã từng hỏi những câu hỏi này với các sa-môn, bà-la-môn khác không?"
"Bạch Thế Tôn, con nhớ đã từng hỏi những câu hỏi này với các sa-môn, bà-la-môn khác."
"Này Thiên chủ, họ đã trả lời ông như thế nào? Nếu không có gì trở ngại, hãy nói đi."
"Bạch Thế Tôn, không có gì trở ngại khi Thế Tôn hay một người giống như Thế Tôn đang ngồi đây."
"Vậy thì này Thiên chủ, hãy nói đi."
"Bạch Thế Tôn, những sa-môn, bà-la-môn nào mà con nghĩ là đang sống ẩn cư trong rừng sâu, con đã đến gặp họ và hỏi những câu hỏi này. Khi bị con hỏi, họ không thể trả lời được, và vì không thể trả lời, họ lại hỏi ngược lại con: 'Tôn giả tên là gì?'. Khi bị họ hỏi, con trả lời: 'Thưa ngài, tôi là Sakka, vua của chư thiên'. Họ lại hỏi con tiếp: 'Này vua của chư thiên, ngài đã làm hành động gì để đạt được vị trí này?'. Con liền giảng dạy cho họ Giáo pháp theo những gì con đã nghe, đã học. Chỉ với bấy nhiêu đó, họ đã hoan hỷ: 'Chúng ta đã được gặp Sakka, vua của chư thiên, và ngài đã trả lời những gì chúng ta hỏi'. Họ hoàn toàn trở thành đệ tử của con, chứ con không phải là đệ tử của họ. Nhưng bạch Thế Tôn, con là đệ tử của Thế Tôn, đã nhập lưu (sotāpanna), không còn rơi vào cõi ác, chắc chắn hướng đến sự giác ngộ."
2.5. Lời tuyên bố về sự đạt được niềm vui (Somanassapaṭilābhakathā)
"Này Thiên chủ, ông có nhớ trước đây đã từng đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như thế này không?"
"Bạch Thế Tôn, con nhớ trước đây đã từng đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như thế này."
"Này Thiên chủ, ông nhớ đã đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như thế này trước đây trong hoàn cảnh nào?"
"Bạch Thế Tôn, thuở xưa, một trận chiến giữa chư thiên và a-tu-la đã nổ ra. Trong trận chiến đó, bạch Thế Tôn, chư thiên đã chiến thắng, a-tu-la đã thất bại. Bạch Thế Tôn, sau khi chiến thắng trận chiến đó, với tư cách là người chiến thắng, con đã nghĩ: 'Bây giờ, những tinh hoa của chư thiên và những tinh hoa của a-tu-la, chư thiên sẽ được tận hưởng cả hai'. Nhưng bạch Thế Tôn, sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản đó của con vẫn đi kèm với bạo lực, đi kèm với vũ khí, không dẫn đến sự chán ghét, không dẫn đến sự phai nhạt, không dẫn đến sự chấm dứt, không dẫn đến sự tĩnh lặng, không dẫn đến sự hiểu biết trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn. Còn sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản của con hôm nay sau khi nghe Giáo pháp của Thế Tôn, nó không đi kèm với bạo lực, không đi kèm với vũ khí, hoàn toàn dẫn đến sự chán ghét, sự phai nhạt, sự chấm dứt, sự tĩnh lặng, sự hiểu biết trực tiếp, sự giác ngộ, và Niết-bàn."
"Này Thiên chủ, ông nhìn thấy những lợi ích gì mà lại tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy?"
"Bạch Thế Tôn, con nhìn thấy sáu lợi ích nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Ngay tại đây, khi đang tồn tại, với tư cách là một vị chư thiên;
Ta đã nhận được một mạng sống mới, thưa ngài, hãy biết như vậy.
Bạch Thế Tôn, đây là lợi ích thứ nhất con nhìn thấy nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Khi từ bỏ thân xác chư thiên, bỏ lại tuổi thọ phi nhân loại;
Không còn u mê, ta sẽ đi vào bào thai, nơi tâm ta vui thích.
Bạch Thế Tôn, đây là lợi ích thứ hai con nhìn thấy nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Ta sẽ sống với trí tuệ không u mê, vui thích trong Giáo pháp;
Ta sẽ sống đúng đắn, có sự nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno) và sự Tự Quan Sát.
Bạch Thế Tôn, đây là lợi ích thứ ba con nhìn thấy nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Nếu ta sống đúng đắn, và đạt được sự giác ngộ;
Ta sẽ sống như một người đã thấu hiểu, và đó sẽ là điểm kết thúc.
Bạch Thế Tôn, đây là lợi ích thứ tư con nhìn thấy nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Khi từ bỏ thân xác nhân loại, bỏ lại tuổi thọ con người;
Ta sẽ lại trở thành chư thiên, tối thắng trong cõi trời.
Bạch Thế Tôn, đây là lợi ích thứ năm con nhìn thấy nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Những chư thiên thù thắng hơn, cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha) đầy vinh quang;
Trong kiếp sống cuối cùng, đó sẽ là nơi cư trú của ta.
Bạch Thế Tôn, đây là lợi ích thứ sáu con nhìn thấy nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Bạch Thế Tôn, con nhìn thấy sáu lợi ích này nên mới tuyên bố về sự đạt được niềm hân hoan, đạt được sự thanh thản như vậy.
Với những ý định chưa trọn vẹn, đầy nghi ngờ và phân vân;
Ta đã lang thang trong một thời gian dài, tìm kiếm bậc Như Lai.Những sa-môn nào ta nghĩ, đang sống ẩn cư tĩnh lặng;
Nghĩ rằng họ là những bậc giác ngộ, ta đã đến để hầu hạ họ.'Làm thế nào để đạt được thành tựu, làm thế nào dẫn đến thất bại';
Khi bị hỏi như vậy, họ không thể trả lời, về con đường và phương pháp thực hành.Khi họ nhận ra ta, Sakka vua chư thiên đã đến;
Họ lại hỏi chính ta, 'Ngài đã làm gì để đạt được điều này'.Ta đã giảng dạy cho họ Giáo pháp, theo những gì ta đã nghe;
Nhờ đó họ hoan hỷ, 'Chúng ta đã được gặp Vāsava'.Nhưng khi ta nhìn thấy Đức Phật, bậc vượt qua mọi nghi ngờ;
Hôm nay ta đã hết sợ hãi, khi được hầu hạ bậc Giác Ngộ.Bậc nhổ bỏ mũi tên sự thèm khát, Đức Phật không ai sánh bằng;
Ta xin đảnh lễ bậc Đại Hùng, Đức Phật, người bà con của mặt trời.Sự tôn kính mà chúng con dành cho Phạm thiên, cùng với chư thiên, thưa ngài;
Hôm nay chúng con xin dành cho ngài, chúng con tự mình đảnh lễ ngài.Ngài chính là bậc Giác Ngộ, ngài là bậc Đạo Sư vô thượng;
Trong thế giới cùng với chư thiên này, không ai có thể sánh bằng ngài."
Rồi Sakka, vua của chư thiên, gọi nhạc thần Pañcasikha: "Này bạn Pañcasikha, bạn đã giúp ta rất nhiều khi làm cho Thế Tôn hoan hỷ trước. Sau khi bạn làm ngài hoan hỷ trước, chúng ta đã đến yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Ta sẽ đặt bạn vào vị trí của cha bạn, bạn sẽ trở thành vua càn-thát-bà, và ta ban cho bạn nàng Bhaddā Sūriyavacchasā, vì đó là người bạn hằng khao khát."
Rồi Sakka, vua của chư thiên, dùng tay chạm xuống đất và thốt lên lời cảm hứng ba lần:
"Nam-mô Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Nam-mô Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Nam-mô Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác."
Và trong khi lời giải đáp này đang được tuyên thuyết, Sakka, vua của chư thiên, đã khởi lên con mắt Quy luật (Pháp nhãn / dhammacakkhu) không bụi bẩn, không tỳ vết: "Bất cứ điều gì có tính chất sự hình thành (tập khởi / samudayadhamma), tất cả điều đó đều có tính chất chịu sự cạn khô (diệt / nirodhadhamma)." Tám mươi ngàn chư thiên khác cũng đạt được như vậy.
Những câu hỏi mà Sakka, vua của chư thiên, yêu cầu được hỏi, đã được Thế Tôn giải đáp. Do đó, lời giải đáp này có tên gọi là "Kinh Đế Thích Sở Vấn" (Sakkapañha).
Kinh Đế Thích Sở Vấn thứ tám kết thúc.