MN 97. KINH DHANAÑJĀNI
(Dhanañjānisutta)Bản tóm tắt→
1. Tôi đã nghe như vầy: Một thời, Đức Phật trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm, nơi nuôi dưỡng sóc.
2. Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta đang đi du hành ở Dakkhiṇāgiri (Nam Sơn) cùng với một hội chúng tỳ kheo đông đảo. Khi ấy, có một vị tỳ kheo vừa an cư mùa mưa ở Rājagaha xong, đi đến Dakkhiṇāgiri, nơi Tôn giả Sāriputta đang ở; sau khi đến, vị ấy chào hỏi Tôn giả Sāriputta. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu, vị ấy ngồi xuống một bên. Khi vị tỳ kheo ấy đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói điều này: — Này hiền giả, Đức Phật có khỏe mạnh và có sức lực không?
— Thưa hiền giả, Đức Phật khỏe mạnh và có sức lực.
— Này hiền giả, hội chúng tỳ kheo có khỏe mạnh và có sức lực không?
— Thưa hiền giả, hội chúng tỳ kheo cũng khỏe mạnh và có sức lực.
— Này hiền giả, ở đó, tại cổng Taṇḍulapāli, có một Bà-la-môn tên là Dhanañjāni. Này hiền giả, Bà-la-môn Dhanañjāni có khỏe mạnh và có sức lực không?
— Thưa hiền giả, Bà-la-môn Dhanañjāni cũng khỏe mạnh và có sức lực.
— Này hiền giả, Bà-la-môn Dhanañjāni có không sao nhãng (bất phóng dật / appamatto) không?
— Thưa hiền giả, làm sao Bà-la-môn Dhanañjāni có sự không sao nhãng được? Thưa hiền giả, Bà-la-môn Dhanañjāni dựa vào vua để bóc lột các gia chủ Bà-la-môn, dựa vào các gia chủ Bà-la-môn để bóc lột vua. Người vợ có niềm tin, được cưới từ gia đình có niềm tin của ông ấy đã qua đời; ông ấy đã cưới một người vợ khác không có niềm tin, từ một gia đình không có niềm tin.
— Thưa hiền giả, thật là một tin buồn mà chúng tôi phải nghe, thật là một tin buồn mà chúng tôi phải nghe, khi chúng tôi nghe rằng Bà-la-môn Dhanañjāni đang sao nhãng (phóng dật / pamattaṁ). Biết đâu có khi nào đó, ở đâu đó, chúng tôi có thể gặp gỡ Bà-la-môn Dhanañjāni, biết đâu có thể có một cuộc trò chuyện [giữa chúng tôi].
3. Sau đó, Tôn giả Sāriputta ở lại Dakkhiṇāgiri chừng nào còn thấy thích hợp, rồi khởi hành đi về hướng Rājagaha. Đi du hành dần dần, Tôn giả đến Rājagaha. Tại đó, Tôn giả Sāriputta trú ở Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi dưỡng sóc.
4. Rồi vào buổi sáng, Tôn giả Sāriputta mặc y, mang bát và đi vào Rājagaha để khất thực. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Dhanañjāni đang cho vắt sữa bò trong chuồng bò ở ngoại thành. Sau khi đi khất thực ở Rājagaha, ăn xong và trở về từ chuyến khất thực, Tôn giả Sāriputta đi đến nơi Bà-la-môn Dhanañjāni đang ở.
Bà-la-môn Dhanañjāni nhìn thấy Tôn giả Sāriputta đang đi đến từ đằng xa. Thấy vậy, ông đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, ông nói với Tôn giả Sāriputta điều này: — Thưa Tôn giả Sāriputta, xin hãy uống sữa tươi này trong khi chờ đến giờ ăn cơm.
— Thôi đủ rồi, thưa Bà-la-môn. Hôm nay tôi đã ăn xong rồi. Tôi sẽ nghỉ trưa dưới gốc cây đằng kia. Ông hãy đến đó.
— Vâng, thưa Tôn giả. Bà-la-môn Dhanañjāni đáp lời Tôn giả Sāriputta.
5. Sau đó, khi đã ăn sáng xong, Bà-la-môn Dhanañjāni đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, ông chào hỏi Tôn giả Sāriputta. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu, ông ngồi xuống một bên. Khi Bà-la-môn Dhanañjāni đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói điều này: — Này Dhanañjāni, ông có không sao nhãng không?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, làm sao chúng tôi có sự không sao nhãng được, khi chúng tôi phải nuôi dưỡng cha mẹ, phải nuôi dưỡng vợ con, phải nuôi dưỡng nô lệ và người làm công, phải làm những việc cần làm cho bạn bè và đồng nghiệp, phải làm những việc cần làm cho bà con huyết thống, phải làm những việc cần làm cho khách, phải làm những việc cần làm cho tổ tiên đã khuất, phải làm những việc cần làm cho các vị thần, phải làm những việc cần làm cho nhà vua, và cái thân này cũng cần được nuôi dưỡng và làm cho béo tốt?
6. — Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì cha mẹ mà hành xử sai trái và bất công (phi pháp, bất bình đẳng / adhammacārī visamacārī), và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì cha mẹ mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc cha mẹ của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
7-15. — Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì vợ con mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì vợ con mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc vợ con của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì nô lệ và người làm công mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì nô lệ và người làm công mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc nô lệ và người làm công của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì bạn bè và đồng nghiệp mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì bạn bè và đồng nghiệp mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc bạn bè và đồng nghiệp của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì bà con huyết thống mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì bà con huyết thống mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc bà con huyết thống của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì khách mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì khách mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc khách của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì tổ tiên đã khuất mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc tổ tiên đã khuất của người ấy có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì các vị thần mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì các vị thần mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc các vị thần có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì nhà vua mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì nhà vua mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc nhà vua có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì chúng tôi mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Giả sử ở đây có người vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử sai trái và bất công, và vì lý do hành xử sai trái và bất công đó, những người canh giữ địa ngục kéo người ấy vào địa ngục. Liệu người ấy có thể [biện hộ] được không: "Tôi vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa tôi vào địa ngục"; hoặc những người khác có thể [biện hộ] cho người ấy được không: "Người này vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử sai trái và bất công, xin những người canh giữ địa ngục đừng đưa người này vào địa ngục"?
15. — Thưa Tôn giả Sāriputta, không thể được. Trái lại, mặc cho người ấy gào thét, những người canh giữ địa ngục vẫn ném người ấy vào địa ngục.
16. — Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì cha mẹ mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì cha mẹ mà hành xử đúng đắn và công bằng (đúng pháp, bình đẳng / dhammacārī samacārī); ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì cha mẹ mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì cha mẹ mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể nuôi dưỡng cha mẹ, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
17. — Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì vợ con mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì vợ con mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì vợ con mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì vợ con mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể nuôi dưỡng vợ con, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì nô lệ và người làm công mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì nô lệ và người làm công mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì nô lệ và người làm công mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì nô lệ và người làm công mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể nuôi dưỡng nô lệ và người làm công, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì bạn bè và đồng nghiệp mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì bạn bè và đồng nghiệp mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì bạn bè và đồng nghiệp mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì bạn bè và đồng nghiệp mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể làm những việc cần làm cho bạn bè và đồng nghiệp, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì bà con huyết thống mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì bà con huyết thống mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì bà con huyết thống mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì bà con huyết thống mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể làm những việc cần làm cho bà con huyết thống, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì khách mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì khách mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì khách mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì khách mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể làm những việc cần làm cho khách, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì tổ tiên đã khuất mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể làm những việc cần làm cho tổ tiên đã khuất, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì các vị thần mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì các vị thần mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì các vị thần mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì các vị thần mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể làm những việc cần làm cho các vị thần, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì nhà vua mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì nhà vua mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì nhà vua mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì nhà vua mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể làm những việc cần làm cho nhà vua, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này? Một người vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử sai trái và bất công, và một người vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử đúng đắn và công bằng; ai là người tốt hơn?
25. — Thưa Tôn giả Sāriputta, người vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử sai trái và bất công, người đó không tốt; còn người vì mục đích nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này mà hành xử đúng đắn và công bằng, người đó mới là tốt hơn. Thưa Tôn giả Sāriputta, hành xử đúng đắn và công bằng tốt hơn là hành xử sai trái và bất công.
— Này Dhanañjāni, có những công việc đúng đắn, có lý do chính đáng, nhờ đó một người vừa có thể nuôi dưỡng và làm béo tốt thân này, vừa không làm hành động sai trái, và thực hành con đường mang lại phước báu.
26. Sau đó, Bà-la-môn Dhanañjāni vui mừng đón nhận và hoan hỷ với lời nói của Tôn giả Sāriputta, rồi đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
27. Một thời gian sau, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Khi ấy, Bà-la-môn Dhanañjāni gọi một người đàn ông đến: — Này anh bạn, hãy đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, nhân danh tôi, hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Phật [và nói]: "Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Ông ấy xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn". Rồi hãy đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, nhân danh tôi, hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta [và nói]: "Thưa Tôn giả, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Ông ấy xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta". Và hãy nói thêm thế này: "Thưa Tôn giả, thật tốt lành biết bao nếu Tôn giả Sāriputta vì lòng thương xót mà đến thăm nhà của Bà-la-môn Dhanañjāni".
— Vâng, thưa ngài. Người đàn ông ấy đáp lời Bà-la-môn Dhanañjāni, rồi đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, anh ta đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, người đàn ông ấy thưa với Đức Phật điều này: — Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Ông ấy xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn. Rồi anh ta đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, anh ta đảnh lễ Tôn giả Sāriputta và ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, người đàn ông ấy thưa với Tôn giả Sāriputta điều này: — Thưa Tôn giả, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Ông ấy xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Tôn giả Sāriputta, và nói thêm thế này: "Thưa Tôn giả, thật tốt lành biết bao nếu Tôn giả Sāriputta vì lòng thương xót mà đến thăm nhà của Bà-la-môn Dhanañjāni". Tôn giả Sāriputta im lặng nhận lời.
28. Sau đó, Tôn giả Sāriputta mặc y, mang bát và đi đến nhà của Bà-la-môn Dhanañjāni; sau khi đến, Tôn giả ngồi trên chỗ ngồi đã được dọn sẵn. Khi đã ngồi xuống, Tôn giả Sāriputta nói với Bà-la-môn Dhanañjāni điều này:
— Này Dhanañjāni, ông có chịu đựng nổi không, có duy trì nổi không? Những cảm thọ khó chịu (thọ khổ / dukkhā vedanā) có thuyên giảm chứ không tăng lên không? Sự thuyên giảm có rõ ràng chứ không phải sự tăng lên không?
29. — Thưa Tôn giả Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, không duy trì nổi. Những cảm thọ khó chịu của tôi đang tăng lên dữ dội chứ không thuyên giảm. Sự tăng lên rất rõ ràng chứ không phải sự thuyên giảm. Thưa Tôn giả Sāriputta, giống như một người đàn ông khỏe mạnh dùng một thanh gươm sắc nhọn đâm vào đỉnh đầu; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội đang đâm xuyên qua đỉnh đầu tôi. Tôi không chịu đựng nổi, không duy trì nổi. Những cảm thọ khó chịu của tôi đang tăng lên dữ dội chứ không thuyên giảm. Sự tăng lên rất rõ ràng chứ không phải sự thuyên giảm. Thưa Tôn giả Sāriputta, giống như một người đàn ông khỏe mạnh dùng một sợi dây da dai chắc siết chặt quanh đầu; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, cơn đau đầu của tôi vô cùng dữ dội. Tôi không chịu đựng nổi, không duy trì nổi. Những cảm thọ khó chịu của tôi đang tăng lên dữ dội chứ không thuyên giảm. Sự tăng lên rất rõ ràng chứ không phải sự thuyên giảm. Thưa Tôn giả Sāriputta, giống như một người đồ tể lành nghề hay người học việc của người đồ tể dùng một con dao mổ bò sắc bén rạch bụng; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, những luồng gió dữ dội đang rạch nát bụng tôi. Tôi không chịu đựng nổi, không duy trì nổi. Những cảm thọ khó chịu của tôi đang tăng lên dữ dội chứ không thuyên giảm. Sự tăng lên rất rõ ràng chứ không phải sự thuyên giảm. Thưa Tôn giả Sāriputta, giống như hai người đàn ông khỏe mạnh nắm lấy cánh tay của một người yếu hơn, nướng và thiêu đốt người đó trên một hố than hồng; cũng vậy, thưa Tôn giả Sāriputta, sức nóng trong thân tôi vô cùng dữ dội. Tôi không chịu đựng nổi, không duy trì nổi. Những cảm thọ khó chịu của tôi đang tăng lên dữ dội chứ không thuyên giảm. Sự tăng lên rất rõ ràng chứ không phải sự thuyên giảm.
30. — Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — địa ngục hay cõi súc sinh?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với địa ngục, cõi súc sinh tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi súc sinh hay cõi ngạ quỷ?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi ngạ quỷ hay cõi người?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi ngạ quỷ, cõi người tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi người hay cõi chư thiên Tứ Thiên Vương?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi người, cõi chư thiên Tứ Thiên Vương tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi chư thiên Tứ Thiên Vương hay cõi chư thiên Đao Lợi?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi chư thiên Tứ Thiên Vương, cõi chư thiên Đao Lợi tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi chư thiên Đao Lợi hay cõi chư thiên Dạ-ma?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi chư thiên Đao Lợi, cõi chư thiên Dạ-ma tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi chư thiên Dạ-ma hay cõi chư thiên Đâu-suất?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi chư thiên Dạ-ma, cõi chư thiên Đâu-suất tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi chư thiên Đâu-suất hay cõi chư thiên Hóa Tự Tại?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi chư thiên Đâu-suất, cõi chư thiên Hóa Tự Tại tốt hơn.
— Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi chư thiên Hóa Tự Tại hay cõi chư thiên Tha Hóa Tự Tại?
— Thưa Tôn giả Sāriputta, so với cõi chư thiên Hóa Tự Tại, cõi chư thiên Tha Hóa Tự Tại tốt hơn.
31. — Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao về điều này: Cảnh giới nào tốt hơn — cõi chư thiên Tha Hóa Tự Tại hay cõi Phạm thiên?
— Tôn giả Sāriputta vừa nói "cõi Phạm thiên"! Tôn giả Sāriputta vừa nói "cõi Phạm thiên"!
Khi ấy, Tôn giả Sāriputta nghĩ thầm: "Những người Bà-la-môn này rất khao khát cõi Phạm thiên. Hay là ta giảng cho Bà-la-môn Dhanañjāni con đường dẫn đến sự đồng hành cùng các Phạm thiên (phạm thiên cộng trú đạo / brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ)?"
— Này Dhanañjāni, tôi sẽ giảng cho ông con đường dẫn đến sự đồng hành cùng các Phạm thiên; hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, tôi sẽ nói.
— Vâng, thưa Tôn giả. Bà-la-môn Dhanañjāni đáp lời Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói điều này:
32. — Này Dhanañjāni, thế nào là con đường dẫn đến sự đồng hành cùng các Phạm thiên? Ở đây, này Dhanañjāni, vị tỳ kheo an trú với tâm đi với lòng từ (câu hữu từ tâm / mettāsahagatena cetasā) lan tỏa khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; cứ như thế, lan tỏa lên trên, xuống dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, đồng nhất với tất cả, vị ấy an trú với tâm đi với lòng từ lan tỏa khắp toàn bộ thế giới, rộng lớn, vĩ đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý. Này Dhanañjāni, đây là con đường dẫn đến sự đồng hành cùng các Phạm thiên.
33-35. Lại nữa, này Dhanañjāni, vị tỳ kheo an trú với tâm đi với sự che chở (câu hữu bi tâm / karuṇāsahagatena cetasā) [...lặp lại...]
an trú với tâm đi với sự cùng vui (câu hữu hỷ tâm / muditāsahagatena cetasā) [...lặp lại...]
an trú với tâm đi với sự bình thản (câu hữu xả tâm / upekkhāsahagatena cetasā) lan tỏa khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; cứ như thế, lan tỏa lên trên, xuống dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, đồng nhất với tất cả, vị ấy an trú với tâm đi với sự bình thản lan tỏa khắp toàn bộ thế giới, rộng lớn, vĩ đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý. Này Dhanañjāni, đây là con đường dẫn đến sự đồng hành cùng các Phạm thiên.
36. — Vậy thì, thưa Tôn giả Sāriputta, nhân danh tôi, xin Tôn giả hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Phật [và nói]: "Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Ông ấy xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn".
Sau đó, Tôn giả Sāriputta, sau khi thiết lập Bà-la-môn Dhanañjāni vào cõi Phạm thiên thấp kém (liệt phạm thiên / hīne brahmaloke) trong khi vẫn còn điều cao hơn cần phải làm (thượng nhân pháp / uttarikaraṇīye), liền đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi. Rồi không lâu sau khi Tôn giả Sāriputta rời đi, Bà-la-môn Dhanañjāni qua đời và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
37. Khi ấy, Đức Phật gọi các tỳ kheo: — Này các tỳ kheo, Sāriputta kia, sau khi thiết lập Bà-la-môn Dhanañjāni vào cõi Phạm thiên thấp kém trong khi vẫn còn điều cao hơn cần phải làm, đã đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
38. Sau đó, Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta thưa với Đức Phật điều này: — Bạch Thế Tôn, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh tình rất nặng. Ông ấy xin cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.
— Nhưng này Sāriputta, tại sao ông lại thiết lập Bà-la-môn Dhanañjāni vào cõi Phạm thiên thấp kém trong khi vẫn còn điều cao hơn cần phải làm, rồi đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi?
— Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ thế này: "Những người Bà-la-môn này rất khao khát cõi Phạm thiên. Hay là ta giảng cho Bà-la-môn Dhanañjāni con đường dẫn đến sự đồng hành cùng các Phạm thiên".
— Này Sāriputta, Bà-la-môn Dhanañjāni đã qua đời và đã tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Kinh Dhanañjāni thứ bảy đã kết thúc.