MN 61. KINH GIÁO GIỚI RĀHULA Ở AMBALAṬṬHIKĀ

(Ambalaṭṭhikarāhulovādasutta) Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương Xá), tại Veḷuvana (Trúc Lâm), nơi nuôi dưỡng sóc.

2. Lúc bấy giờ, Tôn giả Rāhula đang trú tại Ambalaṭṭhikā. Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, từ chỗ thiền tịnh đứng dậy, đi đến Ambalaṭṭhikā, nơi Tôn giả Rāhula đang ở. Tôn giả Rāhula thấy Thế Tôn đang đi đến từ xa. Thấy vậy, liền dọn sẵn chỗ ngồi và nước rửa chân. Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã dọn sẵn. Sau khi ngồi, Ngài rửa chân. Tôn giả Rāhula đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.

3. Rồi Thế Tôn để lại một ít nước còn sót trong chậu nước và bảo Tôn giả Rāhula: “Này Rāhula, con có thấy một ít nước còn sót lại được để trong chậu nước này không?”

“Dạ thấy, bạch Thế Tôn.”

“Rāhula, là tư cách sa-môn (sa-môn hạnh / sāmaññaṁ) của những kẻ không có sự xấu hổ (tàm quý / lajjā) khi cố ý nói dối (cố ý nói dối / sampajānamusāvāde), cũng ít ỏi như vậy,”

4. Rồi Thế Tôn đổ bỏ một ít nước còn sót lại đó và bảo Tôn giả Rāhula: “Này Rāhula, con có thấy một ít nước còn sót lại bị đổ bỏ này không?”

“Dạ thấy, bạch Thế Tôn.”

“Cũng bị đổ bỏ như vậy, này Rāhula, là tư cách sa-môn của những kẻ không có sự xấu hổ khi cố ý nói dối.”

5. Rồi Thế Tôn lật úp chậu nước đó và bảo Tôn giả Rāhula: “Này Rāhula, con có thấy chậu nước này bị lật úp không?”

“Dạ thấy, bạch Thế Tôn.”

“Cũng bị lật úp như vậy, này Rāhula, là tư cách sa-môn của những kẻ không có sự xấu hổ khi cố ý nói dối.”

6. Rồi Thế Tôn lật ngửa chậu nước đó lên và bảo Tôn giả Rāhula: “Này Rāhula, con có thấy chậu nước này trống rỗng, không có gì không?”

“Dạ thấy, bạch Thế Tôn.”

“Cũng trống rỗng, không có gì như vậy, này Rāhula, là tư cách sa-môn của những kẻ không có sự xấu hổ khi cố ý nói dối.”

MN 61. KINH GIÁO GIỚI LA-HẦU-LA Ở RỪNG AMBALA

(Ambalatthikà Ràhulovàda Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời, Thế Tôn trú ở Rajagaha (Vương Xá), Veluvana (Trúc Lâm), tại Kalandakanivapa (chỗ nuôi dưỡng sóc).

Lúc bấy giờ, Tôn giả Rahula (La-hầu-la) ở tại Ambalatthika (rừng Ambala). Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, từ Thiền tịnh đứng dậy, đi đến Ambalatthika, chỗ Tôn giả Rahula ở. Tôn giả Rahula thấy Thế Tôn từ xa đi đến, sau khi thấy, liền sửa soạn chỗ ngồi và nước rửa chân. Thế Tôn ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn, và sau khi ngồi, Ngài rửa chân. Tôn giả Rahula đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.

Rồi Thế Tôn, sau khi để một ít nước còn lại trong chậu nước, bảo Tôn giả Rahula:

– Này Rahula, Ông có thấy một ít nước còn lại này trong chậu nước không?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

– Cũng ít vậy, này Rahula, là Sa-môn hạnh của những người nào biết mà nói láo, không có tàm quý.

Rồi Thế Tôn, sau khi đổ đi chút ít nước còn lại ấy rồi bảo Rahula:

– Này Rahula, Ông có thấy chút ít nước còn lại ấy bị đổ đi không?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

– Cũng đổ đi vậy, này Rahula, là Sa-môn hạnh của những người nào biết mà nói láo, không có tàm quý.

Rồi Thế Tôn lật úp chậu nước ấy và bảo Tôn giả Rahula.

– Này Rahula, Ông có thấy chậu nước bị lật úp ấy không?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

– Cũng lật úp vậy, này Rahula, là Sa-môn hạnh của những người nào biết mà nói láo, không có tàm quý.

Rồi Thế Tôn lật ngửa trở lại chậu nước ấy và bảo Tôn giả Rahula:

– Này Rahula, Ông có thấy chậu nước này trống không không?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

– Cũng trống không vậy, này Rahula, là Sa-môn hạnh của những người nào biết mà nói láo, không có tàm quý.

7. "Ví như, này Rāhula, con voi của nhà vua, ngà dài như càng xe, to lớn, thuần chủng, quen thuộc chiến trường, khi ra chiến trường, nó hành động bằng hai chân trước, hành động bằng hai chân sau, hành động bằng phần thân trước, hành động bằng phần thân sau, hành động bằng đầu, hành động bằng tai, hành động bằng ngà, hành động bằng đuôi; [nhưng] nó bảo vệ cái vòi. Ở đó, người quản tượng nghĩ thế này: ‘Con voi của nhà vua này… […lặp lại…] hành động bằng đuôi; [nhưng] nó bảo vệ cái vòi. Mạng sống của con voi nhà vua chưa bị vứt bỏ’. Nhưng khi nào, này Rāhula, con voi của nhà vua… […lặp lại…] hành động bằng đuôi, và hành động bằng cả cái vòi, ở đó người quản tượng nghĩ thế này: ‘Con voi của nhà vua này hành động bằng hai chân trước, hành động bằng hai chân sau, hành động bằng phần thân trước, hành động bằng phần thân sau, hành động bằng đầu, hành động bằng tai, hành động bằng ngà, hành động bằng đuôi, và hành động bằng cả cái vòi. Mạng sống của con voi nhà vua đã bị vứt bỏ. Bây giờ không có việc gì mà con voi của nhà vua không dám làm’.

Cũng vậy, này Rāhula, đối với bất kỳ ai không có sự xấu hổ khi cố ý nói dối, Ta nói rằng không có hành động sai trái (ác nghiệp / pāpaṁ) nào mà người ấy không dám làm. Do vậy, này Rāhula, ‘Ta sẽ không nói dối, cho dù là để đùa giỡn’ — như vậy, này Rāhula, con cần phải rèn luyện và học tập (học tập / sikkhitabbaṁ).

8. Con nghĩ thế nào, này Rāhula, cái gương có mục đích gì?"

“Bạch Thế Tôn, mục đích là để xem xét lại [mình] (có mục đích xem xét lại / paccavekkhaṇattho).”

"Cũng vậy, này Rāhula, sau khi xem xét lại nhiều lần, hành động của thân mới nên thực hiện; sau khi xem xét lại nhiều lần, hành động của lời nói mới nên thực hiện; sau khi xem xét lại nhiều lần, hành động của ý nghĩ (ý / manasā) mới nên thực hiện.

9. Bất cứ khi nào con muốn thực hiện một hành động của thân, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của thân ấy: ‘Liệu hành động của thân mà ta muốn thực hiện này, hành động của thân này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của thân không thiện (bất thiện / akusalaṁ), mang lại đau khổ (khổ / dukkhudrayaṁ), có kết quả đau khổ (khổ dị thục / dukkhavipākaṁ) hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của thân mà ta muốn thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của thân không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì một hành động của thân như vậy, này Rāhula, con dứt khoát không được làm. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của thân mà ta muốn thực hiện này, hành động của thân này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của thân thiện (thiện / kusalaṁ), mang lại hạnh phúc (lạc / sukhudrayaṁ), có kết quả hạnh phúc (lạc dị thục / sukhavipākaṁ)’, thì một hành động của thân như vậy, này Rāhula, con nên làm.

10. Trong khi đang thực hiện một hành động của thân, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của thân ấy: ‘Liệu hành động của thân mà ta đang thực hiện này, hành động của thân này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của thân không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của thân mà ta đang thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của thân không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì con cần phải dừng lại, này Rāhula, một hành động của thân như vậy. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của thân mà ta đang thực hiện này, hành động của thân này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của thân thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì con nên tiếp tục, này Rāhula, một hành động của thân như vậy.

11. Sau khi đã thực hiện một hành động của thân, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của thân ấy: ‘Liệu hành động của thân mà ta đã thực hiện này, hành động của thân này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của thân không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của thân mà ta đã thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của thân không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì một hành động của thân như vậy, này Rāhula, con cần phải thú nhận, phơi bày và làm sáng tỏ trước Đạo sư hoặc trước các vị đồng tu có trí; sau khi đã thú nhận, phơi bày và làm sáng tỏ, con cần phải bảo vệ (thu thúc / saṁvara) trong tương lai. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của thân mà ta đã thực hiện này, hành động của thân này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của thân thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì chính nhờ điều đó, này Rāhula, con nên sống với sự hân hoan (hỷ / pīti) và vui sướng, ngày đêm rèn luyện và học tập trong những điều thiện (thiện pháp / kusalesu dhammesu).

12. Bất cứ khi nào con muốn thực hiện một hành động của lời nói, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của lời nói ấy: ‘Liệu hành động của lời nói mà ta muốn thực hiện này, hành động của lời nói này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của lời nói không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của lời nói mà ta muốn thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của lời nói không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì một hành động của lời nói như vậy, này Rāhula, con dứt khoát không được làm. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của lời nói mà ta muốn thực hiện này, hành động của lời nói này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của lời nói thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì một hành động của lời nói như vậy, này Rāhula, con nên làm.

13. Trong khi đang thực hiện một hành động của lời nói, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của lời nói ấy: ‘Liệu hành động của lời nói mà ta đang thực hiện này, hành động của lời nói này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của lời nói không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của lời nói mà ta đang thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của lời nói không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì con cần phải dừng lại, này Rāhula, một hành động của lời nói như vậy. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của lời nói mà ta đang thực hiện này, hành động của lời nói này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của lời nói thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì con nên tiếp tục, này Rāhula, một hành động của lời nói như vậy.

14. Sau khi đã thực hiện một hành động của lời nói, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của lời nói ấy: ‘Liệu hành động của lời nói mà ta đã thực hiện này, hành động của lời nói này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của lời nói không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của lời nói mà ta đã thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của lời nói không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì một hành động của lời nói như vậy, này Rāhula, con cần phải thú nhận, phơi bày và làm sáng tỏ trước Đạo sư hoặc trước các vị đồng tu có trí; sau khi đã thú nhận, phơi bày và làm sáng tỏ, con cần phải bảo vệ trong tương lai. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của lời nói mà ta đã thực hiện này, hành động của lời nói này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của lời nói thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì chính nhờ điều đó, này Rāhula, con nên sống với sự hân hoan và vui sướng, ngày đêm rèn luyện và học tập trong những điều thiện.

15. Bất cứ khi nào con muốn thực hiện một hành động của ý nghĩ, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của ý nghĩ ấy: ‘Liệu hành động của ý nghĩ mà ta muốn thực hiện này, hành động của ý nghĩ này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của ý nghĩ không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của ý nghĩ mà ta muốn thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của ý nghĩ không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì một hành động của ý nghĩ như vậy, này Rāhula, con dứt khoát không được làm. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của ý nghĩ mà ta muốn thực hiện này, hành động của ý nghĩ này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của ý nghĩ thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì một hành động của ý nghĩ như vậy, này Rāhula, con nên làm.

16. Trong khi đang thực hiện một hành động của ý nghĩ, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của ý nghĩ ấy: ‘Liệu hành động của ý nghĩ mà ta đang thực hiện này, hành động của ý nghĩ này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của ý nghĩ không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của ý nghĩ mà ta đang thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của ý nghĩ không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì con cần phải dừng lại, này Rāhula, một hành động của ý nghĩ như vậy. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của ý nghĩ mà ta đang thực hiện này, hành động của ý nghĩ này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của ý nghĩ thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì con nên tiếp tục, này Rāhula, một hành động của ý nghĩ như vậy.

17. Sau khi đã thực hiện một hành động của ý nghĩ, này Rāhula, con cần phải xem xét lại chính hành động của ý nghĩ ấy: ‘Liệu hành động của ý nghĩ mà ta đã thực hiện này, hành động của ý nghĩ này của ta có dẫn đến tự gây hại cho mình, có dẫn đến gây hại cho người khác, có dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của ý nghĩ không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ hay không?’ Nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của ý nghĩ mà ta đã thực hiện này… […lặp lại…] đây là hành động của ý nghĩ không thiện, mang lại đau khổ, có kết quả đau khổ’, thì đối với một hành động của ý nghĩ như vậy, này Rāhula, con cần phải lo âu, hổ thẹn và ghê tởm; sau khi đã lo âu, hổ thẹn và ghê tởm, con cần phải bảo vệ trong tương lai. Nhưng nếu trong khi xem xét lại, này Rāhula, con biết rõ như sau: ‘hành động của ý nghĩ mà ta đã thực hiện này, hành động của ý nghĩ này của ta không dẫn đến tự gây hại cho mình, không dẫn đến gây hại cho người khác, không dẫn đến gây hại cho cả hai — đây là hành động của ý nghĩ thiện, mang lại hạnh phúc, có kết quả hạnh phúc’, thì chính nhờ điều đó, này Rāhula, con nên sống với sự hân hoan và vui sướng, ngày đêm rèn luyện và học tập trong những điều thiện.

Này Rahula, ví như một con voi của vua, có ngà dài như một cán cày, to lớn, khéo luyện, thường có mặt ở chiến trường. Khi lâm trận, con voi này dùng hai chân trước, dùng hai chân sau, dùng phần thân trước, dùng phần thân sau, dùng đầu, dùng tai, dùng ngà, dùng đuôi, nhưng bảo vệ cái vòi. Ở đây, người nài nghĩ rằng: “Con voi của vua này có ngà dài như một cán cày, to lớn, khéo luyện, thường hay có mặt ở chiến trường. Khi lâm trận con voi này thường dùng hai chân trước, dùng hai chân sau, dùng phần thân trước, dùng phần thân sau, dùng đầu, dùng tai, dùng ngà, dùng đuôi, nhưng bảo vệ cái vòi. Con voi của vua (như vậy) không quăng bỏ mạng sống (của mình)”. Này Rahula, nhưng khi con voi của vua, có ngà dài như một cán cày, to lớn, khéo luyện, thường hay có mặt ở chiến trường, khi lâm trận, con voi này dùng hai chân trước, dùng hai chân sau, dùng phần thân trước, dùng phần thân sau, dùng đầu, dùng tai, dùng ngà, dùng đuôi, dùng vòi. Ở đây, người nài nghĩ rằng: “Con voi của vua này, có ngà dài như một cán cày, to lớn, khéo luyện, thường hay có mặt ở chiến trường… (như trên)… dùng đuôi, dùng vòi. Con voi của vua (như vậy) đã quăng bỏ mạng sống (của mình), và nay con voi của vua không có việc gì mà không làm”. Cũng vậy, này Rahula, đối với ai biết mà nói láo, không có tàm quý, thời Ta nói rằng người ấy không có việc ác gì mà không làm. Do vậy, này Rahula, “Ta quyết không nói láo, dầu nói để mà chơi”, này Rahula, Ông phải học tập như vậy.

Này Rahula, Ông nghĩ thế nào? Mục đích của cái gương là gì?

– Bạch Thế Tôn, mục đích là để phản tỉnh.

– Cũng vậy, này Rahula, sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành thân nghiệp. Sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành khẩu nghiệp. Sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành ý nghiệp.

Này Rahula, khi Ông muốn làm một thân nghiệp gì, hãy phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: “Thân nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Thân nghiệp này, ta muốn làm. Thân nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Một thân nghiệp như vậy, này Rahula, Ông nhất định chớ có làm. Này Rahula, nếu sau khi phản tỉnh, ông biết: “Thân nghiệp này ta muốn làm. Thân nghiệp này của ta không có thể đưa đến tự hại, không có thể đưa đến hại người, không có thể đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Một thân nghiệp như vậy, này Rahula, Ông nên làm.

Này Rahula, khi Ông đang làm một thân nghiệp, Ông cần phải phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: "Thân nghiệp này ta đang làm. Thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ; đem đến quả báo đau khổ. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Thân nghiệp này ta đang làm. Thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đưa đến quả báo đau khổ”. Này Rahula, ông hãy từ bỏ một thân nghiệp như vậy. Nhưng nếu, này Rahula, trong khi phản tỉnh ông biết như sau: “Thân nghiệp này ta đang làm. Thân nghiệp này của ta không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Thân nghiệp như vậy, này Rahula, Ông cần phải tiếp tục làm.

Sau khi Ông làm xong một thân nghiệp, này Rahula, Ông cần phải phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: “Thân nghiệp này ta đã làm. Thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Nếu trong khi phản tỉnh, này Rahula, Ông biết như sau: “Thân nghiệp này ta đã làm. Thân nghiệp này đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này là bất thiện đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Một thân nghiệp như vậy, này Rahula, Ông cần phải thưa lên, cần phải tỏ lộ, cần phải trình bày trước các vị Ðạo sư, hay trước các vị đồng Phạm hạnh có trí. Sau khi đã thưa lên, tỏ lộ, trình bày, cần phải phòng hộ trong tương lai. Nếu trong khi phản tỉnh, này Rahula Ông biết như sau: “Thân nghiệp này ta đã làm. Thân nghiệp này không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; thời thân nghiệp này thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Do vậy, này Rahula, Ông phải an trú trong niềm hoan hỷ tự mình tiếp tục tu học ngày đêm trong các thiện pháp.

Này Rahula, khi Ông muốn làm một khẩu nghiệp gì, hãy phản tỉnh khẩu nghiệp ấy như sau: “Khẩu nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai, khẩu nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Khẩu nghiệp này ta muốn làm. Khẩu nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai; thời khẩu nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Một khẩu nghiệp như vậy này Rahula, nhất định chớ có làm. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Khẩu nghiệp này ta muốn làm. Khẩu nghiệp này của ta không có thể đưa đến tự hại, không có thể đưa đến hại người, không có thể đưa đến hại cả hai; thời khẩu nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Một khẩu nghiệp như vậy, này Rahula, Ông nên làm.

Này Rahula, khi Ông đang làm một khẩu nghiệp, Ông cần phải phản tỉnh khẩu nghiệp ấy như sau: “Khẩu nghiệp này ta đang làm. Khẩu nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, thời khẩu nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Này Rahula nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Khẩu nghiệp này ta đang làm. Khẩu nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời khẩu nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đưa đến quả báo đau khổ”. Này Rahula, Ông hãy từ bỏ một khẩu nghiệp như vậy. Nhưng nếu này Rahula, khi phản tỉnh, Ông biết như sau: “Khẩu nghiệp này ta đang làm. Khẩu nghiệp này của ta không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; thời khẩu nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Khẩu nghiệp như vậy này Rahula, Ông cần phải tiếp tục làm.

Sau khi Ông làm xong một khẩu nghiệp, này Rahula, Ông cần phải phản tỉnh khẩu nghiệp ấy như sau: “Khẩu nghiệp này ta đã làm. Khẩu nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời khẩu nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Nếu trong khi phản tỉnh, này Rahula, Ông biết như sau: “Khẩu nghiệp này ta đã làm. Khẩu nghiệp này đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, khẩu nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Một khẩu nghiệp như vậy, này Rahula, Ông cần phải thưa lên, cần phải tỏ lộ, cần phải trình bày trước vị Ðạo sư, hay trước các vị đồng Phạm hạnh có trí. Sau khi đã thưa lên, tỏ lộ, trình bày, cần phải phòng hộ trong tương lai, nếu trong khi phản tỉnh, này Rahula, Ông biết như sau: “Khẩu nghiệp này ta đã làm. Khẩu nghiệp này không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; thời khẩu nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đưa đến quả báo an lạc”. Do vậy, này Rahula, Ông phải an trú trong niềm hoan hỷ, tự mình tiếp tục tu học ngày đêm trong các thiện pháp.

Này Rahula, như Ông muốn làm một ý nghiệp gì, hãy phản tỉnh ý nghiệp ấy như sau: “Ý nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai, ý nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Ý nghiệp này ta muốn làm. Ý nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai; thời ý nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đưa đến quả báo đau khổ”. Một ý nghiệp như vậy, này Rahula, Ông nhất định chớ có làm. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, ông biết: “Ý nghiệp này ta muốn làm. Ý nghiệp này của ta không có thể đưa đến tự hại, không có thể đưa đến hại người, không có thể đưa đến hại cả hai; thời ý nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Ý nghiệp như vậy, này Rahula, Ông nên làm.

Này Rahula, khi Ông đang làm một ý nghiệp, Ông cần phải phản tỉnh ý nghiệp ấy như sau: “Ý nghiệp này ta đang làm. Ý nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời ý nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đưa đến quả báo đau khổ”. Này Rahula, nếu trong khi phản tỉnh, Ông biết: “Ý nghiệp này ta đang làm. Ý nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời ý nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem lại quả báo đau khổ”. Này Rahula, Ông hãy từ bỏ một ý nghiệp như vậy. Nhưng nếu, này Rahula, khi phản tỉnh Ông biết như sau: “Ý nghiệp này ta đang làm. Ý nghiệp này của ta không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; thời ý nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Ý nghiệp như vậy, này Rahula, Ông phải tiếp tục làm.

Sau khi Ông làm xong một ý nghiệp, này Rahula, Ông cần phải phản tỉnh ý nghiệp ấy như sau: “Ý nghiệp này ta đã làm. Ý nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; thời ý nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem lại quả báo đau khổ, đem đến quả báo đau khổ”. Nếu trong khi phản tỉnh, này Rahula, Ông biết như sau: “Ý nghiệp này ta đã làm. Ý nghiệp này đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai; ý nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đưa đến quả báo đau khổ”. Một ý nghiệp như vậy, này Rahula, Ông cần phải lo âu, cần phải tàm quý, cần phải nhàm chán. Sau khi lo âu, tàm quý, nhàm chán, cần phải phòng hộ trong tương lai. Còn nếu trong khi phản tỉnh, này Rahula, Ông biết: “Ý nghiệp này ta đã làm. Ý nghiệp này không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai, ý nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc”. Do vậy, này Rahula, Ông phải an trú trong niềm hoan hỷ, tự mình tiếp tục tu học ngày đêm trong các thiện pháp.

18. Này Rāhula, bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào trong thời quá khứ đã thanh lọc hành động của thân, đã thanh lọc hành động của lời nói, đã thanh lọc hành động của ý nghĩ, tất cả các vị ấy đều đã [chỉ thực hiện] hành động của thân sau khi xem xét lại nhiều lần, đã [chỉ thực hiện] hành động của lời nói sau khi xem xét lại nhiều lần, đã [chỉ thực hiện] hành động của ý nghĩ sau khi xem xét lại nhiều lần như vậy. Này Rāhula, bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào trong thời tương lai sẽ thanh lọc hành động của thân, sẽ thanh lọc hành động của lời nói, sẽ thanh lọc hành động của ý nghĩ, tất cả các vị ấy đều sẽ [chỉ thực hiện] hành động của thân sau khi xem xét lại nhiều lần, sẽ [chỉ thực hiện] hành động của lời nói sau khi xem xét lại nhiều lần, sẽ [chỉ thực hiện] hành động của ý nghĩ sau khi xem xét lại nhiều lần như vậy. Này Rāhula, bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào trong thời hiện tại đang thanh lọc hành động của thân, đang thanh lọc hành động của lời nói, đang thanh lọc hành động của ý nghĩ, tất cả các vị ấy đều đang [chỉ thực hiện] hành động của thân sau khi xem xét lại nhiều lần, đang [chỉ thực hiện] hành động của lời nói sau khi xem xét lại nhiều lần, đang [chỉ thực hiện] hành động của ý nghĩ sau khi xem xét lại nhiều lần như vậy. Do vậy, này Rāhula, ‘Sau khi xem xét lại nhiều lần, ta sẽ thanh lọc hành động của thân; sau khi xem xét lại nhiều lần, ta sẽ thanh lọc hành động của lời nói; sau khi xem xét lại nhiều lần, ta sẽ thanh lọc hành động của ý nghĩ’ — như vậy, này Rāhula, con cần phải rèn luyện và học tập.

Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Tôn giả Rāhula hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kết thúc Kinh Giáo giới Rāhula ở Ambalaṭṭhikā, bài kinh thứ nhất.

Này Rahula, trong thời quá khứ, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã tịnh hóa thân nghiệp, đã tịnh hóa khẩu nghiệp, đã tịnh hóa ý nghiệp, tất cả những vị ấy, sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần đã tịnh hóa thân nghiệp, sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần, đã tịnh hóa khẩu nghiệp, sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần, đã tịnh hóa ý nghiệp. Này Rahula, trong thời vị lai, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào sẽ tịnh hóa thân nghiệp, sẽ tịnh hóa khẩu nghiệp, sẽ tịnh hóa ý nghiệp, tất cả những vị ấy; sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần, sẽ tịnh hóa thân nghiệp, sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần, sẽ tịnh hóa khẩu nghiệp, sau khi phản tỉnh nhiều lần, sẽ tịnh hóa ý nghiệp. Này Rahula, trong thời hiện tại, những Sa-môn hay Bà-la- môn nào tịnh hóa thân nghiệp, tịnh hóa khẩu nghiệp, tịnh hóa ý nghiệp, tất cả những vị ấy, sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần, tịnh hóa khẩu nghiệp; sau khi phản tỉnh như vậy nhiều lần, tịnh hóa ý nghiệp. Do vậy, này Rahula: “Sau khi phản tỉnh nhiều lần, tôi sẽ tịnh hóa thân nghiệp; sau khi phản tỉnh nhiều lần, tôi sẽ tịnh hóa khẩu nghiệp, sau khi phản tỉnh nhiều lần, tôi sẽ tịnh hóa ý nghiệp”. Như vậy, này Rahula, Ông cần phải tu học.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Rahula, hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn giảng.

-ooOoo-