DN 29. KINH RÕ RÀNG VÀ MẠCH LẠC

(Pāsādikasutta)
Bản tóm tắt→

Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại vùng của dân Sakya, tên là Vedhaññā, trong lâu đài ở khu rừng xoài của họ.

Lúc bấy giờ, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau cái chết của ông, các tu sĩ Nigaṇṭha chia rẽ, tách làm hai phe, sinh ra cãi vã, tranh chấp, rơi vào tranh luận, dùng những lời nói như vũ khí đâm xỉa lẫn nhau:

"Ông không hiểu Điều dạy và Kỷ luật (pháp luật / dhammavinaya) này, tôi mới hiểu Điều dạy và Kỷ luật này. Làm sao ông hiểu được Điều dạy và Kỷ luật này? Ông đang thực hành sai, tôi đang thực hành đúng. Lời của tôi có ý nghĩa, lời của ông không có ý nghĩa. Điều cần nói trước ông lại nói sau, điều cần nói sau ông lại nói trước. Những gì ông quen thuộc đã bị đảo lộn, quan điểm của ông đã bị vạch trần, ông đã bị đánh bại, hãy đi tìm cách gỡ rối quan điểm của mình, hoặc tự giải thoát đi nếu ông có thể!"

Dường như chỉ có sự chém giết đang diễn ra giữa các tu sĩ Nigaṇṭha thuộc phái Nāṭaputta. Ngay cả những đệ tử tại gia mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng tỏ ra chán ngán, xa lánh, và phản đối các tu sĩ Nigaṇṭha phái Nāṭaputta, bởi vì Điều dạy và Kỷ luật đó được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát (xuất ly / aniyyānika), không dẫn đến sự lắng dịu (diệt / upasamasaṁvattanika), được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn (phi chánh đẳng giác / asammāsambuddha), tháp đã bị vỡ, không có chỗ nương tựa.

Khi ấy, người tập sự xuất gia (sa-di / samaṇuddesa) Cunda, sau khi an cư mùa mưa tại Pāvā, đi đến Sāmagāma, đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, người tập sự xuất gia Cunda nói với Tôn giả Ānanda điều này: "Thưa Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau cái chết của ông, các tu sĩ Nigaṇṭha chia rẽ, tách làm hai phe [...lặp lại...] tháp đã bị vỡ, không có chỗ nương tựa."

Được nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với người tập sự xuất gia Cunda: "Này hiền giả Cunda, đây là một chủ đề đáng để đến gặp Thế Tôn. Nào hiền giả Cunda, chúng ta hãy đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, chúng ta sẽ báo cáo ý nghĩa này cho Thế Tôn."

"Vâng, thưa Tôn giả," người tập sự xuất gia Cunda đáp lời Tôn giả Ānanda.

Sau đó, Tôn giả Ānanda và người tập sự xuất gia Cunda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda nói với Thế Tôn điều này: "Bạch Thế Tôn, người tập sự xuất gia Cunda này nói như sau: 'Thưa Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau cái chết của ông, các tu sĩ Nigaṇṭha chia rẽ [...lặp lại...] tháp đã bị vỡ, không có chỗ nương tựa.'"

1. Điều dạy và Kỷ luật của người không tự mình giác ngộ hoàn toàn (Asammāsambuddhappaveditadhammavinaya)

"Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn.

Ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy (pháp / dhamma) được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, và người đệ tự học theo Điều dạy đó, không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đó là lợi ích cho bạn, đó là điều tốt bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống.' Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng bị chê trách, Điều dạy ở đó đáng bị chê trách, nhưng người đệ tử ở đó lại đáng khen ngợi. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: 'Mong Tôn giả hãy thực hành đúng như Điều dạy đã được bậc đạo sư của bạn giảng dạy và thiết lập.' Người khuyến khích, người được khuyến khích, và người sau khi được khuyến khích thực hành theo như vậy, tất cả họ đều sinh ra nhiều điều không công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn.

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, và người đệ tự học theo Điều dạy đó, sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đó là sự tổn thất cho bạn, đó là điều tồi tệ bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống.' Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng bị chê trách, Điều dạy ở đó đáng bị chê trách, và người đệ tử ở đó cũng đáng bị chê trách. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: 'Chắc chắn Tôn giả đang thực hành đúng phương pháp, sẽ đạt được phương pháp.' Người khen ngợi, người được khen ngợi, và người sau khi được khen ngợi lại càng khởi lên nỗ lực mạnh mẽ hơn. Tất cả họ đều sinh ra nhiều điều không công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn.

2. Điều dạy và Kỷ luật của người tự mình giác ngộ hoàn toàn (Sammāsambuddhappaveditadhammavinaya)

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, nhưng người đệ tử trong Điều dạy đó không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đó là sự tổn thất cho bạn, đó là điều tồi tệ bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống.' Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng khen ngợi, Điều dạy ở đó đáng khen ngợi, nhưng người đệ tử ở đó lại đáng bị chê trách. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: 'Mong Tôn giả hãy thực hành đúng như Điều dạy đã được bậc đạo sư của bạn giảng dạy và thiết lập.' Người khuyến khích, người được khuyến khích, và người sau khi được khuyến khích thực hành theo như vậy. Tất cả họ đều sinh ra nhiều công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn.

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, và người đệ tự học theo Điều dạy đó sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đó là lợi ích cho bạn, đó là điều tốt bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống.' Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng khen ngợi, Điều dạy ở đó đáng khen ngợi, và người đệ tử ở đó cũng đáng khen ngợi. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: 'Chắc chắn Tôn giả đang thực hành đúng phương pháp, sẽ đạt được phương pháp.' Người khen ngợi, người được khen ngợi, và người sau khi được khen ngợi lại càng khởi lên nỗ lực mạnh mẽ hơn. Tất cả họ đều sinh ra nhiều công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn.

3. Bậc đạo sư khiến đệ tử hối tiếc (Sāvakānutappasatthu)

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, nhưng các đệ tử của ngài chưa được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariya) của họ chưa được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, chưa được làm cho rõ ràng, chưa được thu thập đầy đủ các yếu tố, chưa được làm cho có khả năng đối đáp, chưa được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của họ biến mất (qua đời). Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ là niềm hối tiếc cho các đệ tử. Vì sao vậy? 'Bậc đạo sư của chúng ta xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, nhưng chúng ta chưa được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của chúng ta chưa được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, chưa được làm cho rõ ràng, chưa được thu thập đầy đủ các yếu tố, chưa được làm cho có khả năng đối đáp, chưa được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của chúng ta biến mất.' Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ là niềm hối tiếc cho các đệ tử.

4. Bậc đạo sư không khiến đệ tử hối tiếc (Sāvakānanutappasatthu)

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Các đệ tử của ngài đã được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của họ đã được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, đã được làm cho rõ ràng, đã được thu thập đầy đủ các yếu tố, đã được làm cho có khả năng đối đáp, đã được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của họ biến mất. Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ không là niềm hối tiếc cho các đệ tử. Vì sao vậy? 'Bậc đạo sư của chúng ta xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Chúng ta đã được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của chúng ta đã được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, đã được làm cho rõ ràng, đã được thu thập đầy đủ các yếu tố, đã được làm cho có khả năng đối đáp, đã được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của chúng ta biến mất.' Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ không là niềm hối tiếc cho các đệ tử.

5. Các cuộc thảo luận về sự không đầy đủ của đời sống thánh thiện (Brahmacariyaaparipūrādikathā)

Này Cunda, ngay cả khi đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, nhưng không có bậc đạo sư là vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn. Thì đời sống thánh thiện đó chưa viên mãn ở phương diện đó.

Nhưng khi nào, này Cunda, đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, và bậc đạo sư là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn. Thì đời sống thánh thiện đó viên mãn ở phương diện đó.

Này Cunda, ngay cả khi đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn, nhưng ngài không có các đệ tử là tỳ-kheo trưởng lão là những người thông thái, được rèn luyện, tự tin, đã đạt được sự an toàn khỏi các ách trói buộc, có khả năng tuyên bố Điều dạy chân chính, có khả năng dùng Điều dạy để bác bỏ hoàn toàn các quan điểm đối lập khởi lên, và giảng dạy Điều dạy một cách có sức thuyết phục. Thì đời sống thánh thiện đó chưa viên mãn ở phương diện đó.

Nhưng khi nào, này Cunda, đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn, và ngài có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão là những người thông thái, được rèn luyện, tự tin, đã đạt được sự an toàn khỏi các ách trói buộc, có khả năng tuyên bố Điều dạy chân chính, có khả năng dùng Điều dạy để bác bỏ hoàn toàn các quan điểm đối lập khởi lên, và giảng dạy Điều dạy một cách có sức thuyết phục.Thì đời sống thánh thiện đó viên mãn ở phương diện đó.

Này Cunda, ngay cả khi đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão... ngài có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão... Nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo trung niên [...lặp lại...] ngài có các đệ tử tỳ-kheo trung niên, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo mới tu [...lặp lại...] ngài có các đệ tử tỳ-kheo mới tu, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão [...lặp lại...] ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên [...lặp lại...] ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu [...lặp lại...] ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu, nhưng ngài không có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện [...lặp lại...] ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện, nhưng ngài không có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan (dục / kāma) [...lặp lại...] ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan, nhưng ngài không có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện [...lặp lại...] ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện, nhưng ngài không có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan [...lặp lại...] ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan, nhưng đời sống thánh thiện của ngài không thành công, không thịnh vượng, không lan rộng, không được nhiều người biết đến, không phổ biến, không được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người [...lặp lại...] đời sống thánh thiện của ngài thành công, thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết đến, phổ biến, được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người, nhưng không đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng. Thì đời sống thánh thiện đó chưa viên mãn ở phương diện đó.

Nhưng khi nào, này Cunda, đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão... ngài có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão... ngài có các đệ tử tỳ-kheo trung niên... ngài có các đệ tử tỳ-kheo mới tu... ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão... ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên... ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu... ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện... ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan... ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện... ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan... đời sống thánh thiện của ngài thành công, thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết đến, phổ biến, được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người, và đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng.Thì đời sống thánh thiện đó viên mãn ở phương diện đó.

Và này Cunda, hiện nay Ta là bậc đạo sư xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Các đệ tử của Ta đã được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của họ đã được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, đã được làm cho rõ ràng, đã được thu thập đầy đủ các yếu tố, đã được làm cho có khả năng đối đáp, đã được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Và này Cunda, hiện nay Ta là bậc đạo sư, là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn.

Và này Cunda, hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão là những người thông thái, được rèn luyện, tự tin, đã đạt được sự an toàn khỏi các ách trói buộc, có khả năng tuyên bố Điều dạy chân chính, có khả năng dùng Điều dạy để bác bỏ hoàn toàn các quan điểm đối lập khởi lên, và giảng dạy Điều dạy một cách có sức thuyết phục. Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo trung niên... Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo mới tu... Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão... Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên... Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu... Hiện nay Ta có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện... Hiện nay Ta có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan... Hiện nay Ta có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện... Hiện nay Ta có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan... Hiện nay đời sống thánh thiện của Ta thành công, thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết đến, phổ biến, được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người.

Này Cunda, trong số các bậc đạo sư xuất hiện ở đời hiện nay, Ta không thấy bất kỳ một bậc đạo sư nào khác đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng như Ta. Này Cunda, trong số các hội chúng hay nhóm tu sĩ xuất hiện ở đời hiện nay, Ta không thấy bất kỳ một hội chúng nào khác đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng như hội chúng tỳ-kheo này. Này Cunda, nếu có ai nói một cách đúng đắn rằng: 'Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh, đầy đủ ở mọi khía cạnh, không thiếu sót, không dư thừa, được tuyên bố khéo léo, hoàn toàn đầy đủ, được công bố rộng rãi.' Chính về điều này mà người ấy nói một cách đúng đắn: 'Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh [...lặp lại...] được công bố rộng rãi.'

Này Cunda, Udaka Rāmaputta từng nói câu này: 'Thấy, nhưng không thấy.' Thế nào là thấy nhưng không thấy? Người ta thấy bề mặt của một lưỡi dao cạo được mài sắc, nhưng không thấy được cạnh sắc của nó. Đây gọi là: 'Thấy, nhưng không thấy.' Này Cunda, điều mà Udaka Rāmaputta nói là thấp kém, thô tục, thuộc về người thường (phàm phu / pothujjanika), không phải của bậc thánh, không mang lại lợi ích, chỉ ám chỉ đến lưỡi dao cạo. Nhưng này Cunda, nếu có ai nói một cách đúng đắn rằng: 'Thấy, nhưng không thấy', chính về điều này mà người ấy nói một cách đúng đắn: 'Thấy, nhưng không thấy.' Thế nào là thấy nhưng không thấy? Người ấy thấy rằng: 'Đời sống thánh thiện này hoàn thiện ở mọi khía cạnh, đầy đủ ở mọi khía cạnh, không thiếu sót, không dư thừa, được tuyên bố khéo léo, hoàn toàn đầy đủ, được công bố rộng rãi.' Người ấy không thấy rằng: 'Nếu rút bớt điều này ra, nó sẽ trở nên trong sạch hơn.' Người ấy không thấy rằng: 'Nếu thêm điều này vào, nó sẽ trở nên đầy đủ hơn.' Đây gọi là, này Cunda: 'Thấy, nhưng không thấy.' Này Cunda, nếu có ai nói một cách đúng đắn rằng: 'Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh [...lặp lại...] được công bố rộng rãi.' Chính về điều này mà người ấy nói một cách đúng đắn: 'Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh, đầy đủ ở mọi khía cạnh, không thiếu sót, không dư thừa, được tuyên bố khéo léo, hoàn toàn đầy đủ, được công bố rộng rãi.'

6. Những Điều cần được cùng nhau tụng đọc (Saṅgāyitabbadhamma)

Do đó, này Cunda, những Điều dạy nào đã được Ta giảng dạy bằng sự thấu hiểu trực tiếp, tất cả các vị phải tập hợp lại, hội họp lại, cùng nhau tụng đọc (kết tập / saṅgāyitabba) ý nghĩa (nghĩa / attha) với ý nghĩa, ngôn từ (văn tự / byañjana) với ngôn từ, không được tranh cãi, để đời sống thánh thiện này được kéo dài, tồn tại lâu dài, vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người. Và này Cunda, những Điều dạy nào đã được Ta giảng dạy bằng sự thấu hiểu trực tiếp, mà tất cả các vị phải tập hợp lại, hội họp lại, cùng nhau tụng đọc ý nghĩa với ý nghĩa, ngôn từ với ngôn từ, không được tranh cãi, để đời sống thánh thiện này được kéo dài, tồn tại lâu dài, vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người? Đó là: thiết lập chú tâm ở bốn nơi (tứ niệm xứ / cattāro satipaṭṭhānā), bốn Siêng năng thiện (tứ chánh cần / cattāro sammappadhānā), bốn cổng thần thông (tứ thần túc / cattāro iddhipādā), năm năng lực tinh thần (ngũ căn / pañcindriyāni), năm sức mạnh (ngũ lực / pañca balāni), Bảy Dấu hiệu Của Giác ngộ (thất giác chi / satta bojjhaṅgā), Tám Bước Thiện (bát chánh đạo / ariyo aṭṭhaṅgiko maggo). Này Cunda, đây là những Điều dạy đã được Ta giảng dạy bằng sự thấu hiểu trực tiếp. Nơi đó tất cả các vị phải tập hợp lại, hội họp lại, cùng nhau tụng đọc ý nghĩa với ý nghĩa, ngôn từ với ngôn từ, không được tranh cãi, để đời sống thánh thiện này được kéo dài, tồn tại lâu dài, vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người.

7. Phương pháp thuyết phục (Saññāpetabbavidhi)

Và này Cunda, trong khi các vị đang hòa hợp, hoan hỷ với nhau, không tranh cãi, cùng nhau rèn luyện, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: 'Tôn giả này nắm bắt sai ý nghĩa và sắp xếp sai ngôn từ.' Các vị không nên tán thành cũng không nên bác bỏ vị ấy; không tán thành, không bác bỏ, vị ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, những ngôn từ này hay những ngôn từ kia, cái nào phù hợp hơn? Và đối với những ngôn từ này, ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, cái nào phù hợp hơn?' Nếu vị ấy nói: 'Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, chính những ngôn từ này là phù hợp hơn, tức là những ngôn từ này; và đối với những ngôn từ này, chính ý nghĩa này là phù hợp hơn, tức là ý nghĩa này.' Vị ấy không nên bị tâng bốc cũng không nên bị vùi dập; không tâng bốc, không vùi dập, vị ấy cần được thuyết phục một cách khéo léo để xem xét kỹ lưỡng ý nghĩa đó và những ngôn từ đó.

Lại nữa, này Cunda, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: 'Tôn giả này nắm bắt sai ý nghĩa nhưng sắp xếp đúng ngôn từ.' Các vị không nên tán thành cũng không nên bác bỏ vị ấy; không tán thành, không bác bỏ, vị ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đối với những ngôn từ này, ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, cái nào phù hợp hơn?' Nếu vị ấy nói: 'Này hiền giả, đối với những ngôn từ này, chính ý nghĩa này là phù hợp hơn, tức là ý nghĩa này.' Vị ấy không nên bị tâng bốc cũng không nên bị vùi dập; không tâng bốc, không vùi dập, vị ấy cần được thuyết phục một cách khéo léo để xem xét kỹ lưỡng chính ý nghĩa đó.

Lại nữa, này Cunda, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: 'Tôn giả này nắm bắt đúng ý nghĩa nhưng sắp xếp sai ngôn từ.' Các vị không nên tán thành cũng không nên bác bỏ vị ấy; không tán thành, không bác bỏ, vị ấy nên được nói như sau: 'Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, những ngôn từ này hay những ngôn từ kia, cái nào phù hợp hơn?' Nếu vị ấy nói: 'Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, chính những ngôn từ này là phù hợp hơn, tức là những ngôn từ này.' Vị ấy không nên bị tâng bốc cũng không nên bị vùi dập; không tâng bốc, không vùi dập, vị ấy cần được thuyết phục một cách khéo léo để xem xét kỹ lưỡng chính những ngôn từ đó.

Lại nữa, này Cunda, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: 'Tôn giả này nắm bắt đúng ý nghĩa và sắp xếp đúng ngôn từ.' Các vị nên tán thành và tùy hỷ lời nói của vị ấy bằng câu 'Lành thay'; sau khi tán thành và tùy hỷ lời nói của vị ấy bằng câu 'Lành thay', vị ấy nên được nói như sau: 'Đó là lợi ích cho chúng tôi, này hiền giả, đó là điều tốt chúng tôi nhận được, này hiền giả, khi chúng tôi thấy một vị đồng tu như Tôn giả, người đã đạt được ý nghĩa như vậy và đạt được ngôn từ như vậy.'

8. Lý do cho phép các vật dụng (Paccayānuññātakāraṇa)

Này Cunda, Ta giảng dạy Điều dạy không chỉ để bảo vệ (thu thúc / saṁvara) khỏi các nguồn ác (lậu hoặc / āsava) trong hiện tại. Ta giảng dạy Điều dạy không chỉ để ngăn chặn các nguồn ác trong tương lai. Này Cunda, Ta giảng dạy Điều dạy vừa để bảo vệ khỏi các nguồn ác trong hiện tại, vừa để ngăn chặn các nguồn ác trong tương lai.

Do đó, này Cunda, y phục nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để ngăn chặn cái lạnh, ngăn chặn cái nóng, ngăn chặn sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, sức nóng mặt trời và các loài bò sát, chỉ đủ để che đậy sự trần truồng. Đồ ăn khất thực nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để duy trì và nuôi dưỡng cơ thể này, để tránh sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống thánh thiện, với suy nghĩ: 'Như vậy ta sẽ ngăn chặn cảm giác (thọ / vedanā) cũ, và sẽ không làm sinh ra cảm giác mới, ta sẽ duy trì mạng sống, không có lỗi lầm và sống thoải mái.' Chỗ ở nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để ngăn chặn cái lạnh, ngăn chặn cái nóng, ngăn chặn sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, sức nóng mặt trời và các loài bò sát, chỉ đủ để xua tan những nguy hiểm từ thời tiết và để vui thích trong sự tĩnh cư. Thuốc men trị bệnh nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để ngăn chặn những cảm giác đau ốm đã sinh ra, để đạt được sự không bệnh tật ở mức tối đa.

9. Sự theo đuổi khoái lạc (Sukhallikānuyoga)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Các sa-môn Thích tử sống dấn thân vào sự theo đuổi khoái lạc (lợi dưỡng / sukhallikānuyoga).' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, sự theo đuổi khoái lạc đó là gì? Vì sự theo đuổi khoái lạc có nhiều loại, nhiều hình thức khác nhau.'

Này Cunda, có bốn sự theo đuổi khoái lạc này là thấp kém, thô tục, thuộc về người thường, không phải của bậc thánh, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự chán ngán, không dẫn đến sự cạn hết đắm nhiễm, không dẫn đến sự chấm dứt (diệt / nirodha), không dẫn đến sự lắng dịu, không dẫn đến sự thấu hiểu trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn. Bốn điều đó là gì?

Ở đây, này Cunda, một kẻ ngu sau khi giết hại sinh vật liên tục, tự làm cho mình hạnh phúc, thỏa mãn. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ nhất.

Lại nữa, này Cunda, ở đây một người sau khi lấy của không cho liên tục, tự làm cho mình hạnh phúc, thỏa mãn. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ hai.

Lại nữa, này Cunda, ở đây một người sau khi nói dối liên tục, tự làm cho mình hạnh phúc, thỏa mãn. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ ba.

Lại nữa, này Cunda, ở đây một người được cung cấp, được trang bị và vui đùa với năm sợi dây trói buộc của bản năng (ngũ dục / kāmaguṇa). Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ tư.

Này Cunda, bốn sự theo đuổi khoái lạc này là thấp kém, thô tục, thuộc về người thường, không phải của bậc thánh, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự chán ngán, không dẫn đến sự cạn hết đắm nhiễm, không dẫn đến sự chấm dứt, không dẫn đến sự lắng dịu, không dẫn đến sự thấu hiểu trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn.

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Các sa-môn Thích tử sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này.' Các vị nên nói với họ: 'Đừng nói như vậy.' Họ sẽ không nói đúng về các vị, họ sẽ vu khống các vị bằng những điều không thật, không có thật.

Này Cunda, có bốn sự theo đuổi khoái lạc này hoàn toàn dẫn đến sự chán ngán, sự cạn hết đắm nhiễm, sự chấm dứt, sự lắng dịu, sự thấu hiểu trực tiếp, sự giác ngộ, sự Niết-bàn. Bốn điều đó là gì?

Ở đây, này Cunda, tỳ-kheo hoàn toàn rời bỏ khỏi (ly / vivicca) sự dễ chịu giác quan, hoàn toàn rời bỏ khỏi những điều không thiện, đạt được và an trú trong Thiền-na (jhāna) thứ nhất, trạng thái có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (tầm tứ / vitakkavicāra), có sự hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha) sinh ra từ sự rời bỏ (viễn ly / viveka). Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ nhất.

Lại nữa, này Cunda, tỳ-kheo với sự lắng dịu của chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý [...lặp lại...] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ hai. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ hai.

Lại nữa, này Cunda, tỳ-kheo với sự phai nhạt của sự hân hoan [...lặp lại...] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ ba. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ ba.

Lại nữa, này Cunda, tỳ-kheo với sự từ bỏ hạnh phúc và từ bỏ đau khổ (khổ / dukkha) [...lặp lại...] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ tư. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ tư.

Này Cunda, bốn sự theo đuổi khoái lạc này hoàn toàn dẫn đến sự chán ngán, sự cạn hết đắm nhiễm, sự chấm dứt, sự lắng dịu, sự thấu hiểu trực tiếp, sự giác ngộ, sự Niết-bàn.

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Các sa-môn Thích tử sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này.' Các vị nên nói với họ: 'Đúng vậy.' Họ sẽ nói đúng về các vị, họ sẽ không vu khống các vị bằng những điều không thật, không có thật.

10. Lợi ích của sự theo đuổi khoái lạc (Sukhallikānuyogānisaṁsa)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, đối với những người sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này, có bao nhiêu kết quả, bao nhiêu lợi ích có thể mong đợi?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, đối với những người sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này, có bốn kết quả, bốn lợi ích có thể mong đợi. Bốn điều đó là gì?

Ở đây, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của ba sợi dây trói buộc, trở thành người bước vào dòng chảy (tu-đà-hoàn / sotāpanna), không còn chịu quy luật rơi vào cõi thấp, chắc chắn hướng đến giác ngộ. Đây là kết quả thứ nhất, lợi ích thứ nhất.

Lại nữa, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của ba sợi dây trói buộc, và do sự làm mỏng đi sự đắm nhiễm, ghét bỏ và u mê, trở thành người quay lại một lần (tư-đà-hàm / sakadāgāmī), chỉ quay lại thế giới này một lần nữa rồi làm hết sạch (diệt / anta) đau khổ. Đây là kết quả thứ hai, lợi ích thứ hai.

Lại nữa, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của năm sợi dây trói buộc thuộc cõi thấp, trở thành người sinh ra tự nhiên (hóa sanh / opapātika), nhập Niết-bàn tại đó, không còn chịu quy luật quay trở lại từ thế giới đó. Đây là kết quả thứ ba, lợi ích thứ ba.

Lại nữa, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của các nguồn ác, tự mình thấu hiểu trực tiếp, chứng ngộ và an trú ngay trong hiện tại sự giải thoát của tâm, sự giải thoát bằng trí tuệ không còn nguồn ác. Đây là kết quả thứ tư, lợi ích thứ tư.

Này chư hiền, đối với những người sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này, có bốn kết quả này, bốn lợi ích này có thể mong đợi.'

11. Những điều người đã sạch nguồn ác không thể làm (Khīṇāsavaabhabbaṭhāna)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Các sa-môn Thích tử sống với những Điều dạy không ổn định.' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, có những Điều dạy đã được Thế Tôn, người biết, người thấy, bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn giảng dạy và thiết lập cho các đệ tử, trọn đời không thể vượt qua. Này chư hiền, giống như một cột trụ bằng đá hay cột trụ bằng sắt, có nền móng sâu, được chôn chặt, không lay chuyển, không rung rinh; cũng vậy, này chư hiền, có những Điều dạy đã được Thế Tôn, người biết, người thấy, bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn giảng dạy và thiết lập cho các đệ tử, trọn đời không thể vượt qua.

Này chư hiền, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, người đã sạch nguồn ác (lậu tận / khīṇāsava), đã sống xong đời sống tu tập, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã làm cạn kiệt các sợi dây trói buộc vào cõi tồn tại (hữu / bhava), đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn, vị ấy không thể thực hiện chín điều. Này chư hiền, tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể cố ý tước đoạt mạng sống của sinh vật; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể lấy của không cho, tức là trộm cắp; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể thực hành hành vi giao cấu; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể cố ý nói dối; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể cất giữ đồ vật để thụ hưởng sự dễ chịu giác quan như trước đây khi còn là người tại gia; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì mong muốn; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì ghét bỏ; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì u mê; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì sợ hãi. Này chư hiền, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, người đã sạch nguồn ác, đã sống xong đời sống tu tập, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã làm cạn kiệt các sợi dây trói buộc vào cõi tồn tại, đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn, vị ấy không thể thực hiện chín điều này.'

12. Trả lời các câu hỏi (Pañhābyākaraṇa)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Sa-môn Gotama tuyên bố một cái biết và cái thấy vô hạn liên quan đến thời quá khứ, nhưng không tuyên bố một cái biết và cái thấy vô hạn liên quan đến thời tương lai. Điều này là gì, điều này là thế nào?' Những du sĩ ngoại đạo đó nghĩ rằng một cái biết và cái thấy thuộc loại khác có thể được tuyên bố bằng một cái biết và cái thấy thuộc loại khác, giống như những kẻ ngu ngốc, không có kỹ năng.

Này Cunda, liên quan đến thời quá khứ, Người Đến Như Vậy (Như Lai / tathāgata) có trí nhớ lại quá khứ (túc mạng trí / satānusāriñāṇa); ngài nhớ lại bao nhiêu tùy theo ý muốn.

Và liên quan đến thời tương lai, trí sinh ra từ sự thức tỉnh (bồ-đề trí / bodhijaṁ ñāṇaṁ) khởi lên nơi Người Đến Như Vậy: 'Đây là lần sinh cuối cùng, nay không còn sự tái sinh nào nữa.'

Này Cunda, nếu điều gì thuộc về quá khứ là không thật, không đúng sự thật, không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về quá khứ là có thật, đúng sự thật, nhưng không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy cũng không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về quá khứ là có thật, đúng sự thật, và mang lại lợi ích, ở đó Người Đến Như Vậy biết thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về tương lai là không thật, không đúng sự thật, không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy không tuyên bố điều đó [...lặp lại...] để trả lời câu hỏi đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về hiện tại là không thật, không đúng sự thật, không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về hiện tại là có thật, đúng sự thật, nhưng không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy cũng không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về hiện tại là có thật, đúng sự thật, và mang lại lợi ích, ở đó Người Đến Như Vậy biết thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi đó.

Như vậy, này Cunda, đối với các Điều thuộc quá khứ, tương lai và hiện tại, Người Đến Như Vậy là người nói đúng thời, người nói sự thật, người nói điều có lợi ích, người nói Điều dạy, người nói Kỷ luật, do đó được gọi là 'Người Đến Như Vậy'.

Và này Cunda, trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, trong quần chúng với các sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người, bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức, được đạt đến, được tìm kiếm, được tâm trí suy xét, tất cả đều được Người Đến Như Vậy giác ngộ hoàn toàn, do đó được gọi là 'Người Đến Như Vậy'.

Và này Cunda, từ đêm Người Đến Như Vậy giác ngộ hoàn toàn sự giác ngộ tối thượng, cho đến đêm ngài nhập Niết-bàn vào giới hạn Niết-bàn không còn dư tàn, bất cứ điều gì ngài nói, thốt ra, chỉ dẫn trong khoảng thời gian đó. Tất cả đều đúng như vậy, không khác đi, do đó được gọi là 'Người Đến Như Vậy'.

Này Cunda, Người Đến Như Vậy nói sao làm vậy, làm sao nói vậy. Vì nói sao làm vậy, làm sao nói vậy, do đó được gọi là 'Người Đến Như Vậy'. Này Cunda, trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, trong quần chúng với các sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người, Người Đến Như Vậy là người chiến thắng, không bị đánh bại, người thấy mọi thứ, người nắm quyền kiểm soát, do đó được gọi là 'Người Đến Như Vậy'.

13. Những điều không tuyên bố (Abyākataṭṭhāna)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, Người Đến Như Vậy có tồn tại sau khi chết không, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, điều này đã không tuyên bố (vô ký / abyākata) bởi Thế Tôn: "Người Đến Như Vậy có tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích".'

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, điều này cũng đã không tuyên bố bởi Thế Tôn: "Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích".'

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, điều này đã không tuyên bố bởi Thế Tôn: "Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích".'

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, Người Đến Như Vậy không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, điều này cũng đã không tuyên bố bởi Thế Tôn: "Người Đến Như Vậy không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích".'

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, tại sao điều này lại không tuyên bố bởi sa-môn Gotama?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, điều này không mang lại lợi ích, không liên quan đến Điều dạy, không phải là nền tảng của đời sống thánh thiện, không dẫn đến sự chán ngán, không dẫn đến sự cạn hết đắm nhiễm, không dẫn đến sự chấm dứt, không dẫn đến sự lắng dịu, không dẫn đến sự thấu hiểu trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn, do đó điều đó đã không tuyên bố bởi Thế Tôn.'

14. Những điều đã tuyên bố (Byākataṭṭhāna)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, vậy điều gì đã đã tuyên bố (hữu ký / byākata) bởi sa-môn Gotama?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, "Đây là đau khổ" đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn; "Đây là sự hình thành (tập / samudaya) của đau khổ" đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn; "Đây là sự chấm dứt của đau khổ" đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn; "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của đau khổ" đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn.'

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: 'Này chư hiền, tại sao điều này lại đã tuyên bố bởi sa-môn Gotama?' Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, vì điều này mang lại lợi ích, điều này liên quan đến Điều dạy, điều này là nền tảng của đời sống thánh thiện, hoàn toàn dẫn đến sự chán ngán, sự cạn hết đắm nhiễm, sự chấm dứt, sự lắng dịu, sự thấu hiểu trực tiếp, sự giác ngộ, sự Niết-bàn. Do đó điều đó đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn.'

15. Các quan điểm liên quan đến quá khứ (Pubbantasahagatadiṭṭhinissaya)

Này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến quá khứ, những điều đó đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy? Này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến tương lai, những điều đó đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy?

Và này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến quá khứ, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy? Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã và thế giới là vĩnh cửu, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Lại có, này Cunda, một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã và thế giới là không vĩnh cửu [...lặp lại...] Bản ngã và thế giới vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu... Bản ngã và thế giới không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu... Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra... Bản ngã và thế giới do người khác tạo ra... Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra... Bản ngã và thế giới không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' 'Hạnh phúc và đau khổ là vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ là không vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra... Hạnh phúc và đau khổ do người khác tạo ra... Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra... Hạnh phúc và đau khổ không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.'

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã và thế giới là vĩnh cửu, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta đi đến họ và nói như sau: 'Này chư hiền, có thật là người ta nói: "Bản ngã và thế giới là vĩnh cửu" không?' Và khi họ nói với Ta: 'Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức (tưởng / saññā) khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên (chế định / paññatti) này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã và thế giới là không vĩnh cửu... Bản ngã và thế giới vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu... Bản ngã và thế giới không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu... Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra... Bản ngã và thế giới do người khác tạo ra... Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra... Bản ngã và thế giới không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên... Hạnh phúc và đau khổ là vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ là không vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu... Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra... Hạnh phúc và đau khổ do người khác tạo ra... Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra... Hạnh phúc và đau khổ không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta đi đến họ và nói như sau: 'Này chư hiền, có thật là người ta nói: "Hạnh phúc và đau khổ không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên" không?' Và khi họ nói với Ta: 'Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Này Cunda, đây là những quan điểm liên quan đến quá khứ, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy?

16. Các quan điểm liên quan đến tương lai (Aparantasahagatadiṭṭhinissaya)

Và này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến tương lai, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy? Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã có hình thể, khỏe mạnh sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Lại có, này Cunda, một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã không có hình thể... Bản ngã vừa có hình thể vừa không có hình thể... Bản ngã không phải có hình thể cũng không phải không có hình thể... Bản ngã có nhận thức... Bản ngã không có nhận thức... Bản ngã không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức... Bản ngã bị cắt đứt, bị tiêu diệt, không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.'

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã có hình thể, khỏe mạnh sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta đi đến họ và nói như sau: 'Này chư hiền, có thật là người ta nói: "Bản ngã có hình thể, khỏe mạnh sau khi chết" không?' Và khi họ nói với Ta: 'Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: 'Bản ngã không có hình thể... Bản ngã vừa có hình thể vừa không có hình thể... Bản ngã không phải có hình thể cũng không phải không có hình thể... Bản ngã có nhận thức... Bản ngã không có nhận thức... Bản ngã không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức... Bản ngã bị cắt đứt, bị tiêu diệt, không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta đi đến họ và nói như sau: 'Này chư hiền, có thật là người ta nói: "Bản ngã bị cắt đứt, bị tiêu diệt, không tồn tại sau khi chết" không?' Và khi họ nói với Ta, này Cunda: 'Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.' Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Này Cunda, đây là những quan điểm liên quan đến tương lai, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy?

Và này Cunda, để từ bỏ, để vượt qua những quan điểm liên quan đến quá khứ này và những quan điểm liên quan đến tương lai này, Ta đã hướng dẫn về thiết lập chú tâm ở bốn nơi. Bốn nơi là gì? Ở đây, này Cunda, tỳ-kheo sống quan sát cơ thể qua cơ thể của mình (quán thân trên thân / kāye kāyānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), chú tâm (chánh niệm / satimā), loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời. Sống quan sát cảm giác qua cảm giác của mình (quán thọ trên thọ / vedanāsu vedanānupassī) [...lặp lại...] Sống quan sát tâm qua tâm của mình (quán tâm trên tâm / citte cittānupassī) [...lặp lại...] Sống quan sát Điều dạy qua các Điều (quán pháp trên pháp / dhammesu dhammānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, chú tâm, loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời. Này Cunda, để từ bỏ, để vượt qua những quan điểm liên quan đến quá khứ này và những quan điểm liên quan đến tương lai này. Như vậy, Ta đã hướng dẫn thiết lập chú tâm ở bốn nơi này."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Upavāṇa đang đứng phía sau Thế Tôn, quạt cho Thế Tôn. Khi ấy, Tôn giả Upavāṇa nói với Thế Tôn điều này: "Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, bài giảng Điều dạy này thật sự rõ ràng và mạch lạc; bạch Thế Tôn, bài giảng Điều dạy này thật vô cùng rõ ràng và mạch lạc. Bạch Thế Tôn, bài giảng Điều dạy này tên là gì?"

"Do đó, này Upavāṇa, ông hãy ghi nhớ bài giảng Điều dạy này là 'Kinh Rõ Ràng Và Mạch Lạc' (Pāsādika)."

Thế Tôn đã nói như vậy. Tôn giả Upavāṇa hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kinh Rõ Ràng Và Mạch Lạc kết thúc, là bài kinh thứ sáu.