KINH PHÂN BIỆT SÁU ĐẶC TÍNH

(Dhātuvibhaṅgasutta)

Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn đang đi du hành trong dân chúng Magadha, Ngài đi đến Rājagaha; Ngài đi đến chỗ người thợ gốm Bhaggava; sau khi đến, Ngài nói với người thợ gốm Bhaggava điều này: "Này Bhaggava, nếu không phiền cho ông, chúng tôi xin ở lại trong xưởng một đêm."

"Thưa ngài, không phiền gì cho tôi. Nhưng ở đây đã có một người xuất gia đến xin ở lại trước rồi. Nếu vị ấy đồng ý, thưa ngài, xin ngài cứ ở lại tùy ý."

Lúc bấy giờ, có một thiện nam tử tên là Pukkusāti, vì niềm tin vào Đức Thế Tôn mà đã rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Vị ấy đã đến ở lại trước trong xưởng thợ gốm đó. Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ Tôn giả Pukkusāti; sau khi đến, Ngài nói với Tôn giả Pukkusāti điều này: "Này Tỳ-kheo, nếu không phiền cho thầy, chúng tôi xin ở lại trong xưởng một đêm."

"Này bạn, xưởng thợ gốm này rất rộng rãi. Xin Tôn giả cứ ở lại tùy ý."

Rồi Đức Thế Tôn bước vào xưởng thợ gốm, trải một chỗ ngồi bằng cỏ ở một góc, ngồi xuống, khoanh chân chéo nhau, giữ lưng thẳng và thiết lập sự chú tâm (niệm / sati) ở phía trước. Rồi Đức Thế Tôn trải qua phần lớn đêm ngồi như vậy. Tôn giả Pukkusāti cũng trải qua phần lớn đêm ngồi như vậy.

Rồi Đức Thế Tôn suy nghĩ: "Thiện nam tử này có phong thái thật đáng mến. Hay là ta thử hỏi vị ấy xem sao."

Rồi Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Pukkusāti điều này: "Này Tỳ-kheo, thầy xuất gia vì ai? Ai là đạo sư của thầy? Thầy thích Quy luật (pháp / dhamma) của ai?"

"Này bạn, có Sa-môn Gotama, con trai dòng Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về Đức Thế Tôn Gotama ấy: 'Ngài là Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Tự mình giác ngộ hoàn toàn, Đầy đủ hiểu biết và hạnh kiểm, Đấng Thiện Thệ, Người hiểu rõ thế gian, Bậc Vô thượng, Người điều phục những người đáng được điều phục, Bậc Đạo sư của chư thiên và loài người, Bậc Giác ngộ, Đức Thế Tôn'. Tôi đã xuất gia vì Đức Thế Tôn ấy. Đức Thế Tôn ấy là đạo sư của tôi. Và tôi thích Quy luật của Đức Thế Tôn ấy."

"Nhưng này Tỳ-kheo, hiện nay Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Tự mình giác ngộ hoàn toàn ấy đang ở đâu?"

"Này bạn, ở các quốc gia phía Bắc có một thành phố tên là Sāvatthi. Hiện nay Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Tự mình giác ngộ hoàn toàn ấy đang ở đó."

"Nhưng này Tỳ-kheo, thầy đã từng nhìn thấy Đức Thế Tôn ấy trước đây chưa; và nếu nhìn thấy, thầy có nhận ra Ngài không?"

"Này bạn, tôi chưa từng nhìn thấy Đức Thế Tôn ấy trước đây; và nếu nhìn thấy, tôi cũng sẽ không nhận ra Ngài."

Rồi Đức Thế Tôn suy nghĩ: "Thiện nam tử này đã xuất gia vì ta. Hay là ta thuyết giảng Quy luật cho vị ấy."

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Pukkusāti: "Này Tỳ-kheo, tôi sẽ thuyết giảng Quy luật cho thầy. Hãy lắng nghe, hãy suy nghĩ (tác ý / manasikāra) kỹ lưỡng; tôi sẽ nói."

"Vâng, này bạn," Tôn giả Pukkusāti đáp lời Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn nói điều này:

"'Này Tỳ-kheo, con người này gồm sáu đặc tính (giới / dhātu), sáu trường giao tiếp qua Xúc (xúc xứ / phassāyatana), mười tám hoạt động khám phá của trí não (ý cận hành / manopavicāra), và bốn nền tảng (quyết định / adhiṭṭhāna); nơi nào người ấy đứng vững mà các dòng chảy của sự suy diễn (ma lậu / maññassavā) không tuôn chảy, khi các dòng chảy của sự suy diễn không tuôn chảy, người ấy được gọi là bậc hiền trí (muni) tĩnh lặng (santo). Người ấy không nên sao nhãng (phóng dật / pamāda) trí tuệ (tuệ / paññā), nên bảo vệ sự thật (chân lý / sacca), nên phát triển sự cho đi (xả ly / cāga), và nên rèn luyện sự tĩnh lặng' — đây là phần tóm tắt của Kinh Phân biệt Sáu đặc tính.

'Này Tỳ-kheo, con người này gồm sáu đặc tính' — điều này đã được nói đến. Dựa vào (duyên / paṭicca) đâu mà điều này được nói đến? Này Tỳ-kheo, có sáu đặc tính này: đặc tính cứng (địa đại / pathavīdhātu), đặc tính lỏng (thủy đại / āpodhātu), đặc tính nhiệt (hỏa đại / tejodhātu), đặc tính gió (phong đại / vāyodhātu), đặc tính không gian (hư không đại / ākāsadhātu), đặc tính của 'Cái Biết' (thức đại / viññāṇadhātu). 'Này Tỳ-kheo, con người này gồm sáu đặc tính' — điều đã được nói đến là dựa vào điều này.

'Này Tỳ-kheo, con người này gồm sáu trường giao tiếp qua Xúc' — điều này đã được nói đến. Dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Trường giao tiếp qua Xúc ở mắt, trường giao tiếp qua Xúc ở tai, trường giao tiếp qua Xúc ở mũi, trường giao tiếp qua Xúc ở lưỡi, trường giao tiếp qua Xúc ở cơ thể, trường giao tiếp qua Xúc ở trí não. 'Này Tỳ-kheo, con người này gồm sáu trường giao tiếp qua Xúc' — điều đã được nói đến là dựa vào điều này.

'Này Tỳ-kheo, con người này gồm mười tám hoạt động khám phá của trí não' — điều này đã được nói đến. Dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Sau khi nhìn thấy một hình ảnh (sắc / rūpa) bằng mắt, người ấy khám phá một hình ảnh làm cơ sở cho sự thanh thản (hỷ xứ / somanassaṭṭhāniyaṁ), khám phá một hình ảnh làm cơ sở cho sự ưu phiền (ưu xứ / domanassaṭṭhāniyaṁ), khám phá một hình ảnh làm cơ sở cho tâm bình thản (xả xứ / upekkhāṭṭhāniyaṁ); sau khi nghe một âm thanh bằng tai [...lặp lại...] ngửi một mùi bằng mũi ... nếm một vị bằng lưỡi ...

chạm một vật xúc chạm bằng cơ thể ... sau khi biết một Điều (pháp / dhamma) bằng trí não, người ấy khám phá một Điều làm cơ sở cho sự thanh thản, khám phá một Điều làm cơ sở cho sự ưu phiền, khám phá một Điều làm cơ sở cho tâm bình thản — như vậy có sáu hoạt động khám phá mang tính thanh thản, sáu hoạt động khám phá mang tính ưu phiền, sáu hoạt động khám phá mang tính bình thản. 'Này Tỳ-kheo, con người này gồm mười tám hoạt động khám phá của trí não' — điều đã được nói đến là dựa vào điều này.

'Này Tỳ-kheo, con người này gồm bốn nền tảng' — điều này đã được nói đến. Dựa vào đâu mà điều này được nói đến? Nền tảng trí tuệ, nền tảng sự thật, nền tảng sự cho đi, nền tảng sự lắng dịu. 'Này Tỳ-kheo, con người này gồm bốn nền tảng' — điều đã được nói đến là dựa vào điều này.

'Người ấy không nên sao nhãng trí tuệ, nên bảo vệ sự thật, nên phát triển sự cho đi, và nên rèn luyện sự tĩnh lặng' — điều này đã được nói đến. Dựa vào đâu mà điều này được nói đến?

Và này Tỳ-kheo, thế nào là không sao nhãng trí tuệ? Này Tỳ-kheo, có sáu đặc tính này: đặc tính cứng, đặc tính lỏng, đặc tính nhiệt, đặc tính gió, đặc tính không gian, đặc tính của 'Cái Biết'.

Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính cứng? Đặc tính cứng có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính cứng bên trong? Bất cứ thứ gì thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, cứng, rắn chắc, bị bám giữ (chấp thủ / upādinna), cụ thể là — tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn trong dạ dày, phân, hoặc bất cứ thứ gì khác thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, cứng, rắn chắc, bị bám giữ — này Tỳ-kheo, đây được gọi là đặc tính cứng bên trong. Dù là đặc tính cứng bên trong hay đặc tính cứng bên ngoài, tất cả đều chỉ là đặc tính cứng. 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi' — điều này cần được nhìn thấy đúng như thật bằng trí tuệ chân chính. Sau khi nhìn thấy điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, người ấy chán ngán (yếm ly / nibbindati) đối với đặc tính cứng, làm tâm cạn hết đắm nhiễm (ly tham / virājeti) đối với đặc tính cứng.

Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính lỏng? Đặc tính lỏng có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính lỏng bên trong? Bất cứ thứ gì thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, lỏng, có tính chất lỏng, bị bám giữ, cụ thể là — mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu, hoặc bất cứ thứ gì khác thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, lỏng, có tính chất lỏng, bị bám giữ — này Tỳ-kheo, đây được gọi là đặc tính lỏng bên trong. Dù là đặc tính lỏng bên trong hay đặc tính lỏng bên ngoài, tất cả đều chỉ là đặc tính lỏng. 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi' — điều này cần được nhìn thấy đúng như thật bằng trí tuệ chân chính. Sau khi nhìn thấy điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, người ấy chán ngán đối với đặc tính lỏng, làm tâm cạn hết đắm nhiễm đối với đặc tính lỏng.

Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính nhiệt? Đặc tính nhiệt có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính nhiệt bên trong? Bất cứ thứ gì thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, nhiệt, có tính chất nhiệt, bị bám giữ, cụ thể là — thứ làm cho ấm lên, thứ làm cho già yếu đi, thứ làm cho bốc hỏa, thứ làm cho những gì được ăn, uống, nhai, nếm được tiêu hóa hoàn toàn, hoặc bất cứ thứ gì khác thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, nhiệt, có tính chất nhiệt, bị bám giữ — này Tỳ-kheo, đây được gọi là đặc tính nhiệt bên trong. Dù là đặc tính nhiệt bên trong hay đặc tính nhiệt bên ngoài, tất cả đều chỉ là đặc tính nhiệt. 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi' — điều này cần được nhìn thấy đúng như thật bằng trí tuệ chân chính. Sau khi nhìn thấy điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, người ấy chán ngán đối với đặc tính nhiệt, làm tâm cạn hết đắm nhiễm đối với đặc tính nhiệt.

Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính gió? Đặc tính gió có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính gió bên trong? Bất cứ thứ gì thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, gió, có tính chất gió, bị bám giữ, cụ thể là — gió đi lên, gió đi xuống, gió trong ổ bụng, gió trong ruột, gió chạy khắp các bộ phận cơ thể, hơi thở vào, hơi thở ra, hoặc bất cứ thứ gì khác thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, gió, có tính chất gió, bị bám giữ — này Tỳ-kheo, đây được gọi là đặc tính gió bên trong. Dù là đặc tính gió bên trong hay đặc tính gió bên ngoài, tất cả đều chỉ là đặc tính gió. 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi' — điều này cần được nhìn thấy đúng như thật bằng trí tuệ chân chính. Sau khi nhìn thấy điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, người ấy chán ngán đối với đặc tính gió, làm tâm cạn hết đắm nhiễm đối với đặc tính gió.

Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính không gian? Đặc tính không gian có thể ở bên trong, có thể ở bên ngoài. Và này Tỳ-kheo, thế nào là đặc tính không gian bên trong? Bất cứ thứ gì thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, không gian, có tính chất không gian, bị bám giữ, cụ thể là — lỗ tai, lỗ mũi, cửa miệng, nơi nuốt những gì được ăn, uống, nhai, nếm, nơi chứa đựng những gì được ăn, uống, nhai, nếm, nơi bài tiết những gì được ăn, uống, nhai, nếm ra phần dưới, hoặc bất cứ thứ gì khác thuộc về bên trong, thuộc về cá nhân, không gian, có tính chất không gian, khoảng trống, có tính chất khoảng trống, kẽ hở, có tính chất kẽ hở, không bị chạm tới bởi thịt và máu, bị bám giữ — này Tỳ-kheo, đây được gọi là đặc tính không gian bên trong. Dù là đặc tính không gian bên trong hay đặc tính không gian bên ngoài, tất cả đều chỉ là đặc tính không gian. 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi' — điều này cần được nhìn thấy đúng như thật bằng trí tuệ chân chính. Sau khi nhìn thấy điều này đúng như thật bằng trí tuệ chân chính, người ấy chán ngán đối với đặc tính không gian, làm tâm cạn hết đắm nhiễm đối với đặc tính không gian.

Sau đó, chỉ còn lại 'Cái Biết', thuần khiết (pariyodāta) và trong sáng. Bằng 'Cái Biết' đó, người ấy phân biệt được rõ ràng điều gì? Người ấy phân biệt được rõ ràng 'hạnh phúc', phân biệt được rõ ràng 'đau khổ', phân biệt được rõ ràng 'không đau khổ không hạnh phúc'. Này Tỳ-kheo, phụ thuộc (duyên / paṭicca) vào Xúc mang lại cảm giác dễ chịu, cảm giác dễ chịu (thọ lạc / sukhā vedanā) được sinh ra. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác dễ chịu, người ấy thấy rõ (tuệ tri / pajānāti): 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác dễ chịu'. Người ấy thấy rõ: 'Chính do sự hết sạch (diệt / nirodhā) của Xúc mang lại cảm giác dễ chịu ấy, cảm giác dễ chịu tương ứng được sinh ra phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác dễ chịu đó, nó bị chặn đứng hoàn toàn (diệt / nirujjhati), nó lắng dịu (vūpasammatī)'.

Này Tỳ-kheo, phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác khó chịu, cảm giác khó chịu (thọ khổ / dukkhā vedanā) được sinh ra. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác khó chịu, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác khó chịu'. Người ấy thấy rõ: 'Chính do sự hết sạch của Xúc mang lại cảm giác khó chịu ấy, cảm giác khó chịu tương ứng được sinh ra phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác khó chịu đó, nó bị chặn đứng hoàn toàn, nó lắng dịu'.

Này Tỳ-kheo, phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác không dễ chịu không khó chịu, cảm giác không dễ chịu không khó chịu (thọ bất khổ bất lạc / adukkhamasukhā vedanā) được sinh ra. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác không dễ chịu không khó chịu, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác không dễ chịu không khó chịu'. Người ấy thấy rõ: 'Chính do sự hết sạch của Xúc mang lại cảm giác không dễ chịu không khó chịu ấy, cảm giác không dễ chịu không khó chịu tương ứng được sinh ra phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác không dễ chịu không khó chịu đó, nó bị chặn đứng hoàn toàn, nó lắng dịu'.

Này Tỳ-kheo, giống như do sự cọ xát, chà xát của hai thanh gỗ mà hơi nóng sinh ra, lửa xuất hiện; khi hai thanh gỗ ấy bị tách rời, vứt bỏ, hơi nóng tương ứng đó bị chặn đứng hoàn toàn, nó lắng dịu; cũng vậy, này Tỳ-kheo, phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác dễ chịu, cảm giác dễ chịu được sinh ra. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác dễ chịu, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác dễ chịu'. Người ấy thấy rõ: 'Chính do sự hết sạch của Xúc mang lại cảm giác dễ chịu ấy, cảm giác dễ chịu tương ứng được sinh ra phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác dễ chịu đó, nó bị chặn đứng hoàn toàn, nó lắng dịu'.

Này Tỳ-kheo, phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác khó chịu, cảm giác khó chịu được sinh ra. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác khó chịu, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác khó chịu'. Người ấy thấy rõ: 'Chính do sự hết sạch của Xúc mang lại cảm giác khó chịu ấy, cảm giác khó chịu tương ứng được sinh ra phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác khó chịu đó, nó bị chặn đứng hoàn toàn, nó lắng dịu'.

Này Tỳ-kheo, phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác không dễ chịu không khó chịu, cảm giác không dễ chịu không khó chịu được sinh ra. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác không dễ chịu không khó chịu, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác không dễ chịu không khó chịu'. Người ấy thấy rõ: 'Chính do sự hết sạch của Xúc mang lại cảm giác không dễ chịu không khó chịu ấy, cảm giác không dễ chịu không khó chịu tương ứng được sinh ra phụ thuộc vào Xúc mang lại cảm giác không dễ chịu không khó chịu đó, nó bị chặn đứng hoàn toàn, nó lắng dịu'.

Sau đó, chỉ còn lại tâm bình thản (xả / upekkhā), thuần khiết, trong sáng, mềm mại, dễ sử dụng và chói sáng. Này Tỳ-kheo, giống như một người thợ vàng khéo léo hay người học việc của thợ vàng chuẩn bị lò nung, sau khi chuẩn bị lò nung thì đốt miệng lò, sau khi đốt miệng lò thì dùng kẹp gắp vàng bỏ vào miệng lò, thỉnh thoảng thổi gió vào, thỉnh thoảng vẩy nước lên, thỉnh thoảng quan sát kỹ; vàng đó trở nên được nung chảy, được làm sạch, được loại bỏ cặn bã, không còn tạp chất, mềm mại, dễ sử dụng và chói sáng, và bất cứ món đồ trang sức nào người ấy muốn làm — dù là đai lưng, khuyên tai, vòng cổ hay vòng hoa vàng — nó đều đáp ứng được mục đích đó; cũng vậy, này Tỳ-kheo, sau đó chỉ còn lại tâm bình thản, thuần khiết, trong sáng, mềm mại, dễ sử dụng và chói sáng.

Người ấy thấy rõ như vầy: 'Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến cõi Không Gian là Vô Tận, và phát triển tâm thuận theo đó. Như vậy, tâm bình thản này của ta, nương tựa vào đó, bám giữ (chấp thủ / upādāna) vào đó, sẽ tồn tại trong một thời gian dài. Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến cõi 'Cái Biết' là Vô Tận, và phát triển tâm thuận theo đó. Như vậy, tâm bình thản này của ta, nương tựa vào đó, bám giữ vào đó, sẽ tồn tại trong một thời gian dài. Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến cõi Không Có Vật Gì, và phát triển tâm thuận theo đó. Như vậy, tâm bình thản này của ta, nương tựa vào đó, bám giữ vào đó, sẽ tồn tại trong một thời gian dài. Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến xứ Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức", và phát triển tâm thuận theo đó. Như vậy, tâm bình thản này của ta, nương tựa vào đó, bám giữ vào đó, sẽ tồn tại trong một thời gian dài'.

Người ấy thấy rõ như vầy: 'Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến cõi Không Gian là Vô Tận, và phát triển tâm thuận theo đó; điều này là thứ hình thành từ lắp ghép (hữu vi / saṅkhata). Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến cõi 'Cái Biết' là Vô Tận, và phát triển tâm thuận theo đó; điều này là thứ hình thành từ lắp ghép. Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến cõi Không Có Vật Gì, và phát triển tâm thuận theo đó; điều này là thứ hình thành từ lắp ghép. Nếu ta hướng tâm bình thản thuần khiết và trong sáng này đến xứ Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức", và phát triển tâm thuận theo đó; điều này là thứ hình thành từ lắp ghép'.

Người ấy không chủ động lắp ghép (tạo tác / abhisaṅkharoti), không chủ động suy nghĩ (tư duy / abhisañcetayati) cho sự khẳng định (hữu / bhava) hay sự phủ định (phi hữu / vibhavāya). Vì không chủ động lắp ghép, không chủ động suy nghĩ cho sự khẳng định hay sự phủ định, người ấy không bám giữ (chấp thủ / upādiyati) bất cứ điều gì ở trên đời; vì không bám giữ, người ấy không bị kích động; vì không bị kích động, người ấy tự mình hoàn toàn tĩnh lặng (viên tịch / parinibbāyati).

Người ấy thấy rõ: 'Sự Tái sinh đã cạn kiệt, cốt lõi đời sống thánh thiện đã được sống, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa'.

Nếu người ấy trải nghiệm trực tiếp một cảm giác dễ chịu, người ấy thấy rõ: 'Nó là không bền vững', thấy rõ: 'Nó không bị trói buộc (bất hệ lụy / anajjhositā)', thấy rõ: 'Nó không vui thú chạy theo (bất hoan hỷ / anabhinanditā)'. Nếu người ấy trải nghiệm trực tiếp một cảm giác khó chịu, người ấy thấy rõ: 'Nó là không bền vững', thấy rõ: 'Nó không bị trói buộc', thấy rõ: 'Nó không vui thú chạy theo'. Nếu người ấy trải nghiệm trực tiếp một cảm giác không dễ chịu không khó chịu, người ấy thấy rõ: 'Nó là không bền vững', thấy rõ: 'Nó không bị trói buộc', thấy rõ: 'Nó không vui thú chạy theo'.

Nếu người ấy trải nghiệm trực tiếp một cảm giác dễ chịu, người ấy trải nghiệm nó một cách tách rời (ly hệ / visaṁyutto); nếu người ấy trải nghiệm trực tiếp một cảm giác khó chịu, người ấy trải nghiệm nó một cách tách rời; nếu người ấy trải nghiệm trực tiếp một cảm giác không dễ chịu không khó chịu, người ấy trải nghiệm nó một cách tách rời. Khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong cơ thể, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong cơ thể'; khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong sinh mạng, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong sinh mạng'; người ấy thấy rõ: 'Sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, khi sinh mạng kết thúc, ngay tại đây mọi cảm giác trải nghiệm sẽ trở nên nguội lạnh vì không vui thú chạy theo'.

Này Tỳ-kheo, giống như ngọn đèn dầu cháy sáng phụ thuộc vào dầu và phụ thuộc vào bấc; khi dầu và bấc đó cạn kiệt, và không có sự tiếp tế thêm, ngọn đèn tắt vì không có nhiên liệu; cũng vậy, này Tỳ-kheo, khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong cơ thể, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong cơ thể'; khi trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong sinh mạng, người ấy thấy rõ: 'Tôi đang trải nghiệm trực tiếp một cảm giác giới hạn trong sinh mạng'; người ấy thấy rõ: 'Sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, khi sinh mạng kết thúc, ngay tại đây mọi cảm giác trải nghiệm sẽ trở nên nguội lạnh vì không vui thú chạy theo'.

Do đó, một Tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị nền tảng trí tuệ tối thượng này. Này Tỳ-kheo, đây là trí tuệ bậc thánh tối thượng, đó là — trí tuệ về sự chấm dứt mọi đau khổ.

Sự giải thoát của vị ấy đứng vững trong sự thật, không bị lay chuyển. Này Tỳ-kheo, điều gì có tính lừa dối (vọng pháp / mosadhamma) là sai lầm; điều gì không có tính lừa dối (bất vọng pháp / amosadhamma) là sự thật, đó là Niết-bàn. Do đó, một Tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị nền tảng sự thật tối thượng này. Này Tỳ-kheo, đây là sự thật bậc thánh tối thượng, đó là — Niết-bàn không có tính lừa dối.

Trước đây, khi còn là người không hiểu biết, vị ấy đã thu thập và bám giữ trọn vẹn những sự tích lũy (sanh y / upadhi). Nay chúng đã bị từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như thân cây cọ bị chặt đứt, bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Do đó, một Tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị nền tảng sự cho đi tối thượng này. Này Tỳ-kheo, đây là sự cho đi bậc thánh tối thượng, đó là — sự buông bỏ mọi sự tích lũy.

Trước đây, khi còn là người không hiểu biết, vị ấy có lòng tham, mong muốn, sự đắm nhiễm. Nay chúng đã bị từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như thân cây cọ bị chặt đứt, bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Trước đây, khi còn là người không hiểu biết, vị ấy có sự tức giận, ác ý hãm hại, sự oán hận. Nay chúng đã bị từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như thân cây cọ bị chặt đứt, bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Trước đây, khi còn là người không hiểu biết, vị ấy có Không Hiểu Biết, sự u mê. Nay chúng đã bị từ bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, bị làm cho như thân cây cọ bị chặt đứt, bị làm cho không còn tồn tại, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai. Do đó, một Tỳ-kheo được trang bị như vậy là được trang bị nền tảng sự lắng dịu tối thượng này. Này Tỳ-kheo, đây là sự lắng dịu bậc thánh tối thượng, đó là — sự lắng dịu của đắm nhiễm, ác ý hãm hại và u mê.

'Người ấy không nên sao nhãng trí tuệ, nên bảo vệ sự thật, nên phát triển sự cho đi, và nên rèn luyện sự tĩnh lặng' — điều đã được nói đến là dựa vào điều này.

'Nơi nào người ấy đứng vững mà các dòng chảy của sự suy diễn không tuôn chảy, khi các dòng chảy của sự suy diễn không tuôn chảy, người ấy được gọi là bậc hiền trí tĩnh lặng' — điều này đã được nói đến. Dựa vào đâu mà điều này được nói đến?

Này Tỳ-kheo, 'Tôi là' là một sự suy diễn (maññita); 'Tôi là cái này' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ là' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ không là' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ có hình ảnh' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ không có hình ảnh' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ có nhận thức' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ không có nhận thức' là một sự suy diễn; 'Tôi sẽ Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức"' là một sự suy diễn. Này Tỳ-kheo, sự suy diễn là một căn bệnh, sự suy diễn là một khối u, sự suy diễn là một mũi tên. Này Tỳ-kheo, chính nhờ vượt qua mọi sự suy diễn mà người ấy được gọi là bậc hiền trí tĩnh lặng. Này Tỳ-kheo, một bậc hiền trí tĩnh lặng thì không sinh ra, không già đi, không chết đi, không bị kích động, không khao khát. Này Tỳ-kheo, đối với vị ấy, không có thứ gì để sinh ra; khi không sinh ra, làm sao già đi? Khi không già đi, làm sao chết đi? Khi không chết đi, làm sao bị kích động? Khi không bị kích động, làm sao khao khát?

'Nơi nào người ấy đứng vững mà các dòng chảy của sự suy diễn không tuôn chảy, khi các dòng chảy của sự suy diễn không tuôn chảy, người ấy được gọi là bậc hiền trí tĩnh lặng' — điều đã được nói đến là dựa vào điều này. Này Tỳ-kheo, hãy ghi nhớ phần tóm tắt Kinh Phân biệt Sáu đặc tính này của tôi."

Khi ấy, Tôn giả Pukkusāti nhận ra: "Hóa ra Bậc Đạo sư đã đến với tôi, hóa ra Đấng Thiện Thệ đã đến với tôi, hóa ra Bậc Tự mình giác ngộ hoàn toàn đã đến với tôi." Vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y trần một bên vai, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn và nói với Đức Thế Tôn điều này: "Bạch Thế Tôn, một lỗi lầm đã vượt qua con, vì con ngu ngốc, vì con mê muội, vì con không khéo léo, nên con đã suy diễn rằng con có thể xưng hô với Đức Thế Tôn bằng từ 'này bạn' (āvuso). Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn chấp nhận lỗi lầm của con như một lỗi lầm, để con được bảo vệ trong tương lai."

"Chắc chắn rồi, này Tỳ-kheo, một lỗi lầm đã vượt qua thầy, vì thầy ngu ngốc, vì thầy mê muội, vì thầy không khéo léo, nên thầy đã suy diễn rằng thầy có thể xưng hô với ta bằng từ 'này bạn'. Nhưng này Tỳ-kheo, vì thầy đã nhìn thấy lỗi lầm như một lỗi lầm và sửa chữa nó theo đúng Quy luật, nên chúng ta chấp nhận điều đó từ thầy. Này Tỳ-kheo, trong kỷ luật của bậc thánh, đây là sự tiến bộ: khi một người nhìn thấy lỗi lầm như một lỗi lầm, sửa chữa nó theo đúng Quy luật, và đạt được sự bảo vệ trong tương lai."

"Bạch Thế Tôn, con có thể nhận được sự thọ giới cụ túc từ Đức Thế Tôn không?"

"Này Tỳ-kheo, y và bát của thầy có đầy đủ không?"

"Bạch Thế Tôn, y và bát của con không đầy đủ."

"Này Tỳ-kheo, các Bậc Như Lai không thọ giới cụ túc cho người không có đầy đủ y và bát."

Rồi Tôn giả Pukkusāti vui mừng đón nhận và hoan hỷ với lời dạy của Đức Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi vòng quanh Ngài theo chiều bên phải, rồi ra đi để tìm kiếm y và bát.

Trong khi Tôn giả Pukkusāti đang đi tìm kiếm y và bát, một con bò cái hoảng loạn đã tước đoạt sinh mạng của vị ấy.

Rồi nhiều Tỳ-kheo đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các Tỳ-kheo ấy nói với Đức Thế Tôn điều này: "Bạch Thế Tôn, thiện nam tử tên là Pukkusāti, người đã được Đức Thế Tôn khuyên dạy bằng một lời khuyên tóm tắt, đã qua đời. Điểm đến của vị ấy là gì, cảnh giới tái sinh tiếp theo của vị ấy là gì?"

"Này các Tỳ-kheo, thiện nam tử Pukkusāti là người khôn ngoan, đã thực hành Quy luật thuận theo Quy luật, và không làm ta phiền lòng vì những tranh luận về Quy luật. Này các Tỳ-kheo, thiện nam tử Pukkusāti, do sự cạn kiệt của năm những xiềng xích trói buộc cấp thấp (hạ phần kiết sử / orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ), đã sinh ra tự nhiên (hóa sanh / opapātika) [ở cõi Tịnh Cư], và sẽ hoàn toàn tĩnh lặng tại đó, không còn quay trở lại từ thế giới đó nữa."

Đức Thế Tôn đã nói điều này. Những Tỳ-kheo ấy hài lòng, vui mừng đón nhận lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Phân biệt Sáu đặc tính kết thúc, là bài kinh thứ mười.