MN 95. KINH CAṄKĪ
(Caṅkīsutta)Bản tóm tắt→
1. Tôi đã nghe như vầy — Một thời, Đức Phật đang đi du hành trong xứ Kosala cùng với một hội chúng tỳ kheo đông đảo, và đi đến một ngôi làng Bà-la-môn của xứ Kosala tên là Opāsāda. Tại đó, Đức Phật trú ở khu rừng Sāla dành cho chư thiên, nằm ở phía bắc Opāsāda.
2. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Caṅkī đang cai quản Opāsāda, một nơi đông đúc dân cư, nhiều cỏ cây, củi, nước và lúa gạo. Đây là thái ấp hoàng gia, một phần thưởng thiêng liêng do vua Pasenadi nước Kosala ban tặng.
3. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda nghe tin: "Này các vị, sa-môn Gotama, con trai dòng họ Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya, đang du hành trong xứ Kosala cùng với hội chúng tỳ kheo đông đảo, đã đến Opāsāda và đang trú tại rừng Sāla dành cho chư thiên ở phía bắc Opāsāda. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về tôn giả Gotama: 'Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Tự mình Giác ngộ Hoàn toàn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, Bậc Thiện Thệ, Người Hiểu Rõ Thế Gian, Bậc Vô Thượng, Người Điều Phục những ai đáng được điều phục, Bậc Thầy của chư thiên và loài người, Bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn'. Ngài đã tự mình hiểu toàn bộ (thắng tri / abhiññā), trực tiếp chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikatvā) và tuyên thuyết cho thế giới này cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cho quần chúng gồm sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người. Ngài giảng Giáo pháp (pháp / dhamma) tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự; Ngài hiển lộ đời sống thánh thiện hoàn toàn viên mãn và trong sạch. Thật tốt đẹp thay khi được gặp mặt một bậc A-la-hán như vậy."
4. Sau đó, các Bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda rời khỏi Opāsāda, tụ tập thành từng nhóm, từng đoàn, đi về hướng bắc hướng đến khu rừng Sāla dành cho chư thiên.
5. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Caṅkī đang nghỉ trưa trên tầng gác. Bà-la-môn Caṅkī nhìn thấy các Bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda rời khỏi Opāsāda, tụ tập thành từng nhóm, từng đoàn đi về hướng bắc đến khu rừng Sāla. Thấy vậy, ông bảo người quản gia: "Này quản gia, có chuyện gì mà các Bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda lại rời khỏi Opāsāda, tụ tập thành từng đoàn đi về hướng bắc đến khu rừng Sāla vậy?"
6. "Thưa ngài Caṅkī, có sa-môn Gotama, con trai dòng họ Sakya... [...lặp lại...]... Họ đang đi đến để gặp mặt tôn giả Gotama."
"Nếu vậy, này quản gia, hãy đi đến chỗ các Bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda; khi đến nơi, hãy nói với họ thế này: 'Thưa các vị, Bà-la-môn Caṅkī nói như sau: Xin các vị hãy chờ một chút, chính Bà-la-môn Caṅkī cũng sẽ đi đến gặp mặt sa-môn Gotama'."
"Vâng, thưa ngài," người quản gia vâng lời Bà-la-môn Caṅkī, đi đến chỗ các Bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda, và truyền đạt lại lời nhắn.
7. Lúc bấy giờ, có khoảng năm trăm Bà-la-môn từ nhiều quốc gia khác nhau đang lưu trú tại Opāsāda vì một vài công việc. Các Bà-la-môn ấy nghe tin: "Nghe nói Bà-la-môn Caṅkī sẽ đi đến gặp mặt sa-môn Gotama." Thế là các Bà-la-môn ấy đi đến chỗ Bà-la-môn Caṅkī và hỏi: "Thưa ngài Caṅkī, có đúng là ngài sẽ đi đến gặp mặt sa-môn Gotama không?"
"Thưa các vị, đúng là tôi có ý định như vậy: 'Tôi sẽ đi đến gặp mặt sa-môn Gotama'."
8. "Ngài Caṅkī chớ nên đi đến gặp mặt sa-môn Gotama. Không đáng để ngài Caṅkī đi đến gặp mặt sa-môn Gotama; trái lại, chính sa-môn Gotama mới đáng phải đến gặp mặt ngài Caṅkī.
Bởi vì ngài Caṅkī có huyết thống tốt đẹp từ cả cha lẫn mẹ, dòng dõi trong sạch cho đến bảy đời tổ tiên, không bị chê trách hay khinh bỉ về mặt xuất thân. Chính vì ngài Caṅkī có huyết thống tốt đẹp... bằng yếu tố này, không đáng để ngài Caṅkī đi đến gặp mặt sa-môn Gotama; trái lại, chính sa-môn Gotama mới đáng phải đến gặp mặt ngài Caṅkī.
Bởi vì ngài Caṅkī rất giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī thông thạo ba bộ Veda, nắm vững từ vựng, nghi lễ, ngữ âm học, từ nguyên học, và lịch sử là bộ thứ năm; là người giỏi về ngôn ngữ, ngữ pháp, thấu hiểu triết học tự nhiên và các tướng của bậc đại nhân... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī đẹp trai, dễ nhìn, đáng mến, có nước da tuyệt mỹ, vóc dáng như Phạm thiên, vẻ ngoài như Phạm thiên, ngoại hình không hề thấp kém... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī có đạo đức, đạo đức trưởng thành, đầy đủ đạo đức trưởng thành... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī ăn nói khéo léo, phát âm rõ ràng, giọng nói lịch sự, rành mạch, không lỗi lầm, truyền đạt ý nghĩa dễ hiểu... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī là thầy của nhiều vị thầy, đang dạy chú thuật cho ba trăm thanh niên... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī được vua Pasenadi nước Kosala tôn kính, tôn trọng, kính nể, cúng dường, nể trọng... [...lặp lại...] Bởi vì ngài Caṅkī được Bà-la-môn Pokkharasāti tôn kính, tôn trọng, kính nể, cúng dường, nể trọng... [...lặp lại...]
Bởi vì ngài Caṅkī đang cai quản Opāsāda, một nơi đông đúc dân cư, nhiều cỏ cây, củi, nước và lúa gạo, là thái ấp hoàng gia, một phần thưởng thiêng liêng do vua Pasenadi nước Kosala ban tặng.
Chính vì ngài Caṅkī đang cai quản Opāsāda... bằng yếu tố này, không đáng để ngài Caṅkī đi đến gặp mặt sa-môn Gotama; trái lại, chính sa-môn Gotama mới đáng phải đến gặp mặt ngài Caṅkī."
9. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Caṅkī nói với các Bà-la-môn kia:
"Vậy thì, thưa các vị, hãy nghe tôi nói vì sao chính chúng ta mới đáng đi đến gặp mặt tôn giả Gotama; và không đáng để tôn giả Gotama đi đến gặp mặt chúng ta.
Thưa các vị, sa-môn Gotama có huyết thống tốt đẹp từ cả cha lẫn mẹ, dòng dõi trong sạch cho đến bảy đời tổ tiên, không bị chê trách hay khinh bỉ về mặt xuất thân. Chính vì sa-môn Gotama có huyết thống tốt đẹp... bằng yếu tố này, không đáng để tôn giả Gotama đi đến gặp mặt chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới đáng đi đến gặp mặt tôn giả Gotama.
Thưa các vị, sa-môn Gotama đã bỏ lại khối lượng lớn vàng bạc, cả tài sản chôn giấu lẫn tài sản trên mặt đất để xuất gia... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama khi còn là một thanh niên trẻ trung, tóc đen nhánh, đang ở độ tuổi thanh xuân tươi đẹp, đã từ bỏ gia đình, sống không nhà để xuất gia... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama mặc cho cha mẹ không đồng ý, khóc lóc nước mắt đầm đìa, đã cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà-sa, từ bỏ gia đình, sống không nhà để xuất gia... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama đẹp trai, dễ nhìn, đáng mến, có nước da tuyệt mỹ, vóc dáng như Phạm thiên, vẻ ngoài như Phạm thiên, ngoại hình không hề thấp kém... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama có đạo đức, đạo đức của bậc thánh, đạo đức thiện lành, đầy đủ đạo đức thiện lành... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama ăn nói khéo léo, phát âm rõ ràng, giọng nói lịch sự, rành mạch, không lỗi lầm, truyền đạt ý nghĩa dễ hiểu... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama là thầy của nhiều vị thầy... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama đã cạn hết đắm nhiễm (ly tham / khīṇakāmarāgo) đối với bản năng (dục / kāma), không còn sự phù phiếm... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama thuyết giảng về nghiệp, thuyết giảng về hành động, luôn đề cao sự vô hại đối với thế hệ Bà-la-môn... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama xuất thân từ một gia tộc cao quý, một gia tộc Sát-đế-lỵ thuần chủng... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama xuất thân từ một gia tộc giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải... [...lặp lại...]
Thưa các vị, người ta từ các quốc gia khác, từ các vùng miền khác đến để thưa hỏi sa-môn Gotama... [...lặp lại...]
Thưa các vị, hàng ngàn chư thiên đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời... [...lặp lại...]
Thưa các vị, tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về sa-môn Gotama: 'Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Tự mình Giác ngộ Hoàn toàn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, Bậc Thiện Thệ, Người Hiểu Rõ Thế Gian, Bậc Vô Thượng, Người Điều Phục những ai đáng được điều phục, Bậc Thầy của chư thiên và loài người, Bậc Giác Ngộ, Đức Thế Tôn'... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama sở hữu ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân... [...lặp lại...]
Thưa các vị, vua Seniya Bimbisāra nước Magadha cùng với vợ con đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời... [...lặp lại...]
Thưa các vị, vua Pasenadi nước Kosala cùng với vợ con đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời... [...lặp lại...]
Thưa các vị, Bà-la-môn Pokkharasāti cùng với vợ con đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời... [...lặp lại...]
Thưa các vị, sa-môn Gotama đã đến Opāsāda, đang trú tại rừng Sāla dành cho chư thiên ở phía bắc Opāsāda. Bất kỳ sa-môn hay Bà-la-môn nào đi vào ranh giới làng của chúng ta, họ đều là khách của chúng ta. Khách thì cần được chúng ta tôn kính, tôn trọng, kính nể, cúng dường. Vì sa-môn Gotama đã đến Opāsāda... nên sa-môn Gotama là khách của chúng ta. Khách thì cần được tôn kính, tôn trọng, kính nể, cúng dường. Bằng yếu tố này, không đáng để tôn giả Gotama đi đến gặp mặt chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới đáng đi đến gặp mặt tôn giả Gotama.
Thưa các vị, tôi chỉ có thể tán thán tôn giả Gotama đến chừng ấy, nhưng tôn giả Gotama không chỉ có chừng ấy phẩm chất; phẩm chất của tôn giả Gotama là vô lượng. Chỉ cần sở hữu một trong những yếu tố này, cũng không đáng để tôn giả Gotama đi đến gặp mặt chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới đáng đi đến gặp mặt tôn giả Gotama. Vậy nên, thưa các vị, tất cả chúng ta hãy cùng đi đến gặp mặt sa-môn Gotama."
10. Sau đó, Bà-la-môn Caṅkī cùng với một hội chúng Bà-la-môn đông đảo đi đến chỗ Đức Phật; khi đến nơi, ông chào hỏi Đức Phật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu, ông ngồi xuống một bên.
11. Lúc bấy giờ, Đức Phật đang ngồi trao đổi vài câu chuyện thân hữu với các Bà-la-môn lớn tuổi. Khi ấy, có một thanh niên tên là Kāpaṭika, trẻ tuổi, cạo đầu, khoảng mười sáu tuổi, thông thạo ba bộ Veda, nắm vững từ vựng, nghi lễ, ngữ âm học, từ nguyên học, và lịch sử là bộ thứ năm; là người giỏi về ngôn ngữ, ngữ pháp, thấu hiểu triết học tự nhiên và các tướng của bậc đại nhân, đang ngồi trong hội chúng ấy. Cậu ta liên tục ngắt lời các Bà-la-môn lớn tuổi đang trò chuyện với Đức Phật.
Đức Phật liền quở trách thanh niên Kāpaṭika: "Này Tôn giả Bhāradvāja, chớ có ngắt lời các Bà-la-môn lớn tuổi đang trò chuyện. Tôn giả Bhāradvāja hãy đợi cho đến khi câu chuyện kết thúc."
Khi nghe vậy, Bà-la-môn Caṅkī thưa với Đức Phật: "Xin tôn giả Gotama chớ quở trách thanh niên Kāpaṭika. Thanh niên Kāpaṭika là con nhà gia giáo, thanh niên Kāpaṭika là người học rộng, thanh niên Kāpaṭika là người thông minh, thanh niên Kāpaṭika có tài ăn nói khéo léo, thanh niên Kāpaṭika đủ khả năng để đối đáp với tôn giả Gotama trong cuộc thảo luận này."
12. Khi ấy, Đức Phật suy nghĩ: "Chắc chắn thanh niên Kāpaṭika này phải có kiến thức về lời dạy của Ba Veda. Vì thế các Bà-la-môn mới đề cao cậu ta như vậy."
Thanh niên Kāpaṭika cũng suy nghĩ: "Khi nào sa-môn Gotama nhìn về phía ta, ta sẽ đặt câu hỏi cho sa-môn Gotama." Biết được suy nghĩ trong tâm của thanh niên Kāpaṭika, Đức Phật liền hướng mắt nhìn về phía thanh niên Kāpaṭika.
Thanh niên Kāpaṭika nghĩ: "Sa-môn Gotama đang chú ý đến ta. Hay là ta đặt câu hỏi cho sa-môn Gotama?" Rồi thanh niên Kāpaṭika thưa với Đức Phật: "Thưa tôn giả Gotama, về những câu thần chú cổ xưa của các Bà-la-môn, được truyền miệng từ đời này sang đời khác, được tập hợp thành kinh điển, mà các Bà-la-môn đã đi đến kết luận chắc chắn rằng: 'Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm'. Về điều này, tôn giả Gotama nói thế nào?"
13. "Này Bhāradvāja, có một Bà-la-môn nào trong số các Bà-la-môn nói rằng: 'Tôi biết điều này, tôi thấy điều này. Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm' không?"
"Thưa tôn giả Gotama, không có."
"Này Bhāradvāja, có một vị thầy nào, hay thầy của vị thầy nào, cho đến bảy đời các vị thầy của các Bà-la-môn nói rằng: 'Tôi biết điều này, tôi thấy điều này. Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm' không?"
"Thưa tôn giả Gotama, không có."
"Này Bhāradvāja, ngay cả những vị tiên tri cổ xưa của các Bà-la-môn, những người đã sáng tác các thần chú, truyền bá các thần chú, mà những câu thần chú cổ xưa ấy ngày nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, tụng theo, lặp lại những gì đã được nói, dạy lại những gì đã được dạy — chẳng hạn như Aṭṭhako, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo, Bhagu — liệu họ có nói rằng: 'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này. Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm' không?"
"Thưa tôn giả Gotama, không có."
"Như vậy, này Bhāradvāja, không có một Bà-la-môn nào... không có một vị thầy nào cho đến bảy đời... ngay cả những vị tiên tri cổ xưa... cũng không nói rằng: 'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này. Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm'.
Này Bhāradvāja, giống như một chuỗi người mù (manh đới / andhaveṇi) bám vào nhau, người đi trước không thấy, người đi giữa không thấy, người đi sau cũng không thấy; cũng vậy, này Bhāradvāja, tôi cho rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn giống như một chuỗi người mù — người đi trước không thấy, người đi giữa không thấy, người đi sau cũng không thấy. Này Bhāradvāja, ông nghĩ sao, nếu sự việc là như vậy, thì chẳng phải niềm tin của các Bà-la-môn là vô căn cứ sao?"
14. "Thưa tôn giả Gotama, các Bà-la-môn không chỉ tôn kính dựa trên niềm tin, mà các Bà-la-môn còn tôn kính dựa trên truyền thống nghe lại (tùy văn / anussava)."
"Này Bhāradvāja, trước tiên ông dựa vào niềm tin, bây giờ ông lại nói đến truyền thống nghe lại. Này Bhāradvāja, có năm điều (pháp / dhammā) có thể dẫn đến hai kết quả ngay trong hiện tại. Năm điều đó là gì? Niềm tin (tín / saddhā), sở thích (kỳ vọng / ruci), truyền thống nghe lại (anussavo), suy luận theo bề ngoài (ākāraparivitakko), và quan điểm được chấp nhận sau khi đã suy xét (kiến nhẫn / diṭṭhinijjhānakkhanti) — này Bhāradvāja, năm điều này có thể dẫn đến hai kết quả ngay trong hiện tại.
Này Bhāradvāja, dù một điều được tin tưởng vững chắc, nó vẫn có thể trống rỗng, vô giá trị và sai lầm; ngược lại, dù một điều không được tin tưởng vững chắc, nó vẫn có thể là sự thật, chân thực không sai. Này Bhāradvāja, dù một điều rất được yêu thích... [...lặp lại...] dù được nghe truyền lại kỹ càng... [...lặp lại...] dù được suy luận kỹ lưỡng... [...lặp lại...] dù có quan điểm được chấp nhận sau khi đã suy xét kỹ càng, nó vẫn có thể trống rỗng, vô giá trị và sai lầm; ngược lại, dù không có quan điểm được chấp nhận sau khi đã suy xét kỹ càng, nó vẫn có thể là sự thật, chân thực không sai. Này Bhāradvāja, đối với một người trí đang bảo vệ sự thật (hộ trì chân lý / saccānurakkhaṇā), không nên đi đến kết luận chắc chắn rằng: 'Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm'."
15. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, đến mức độ nào thì gọi là bảo vệ sự thật? Làm thế nào để bảo vệ sự thật? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về việc bảo vệ sự thật."
"Này Bhāradvāja, nếu một người có niềm tin, người ấy nói: 'Tôi có niềm tin như thế này' — nói như vậy là [bước đầu] bảo vệ sự thật, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận chắc chắn rằng: 'Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm'. Này Bhāradvāja, nếu một người có sở thích... [...lặp lại...] nếu một người có truyền thống nghe lại... [...lặp lại...] nếu một người có suy luận theo bề ngoài... [...lặp lại...] nếu một người có quan điểm được chấp nhận sau khi đã suy xét, người ấy nói: 'Tôi có quan điểm được chấp nhận sau khi đã suy xét như thế này' — nói như vậy là bảo vệ sự thật, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận chắc chắn rằng: 'Chỉ có điều này là sự thật, mọi thứ khác đều sai lầm'. Này Bhāradvāja, đến mức độ này là bảo vệ sự thật, đến mức độ này là người ấy bảo vệ sự thật, và Ta quy định việc bảo vệ sự thật đến mức độ này; nhưng đây chưa phải là khám phá sự thật (giác ngộ chân lý / saccānubodha)."
16. "Thưa tôn giả Gotama, cho đến như vậy là bảo vệ sự thật, cho đến như vậy là người ấy bảo vệ sự thật và chúng tôi hiểu việc bảo vệ sự thật đến mức độ đó. Nhưng thưa tôn giả Gotama, đến mức độ nào thì gọi là khám phá sự thật? Làm thế nào để khám phá sự thật? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về việc khám phá sự thật."
17. "Ở đây, này Bhāradvāja, một tỳ kheo sống nương tựa vào một ngôi làng hay thị trấn. Một gia chủ hoặc con trai gia chủ đi đến và quan sát vị ấy qua ba điều: những điều gây ra ám ảnh dễ chịu (tham pháp / lobhanīyesu dhammesu), những điều gây ra ám ảnh khó chịu (sân pháp / dosanīyesu dhammesu), và những điều gây ra Sự u mê (si pháp / mohanīyesu dhammesu). Người ấy tự hỏi: 'Liệu tôn giả này có những điều gây ra ám ảnh dễ chịu nào khiến cho tâm trí bị chi phối, đến mức không biết mà nói rằng "Tôi biết", không thấy mà nói rằng "Tôi thấy", hoặc xúi giục người khác làm những việc mang lại bất hạnh và đau khổ (khổ / dukkhā) lâu dài cho họ không?' Khi quan sát vị ấy, người ấy nhận ra: 'Tôn giả này không có những điều gây ra ám ảnh dễ chịu nào khiến cho tâm trí bị chi phối, đến mức không biết mà nói rằng "Tôi biết", không thấy mà nói rằng "Tôi thấy", hoặc xúi giục người khác làm những việc mang lại bất hạnh và đau khổ lâu dài cho họ. Hành động của tôn giả này, lời nói của tôn giả này là của một người không có ám ảnh dễ chịu. Giáo pháp mà tôn giả này thuyết giảng thật sâu sắc, khó thấy, khó thâm nhập, tĩnh lặng, cao quý, vượt ngoài tầm suy luận, tinh tế, chỉ người trí mới hiểu được; Giáo pháp ấy không thể được thuyết giảng bởi một người có ám ảnh dễ chịu'.
18. Khi quan sát và thấy vị ấy trong sạch, không có những điều gây ra ám ảnh dễ chịu, người ấy tiếp tục quan sát vị ấy về những điều gây ra ám ảnh khó chịu. Người ấy tự hỏi: 'Liệu tôn giả này có những điều gây ra ám ảnh khó chịu nào khiến cho tâm trí bị chi phối... xúi giục người khác làm những việc mang lại bất hạnh và đau khổ lâu dài cho họ không?' Khi quan sát vị ấy, người ấy nhận ra: 'Tôn giả này không có những điều gây ra ám ảnh khó chịu nào... Hành động của tôn giả này, lời nói của tôn giả này là của một người không có ám ảnh khó chịu. Giáo pháp mà tôn giả này thuyết giảng thật sâu sắc... không thể được thuyết giảng bởi một người có ám ảnh khó chịu'.
19. Khi quan sát và thấy vị ấy trong sạch, không có những điều gây ra ám ảnh khó chịu, người ấy tiếp tục quan sát vị ấy về những điều gây ra Sự u mê. Người ấy tự hỏi: 'Liệu tôn giả này có những điều gây ra Sự u mê nào khiến cho tâm trí bị chi phối... xúi giục người khác làm những việc mang lại bất hạnh và đau khổ lâu dài cho họ không?' Khi quan sát vị ấy, người ấy nhận ra: 'Tôn giả này không có những điều gây ra Sự u mê nào... Hành động của tôn giả này, lời nói của tôn giả này là của một người không có Sự u mê. Giáo pháp mà tôn giả này thuyết giảng thật sâu sắc... không thể được thuyết giảng bởi một người có Sự u mê'.
20. Khi quan sát và thấy vị ấy trong sạch, không có những điều gây ra Sự u mê, người ấy liền đặt niềm tin vào vị ấy. Khi niềm tin sinh khởi, người ấy đi đến (tiếp cận); khi đi đến, người ấy gần gũi (thân cận / payirupāsati); khi gần gũi, người ấy lắng tai nghe (sotāvadhāna); khi lắng tai nghe, người ấy nghe Giáo pháp; sau khi nghe, người ấy ghi nhớ Giáo pháp (dhammadhāraṇā); người ấy thẩm tra ý nghĩa (quán trạch ý nghĩa / atthūpaparikkhā) của những Giáo pháp đã ghi nhớ; khi thẩm tra ý nghĩa, người ấy chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét (pháp nhẫn / dhammanijjhānakkhanti); khi chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét, mong muốn (dục / chanda) sinh khởi; khi mong muốn sinh khởi, người ấy hăng hái (nhiệt tâm / ussahati); khi hăng hái, người ấy cân nhắc (quán sát / tuleti); sau khi cân nhắc, người ấy nỗ lực (tinh tấn / padahati). Nhờ có nỗ lực kiên định, người ấy trực tiếp chứng nghiệm sự thật tối hậu bằng thân, và thấu suốt nó bằng trí tuệ. Này Bhāradvāja, đến mức độ này là khám phá sự thật, đến mức độ này là người ấy khám phá sự thật, và Ta quy định việc khám phá sự thật đến mức độ này; nhưng đây chưa phải là đạt đến sự thật (chứng đạt chân lý / saccānuppatti)."
21. "Thưa tôn giả Gotama, cho đến như vậy là khám phá sự thật, cho đến như vậy là người ấy khám phá sự thật, và chúng tôi hiểu việc khám phá sự thật đến mức độ đó. Nhưng thưa tôn giả Gotama, đến mức độ nào thì gọi là đạt đến sự thật? Làm thế nào để đạt đến sự thật? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về việc đạt đến sự thật."
"Này Bhāradvāja, chính nhờ sự thực hành lặp đi lặp lại, luyện tập (tu tập / bhāvanā), và làm cho phát triển những điều ấy mà có sự đạt đến sự thật. Này Bhāradvāja, đến mức độ này là đạt đến sự thật, đến mức độ này là người ấy đạt đến sự thật, và Ta quy định việc đạt đến sự thật đến mức độ này."
22. "Thưa tôn giả Gotama, cho đến như vậy là đạt đến sự thật, cho đến như vậy là người ấy đạt đến sự thật, và chúng tôi hiểu việc đạt đến sự thật đến mức độ đó. Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho việc đạt đến sự thật? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho việc đạt đến sự thật."
"Này Bhāradvāja, nỗ lực (padhāna) mang lại nhiều lợi ích cho việc đạt đến sự thật. Nếu không nỗ lực, người ấy sẽ không đạt đến sự thật. Chính vì có nỗ lực nên người ấy đạt đến sự thật. Do đó, nỗ lực mang lại nhiều lợi ích cho việc đạt đến sự thật."
23. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho nỗ lực? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho nỗ lực."
"Này Bhāradvāja, cân nhắc (tulanā) mang lại nhiều lợi ích cho nỗ lực. Nếu không cân nhắc, người ấy sẽ không nỗ lực. Chính vì có cân nhắc nên người ấy nỗ lực. Do đó, cân nhắc mang lại nhiều lợi ích cho nỗ lực."
24. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho cân nhắc? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho cân nhắc."
"Này Bhāradvāja, hăng hái (ussāho) mang lại nhiều lợi ích cho cân nhắc. Nếu không hăng hái, người ấy sẽ không cân nhắc. Chính vì có hăng hái nên người ấy cân nhắc. Do đó, hăng hái mang lại nhiều lợi ích cho cân nhắc."
25. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho hăng hái? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho hăng hái."
"Này Bhāradvāja, mong muốn (chando) mang lại nhiều lợi ích cho hăng hái. Nếu mong muốn không sinh khởi, người ấy sẽ không hăng hái. Chính vì mong muốn sinh khởi nên người ấy hăng hái. Do đó, mong muốn mang lại nhiều lợi ích cho hăng hái."
26. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho mong muốn? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho mong muốn."
"Này Bhāradvāja, sự chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét (dhammanijjhānakkhanti) mang lại nhiều lợi ích cho mong muốn. Nếu không chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét, mong muốn sẽ không sinh khởi. Chính vì chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét nên mong muốn sinh khởi. Do đó, sự chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét mang lại nhiều lợi ích cho mong muốn."
27. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho sự chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho sự chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét."
"Này Bhāradvāja, thẩm tra ý nghĩa (atthūpaparikkhā) mang lại nhiều lợi ích cho sự chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét. Nếu không thẩm tra ý nghĩa, người ấy sẽ không chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét. Chính vì thẩm tra ý nghĩa nên người ấy chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét. Do đó, thẩm tra ý nghĩa mang lại nhiều lợi ích cho sự chấp nhận Giáo pháp sau khi suy xét."
28. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho thẩm tra ý nghĩa? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho thẩm tra ý nghĩa."
"Này Bhāradvāja, ghi nhớ Giáo pháp (dhammadhāraṇā) mang lại nhiều lợi ích cho thẩm tra ý nghĩa. Nếu không ghi nhớ Giáo pháp, người ấy sẽ không thẩm tra ý nghĩa. Chính vì ghi nhớ Giáo pháp nên người ấy thẩm tra ý nghĩa. Do đó, ghi nhớ Giáo pháp mang lại nhiều lợi ích cho thẩm tra ý nghĩa."
29. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho ghi nhớ Giáo pháp? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho ghi nhớ Giáo pháp."
"Này Bhāradvāja, nghe Giáo pháp (dhammassavana) mang lại nhiều lợi ích cho ghi nhớ Giáo pháp. Nếu không nghe Giáo pháp, người ấy sẽ không ghi nhớ Giáo pháp. Chính vì nghe Giáo pháp nên người ấy ghi nhớ Giáo pháp. Do đó, nghe Giáo pháp mang lại nhiều lợi ích cho ghi nhớ Giáo pháp."
30. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho nghe Giáo pháp? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho nghe Giáo pháp."
"Này Bhāradvāja, lắng tai nghe (sotāvadhāna) mang lại nhiều lợi ích cho nghe Giáo pháp. Nếu không lắng tai nghe, người ấy sẽ không nghe Giáo pháp. Chính vì lắng tai nghe nên người ấy nghe Giáo pháp. Do đó, lắng tai nghe mang lại nhiều lợi ích cho nghe Giáo pháp."
31. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho lắng tai nghe? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho lắng tai nghe."
"Này Bhāradvāja, gần gũi (payirupāsanā) mang lại nhiều lợi ích cho lắng tai nghe. Nếu không gần gũi, người ấy sẽ không lắng tai nghe. Chính vì gần gũi nên người ấy lắng tai nghe. Do đó, gần gũi mang lại nhiều lợi ích cho lắng tai nghe."
32. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho gần gũi? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho gần gũi."
"Này Bhāradvāja, đi đến (upasaṅkamana) mang lại nhiều lợi ích cho gần gũi. Nếu không đi đến, người ấy sẽ không gần gũi. Chính vì đi đến nên người ấy gần gũi. Do đó, đi đến mang lại nhiều lợi ích cho gần gũi."
33. "Nhưng thưa tôn giả Gotama, điều nào mang lại nhiều lợi ích cho việc đi đến? Chúng tôi xin hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho việc đi đến."
"Này Bhāradvāja, niềm tin (saddhā) mang lại nhiều lợi ích cho việc đi đến. Nếu niềm tin không sinh khởi, người ấy sẽ không đi đến. Chính vì niềm tin sinh khởi nên người ấy đi đến. Do đó, niềm tin mang lại nhiều lợi ích cho việc đi đến."
34. "Chúng tôi đã hỏi tôn giả Gotama về việc bảo vệ sự thật, tôn giả Gotama đã giải thích về việc bảo vệ sự thật; điều đó làm chúng tôi hài lòng, chấp nhận, và vì thế chúng tôi rất hoan hỷ. Chúng tôi đã hỏi tôn giả Gotama về việc khám phá sự thật, tôn giả Gotama đã giải thích về việc khám phá sự thật; điều đó làm chúng tôi hài lòng, chấp nhận, và vì thế chúng tôi rất hoan hỷ. Chúng tôi đã hỏi tôn giả Gotama về việc đạt đến sự thật, tôn giả Gotama đã giải thích về việc đạt đến sự thật; điều đó làm chúng tôi hài lòng, chấp nhận, và vì thế chúng tôi rất hoan hỷ. Chúng tôi đã hỏi tôn giả Gotama về điều mang lại nhiều lợi ích cho việc đạt đến sự thật, tôn giả Gotama đã giải thích về điều mang lại nhiều lợi ích cho việc đạt đến sự thật; điều đó làm chúng tôi hài lòng, chấp nhận, và vì thế chúng tôi rất hoan hỷ. Bất cứ điều gì chúng tôi hỏi tôn giả Gotama, tôn giả Gotama đều giải thích rõ ràng; điều đó làm chúng tôi hài lòng, chấp nhận, và vì thế chúng tôi rất hoan hỷ.
Thưa tôn giả Gotama, trước đây chúng tôi từng nghĩ: 'Những sa-môn trọc đầu này là ai, những kẻ thấp kém, đen đúa, sinh ra từ gót chân của Phạm thiên này là ai mà có thể hiểu được Giáo pháp?' Nhưng nay, tôn giả Gotama đã khơi dậy trong tôi tình cảm đối với các sa-môn, niềm tin tuyệt đối đối với các sa-môn, và sự tôn kính đối với các sa-môn.
35. Thật tuyệt vời, thưa tôn giả Gotama! ... [...lặp lại...]... Xin tôn giả Gotama hãy nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, con xin trọn đời quy y."
Kinh Caṅkī thứ năm kết thúc.
Ghi chú tài liệu:
- Đoạn mô tả danh tiếng của Đức Phật và cuộc tranh luận về địa vị xã hội giữa Caṅkī và các Bà-la-môn lặp lại cấu trúc quen thuộc trong Kinh Soṇadaṇḍa (DN 4) và Kinh Kūṭadanta (DN 5).
- Chuỗi 12 bước thực hành từ "niềm tin" đến "đạt đến sự thật" là một trong những mô tả chi tiết nhất trong Kinh tạng về lộ trình học pháp và tu tập của một người cư sĩ hoặc tu sĩ sơ cơ.