MN 67. KINH CĀTUMĀ
(Cātumasutta)Bản tóm tắt→
1. Tôi đã nghe như vầy — một thuở, Đức Thế Tôn trú tại thị trấn Cātumā, trong rừng Amala.
2. Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm vị tỳ kheo do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu đã đến Cātumā để gặp Đức Thế Tôn. Những tỳ kheo mới đến (khách tỳ kheo / āgantukā bhikkhū) ấy, đang chào hỏi những tỳ kheo đang trú xứ (thường trú tỳ kheo / nevāsikehi bhikkhūhi), đang sắp xếp chỗ nghỉ, đang thu xếp bình bát và y áo, nên trở nên ồn ào, náo nhiệt (cao thinh đại thinh / uccāsaddā mahāsaddā).
3. Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, những ai mà ồn ào, náo nhiệt thế kia, cứ như ngư phủ [đang] vớt cá vậy?"
"Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm vị tỳ kheo do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu đã đến Cātumā để gặp Đức Thế Tôn. Những tỳ kheo mới đến ấy, đang chào hỏi những tỳ kheo đang trú xứ, đang sắp xếp chỗ nghỉ, đang thu xếp bình bát và y áo, nên trở nên ồn ào, náo nhiệt."
4. "Vậy thì, này Ānanda, nhân danh Ta, hãy gọi các tỳ kheo ấy lại: 'Bậc Đạo Sư cho gọi các Tôn giả'".
"Bạch Thế Tôn, vâng" — Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, đi đến chỗ các tỳ kheo ấy; đến nơi, nói với các tỳ kheo ấy: "Bậc Đạo Sư cho gọi các Tôn giả".
"Này hiền giả, vâng" — các tỳ kheo ấy vâng lời Tôn giả Ānanda, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi các tỳ kheo ấy đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói:
"Này các tỳ kheo, sao các ông lại ồn ào, náo nhiệt thế kia, cứ như ngư phủ [đang] vớt cá vậy?"
"Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm vị tỳ kheo do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu đã đến Cātumā để gặp Đức Thế Tôn. Những tỳ kheo mới đến ấy, đang chào hỏi những tỳ kheo đang trú xứ, đang sắp xếp chỗ nghỉ, đang thu xếp bình bát và y áo, nên trở nên ồn ào, náo nhiệt."
5. "Các ông hãy đi đi, này các tỳ kheo, Ta đuổi các ông đi. Các ông không nên ở gần Ta nữa".
"Bạch Thế Tôn, vâng" — các tỳ kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu bên phải [Ngài], rồi thu dọn chỗ nghỉ, mang theo bình bát và y áo, ra đi.
6. Lúc bấy giờ, những người Sākyā ở Cātumā đang tụ họp tại giảng đường vì một công việc gì đó. Những người Sākyā ở Cātumā trông thấy các tỳ kheo ấy từ xa đi đến; thấy vậy, họ đi đến chỗ các tỳ kheo ấy; đến nơi, nói với các tỳ kheo ấy: "Nào, các Tôn giả đi đâu vậy?"
"Này hiền giả, Tăng đoàn tỳ kheo đã bị Đức Thế Tôn đuổi đi".
"Vậy thì các Tôn giả hãy ngồi xuống một lát, may ra chúng tôi có thể làm cho Đức Thế Tôn hài lòng".
"Này hiền giả, vâng" — các tỳ kheo ấy ưng thuận với những người Sākyā ở Cātumā.
7. Rồi những người Sākyā ở Cātumā đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, những người Sākyā ở Cātumā nói với Đức Thế Tôn:
"Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ kheo; bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn chấp nhận Tăng đoàn tỳ kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Thế Tôn đã quan tâm (nhiếp thọ / anuggahīta) đến Tăng đoàn tỳ kheo thế nào, thì nay Đức Thế Tôn cũng hãy quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo như vậy. Bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này. Nếu họ không được gặp Đức Thế Tôn, [tâm họ] có thể thay đổi, có thể biến hoại. Bạch Thế Tôn, ví như những hạt giống non mới nếu không được nước thì có thể thay đổi, có thể biến hoại; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này — nếu họ không được gặp Đức Thế Tôn, [tâm họ] có thể thay đổi, có thể biến hoại. Bạch Thế Tôn, ví như con bê non không thấy mẹ thì có thể thay đổi, có thể biến hoại; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này — nếu họ không được gặp Đức Thế Tôn, [tâm họ] có thể thay đổi, có thể biến hoại. Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ kheo; bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn chấp nhận Tăng đoàn tỳ kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Thế Tôn đã quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo thế nào, thì nay Đức Thế Tôn cũng hãy quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo như vậy."
8. Rồi Phạm thiên Sahampati, với tâm của mình biết được suy nghĩ trong tâm của Đức Thế Tôn — ví như một người lực lưỡng co cánh tay đang duỗi ra, hay duỗi cánh tay đang co lại, cũng vậy — biến mất khỏi cõi Phạm thiên, hiện ra trước Đức Thế Tôn. Rồi Phạm thiên Sahampati đắp thượng y lên một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn, và nói với Đức Thế Tôn:
9. "Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ kheo; bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn chấp nhận Tăng đoàn tỳ kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Thế Tôn đã quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo thế nào, thì nay Đức Thế Tôn cũng hãy quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo như vậy. Bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này. Nếu họ không được gặp Đức Thế Tôn, [tâm họ] có thể thay đổi, có thể biến hoại. Bạch Thế Tôn, ví như những hạt giống non mới nếu không được nước thì có thể thay đổi, có thể biến hoại; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này — nếu họ không được gặp Đức Thế Tôn, [tâm họ] có thể thay đổi, có thể biến hoại. Bạch Thế Tôn, ví như con bê non không thấy mẹ thì có thể thay đổi, có thể biến hoại; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này — nếu họ không được gặp Đức Thế Tôn, [tâm họ] có thể thay đổi, có thể biến hoại. Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ kheo; bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn chấp nhận Tăng đoàn tỳ kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Thế Tôn đã quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo thế nào, thì nay Đức Thế Tôn cũng hãy quan tâm đến Tăng đoàn tỳ kheo như vậy."
10. Những người Sākyā ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati đã làm cho Đức Thế Tôn hài lòng bằng ẩn dụ hạt giống và ẩn dụ con bê non.
11. Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna nói với các tỳ kheo: "Này các hiền giả, hãy đứng dậy, mang theo bình bát và y áo. Đức Thế Tôn đã được những người Sākyā ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati làm hài lòng bằng ẩn dụ hạt giống và ẩn dụ con bê non rồi".
12. "Này hiền giả, vâng" — các tỳ kheo ấy vâng lời Tôn giả Mahāmoggallāna, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, mang theo bình bát và y áo, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả Sāriputta đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói:
"Này Sāriputta, khi Ta đuổi Tăng đoàn tỳ kheo đi, ông đã nghĩ thế nào?"
"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như vầy: 'Đức Thế Tôn đã đuổi Tăng đoàn tỳ kheo đi. Nay Đức Thế Tôn sẽ ở yên, không bận rộn, sống an lạc ngay trong hiện tại; và chúng con cũng sẽ ở yên, không bận rộn, sống an lạc ngay trong hiện tại'".
"Này Sāriputta, khoan đã, này Sāriputta, khoan đã, [về việc] sống an lạc trong hiện tại".
13. Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Mahāmoggallāna: "Này Moggallāna, khi Ta đuổi Tăng đoàn tỳ kheo đi, ông đã nghĩ thế nào?"
"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như vầy: 'Đức Thế Tôn đã đuổi Tăng đoàn tỳ kheo đi. Nay Đức Thế Tôn sẽ ở yên, không bận rộn, sống an lạc ngay trong hiện tại; còn con và Tôn giả Sāriputta sẽ chăm nom Tăng đoàn tỳ kheo'".
"Lành thay, lành thay, này Moggallāna. Chính Ta, này Moggallāna, hay Sāriputta và Moggallāna, [đều có thể] chăm nom Tăng đoàn tỳ kheo".
14. Rồi Đức Thế Tôn nói với các tỳ kheo:
"Này các tỳ kheo, có bốn nỗi sợ hãi này mà người bước xuống nước (udakorohante) có thể thấy trước. Bốn nỗi nào? Sợ hãi sóng (ūmibhayaṁ), sợ hãi cá sấu (kumbhīlabhayaṁ), sợ hãi xoáy nước (āvaṭṭabhayaṁ), sợ hãi cá mập (susukābhayaṁ) — này các tỳ kheo, đây là bốn nỗi sợ hãi mà người bước xuống nước có thể thấy trước.
15. Cũng vậy, này các tỳ kheo, có bốn nỗi sợ hãi này mà một số người, sau khi vì niềm tin, rời nhà sống không nhà trong Giáo pháp và Giới luật này, có thể thấy trước. Bốn nỗi nào? Sợ hãi sóng, sợ hãi cá sấu, sợ hãi xoáy nước, sợ hãi cá mập.
16. Và này các tỳ kheo, thế nào là sợ hãi sóng? Ở đây, này các tỳ kheo, một con nhà lành, vì niềm tin, rời nhà sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm đắm trong sự tái sinh (sinh / jātiyā), trong già–chết (lão tử / jarā-maraṇa), trong sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; Ta đang chìm đắm trong đau khổ, đang bị đau khổ áp bức; may ra sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra'. Khi vị ấy đã xuất gia như vậy, những người cùng tu (đồng phạm hạnh / sabrahmacārī) khuyên bảo, giáo huấn: 'Ngươi nên bước tới như vầy, nên bước lui như vầy, nên nhìn tới như vầy, nên nhìn quanh như vầy, nên co [tay chân] như vầy, nên duỗi [tay chân] như vầy, nên mang y bát như vầy'. Vị ấy nghĩ như vầy: 'Xưa kia chúng ta còn sống trong nhà, chúng ta đã khuyên bảo và giáo huấn người khác. Nhưng những người này thì chẳng khác gì con của chúng ta, chẳng khác gì cháu của chúng ta, chúng lại tưởng [rằng] ta cần được khuyên bảo và giáo huấn'. Vị ấy từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém (hoàn tục / hīnāyāvattati). Này các tỳ kheo, đây gọi là người sợ sợ hãi sóng, đã từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, 'sợ hãi sóng' là cách gọi sự giận dữ và phẫn uất (phẫn nộ / kodhupāyāsa).
17. Và này các tỳ kheo, thế nào là sợ hãi cá sấu? Ở đây, này các tỳ kheo, một con nhà lành, vì niềm tin, rời nhà sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm đắm trong sự tái sinh, trong già–chết, trong sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; Ta đang chìm đắm trong đau khổ, đang bị đau khổ áp bức; may ra sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra'. Khi vị ấy đã xuất gia như vậy, những người cùng tu khuyên bảo, giáo huấn: 'Cái này ngươi được phép ăn, cái này ngươi không được phép ăn; cái này ngươi được phép dùng, cái này ngươi không được phép dùng; cái này ngươi được phép nếm, cái này ngươi không được phép nếm; cái này ngươi được phép uống, cái này ngươi không được phép uống; cái hợp pháp ngươi được phép ăn, cái không hợp pháp ngươi không được phép ăn; cái hợp pháp ngươi được phép dùng, cái không hợp pháp ngươi không được phép dùng; cái hợp pháp ngươi được phép nếm, cái không hợp pháp ngươi không được phép nếm; cái hợp pháp ngươi được phép uống, cái không hợp pháp ngươi không được phép uống; đúng thời ngươi được phép ăn, phi thời ngươi không được phép ăn; đúng thời ngươi được phép dùng, phi thời ngươi không được phép dùng; đúng thời ngươi được phép nếm, phi thời ngươi không được phép nếm; đúng thời ngươi được phép uống, phi thời ngươi không được phép uống'. Vị ấy nghĩ như vầy: 'Xưa kia chúng ta còn sống trong nhà, muốn gì thì ăn cái ấy, không muốn thì không ăn; muốn gì thì dùng cái ấy, không muốn thì không dùng; muốn gì thì nếm cái ấy, không muốn thì không nếm; muốn gì thì uống cái ấy, không muốn thì không uống; hợp pháp cũng ăn, không hợp pháp cũng ăn; hợp pháp cũng dùng, không hợp pháp cũng dùng; hợp pháp cũng nếm, không hợp pháp cũng nếm; hợp pháp cũng uống, không hợp pháp cũng uống; đúng thời cũng ăn, phi thời cũng ăn; đúng thời cũng dùng, phi thời cũng dùng; đúng thời cũng nếm, phi thời cũng nếm; đúng thời cũng uống, phi thời cũng uống. Và những gia chủ có niềm tin đáng kính, ban ngày phi thời, dâng [cho chúng ta] những món ăn, thức uống thượng hạng — ở đây họ lại làm như che miệng chúng ta vậy'. Vị ấy từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, đây gọi là người sợ sợ hãi cá sấu, đã từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, 'sợ hãi cá sấu' là cách gọi sự ăn uống quá độ (odarikatta).
18. Và này các tỳ kheo, thế nào là sợ hãi xoáy nước? Ở đây, này các tỳ kheo, một con nhà lành, vì niềm tin, rời nhà sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm đắm trong sự tái sinh, trong già–chết, trong sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; Ta đang chìm đắm trong đau khổ, đang bị đau khổ áp bức; may ra sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra'. Vị ấy đã xuất gia như vậy, buổi sáng đắp y, mang theo bình bát và y áo, đi vào làng hay thị trấn để khất thực. Với thân không được che chở, với lời nói không được che chở, với sự chú tâm (niệm / satiyā) không được thiết lập, với các giác quan không được bảo vệ, vị ấy ở đó trông thấy một gia chủ hay con trai gia chủ, đang say đắm, đầy đủ, thọ hưởng năm sợi dây trói buộc của bản năng (ngũ dục / pañcahi kāmaguṇehi). Vị ấy nghĩ như vầy: 'Xưa kia chúng ta còn sống trong nhà, [chúng ta] đã say đắm, đầy đủ, thọ hưởng năm sợi dây trói buộc của bản năng. Trong gia đình ta lại có của cải. Có thể vừa thọ hưởng của cải, vừa làm các phước thiện'. Vị ấy từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, đây gọi là người sợ sợ hãi xoáy nước, đã từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, 'sợ hãi xoáy nước' là cách gọi năm sợi dây trói buộc của bản năng.
19. Và này các tỳ kheo, thế nào là sợ hãi cá mập? Ở đây, này các tỳ kheo, một con nhà lành, vì niềm tin, rời nhà sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm đắm trong sự tái sinh, trong già–chết, trong sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; Ta đang chìm đắm trong đau khổ, đang bị đau khổ áp bức; may ra sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra'. Vị ấy đã xuất gia như vậy, buổi sáng đắp y, mang theo bình bát và y áo, đi vào làng hay thị trấn để khất thực. Với thân không được che chở, với lời nói không được che chở, với sự chú tâm không được thiết lập, với các giác quan không được bảo vệ, vị ấy ở đó trông thấy một người nữ (nữ nhân / mātugāmaṁ) ăn mặc hở hang, y phục xốc xếch. Sau khi trông thấy người nữ ăn mặc hở hang, y phục xốc xếch, sự đắm nhiễm (tham / rāgo) lay động tâm của vị ấy. Với tâm bị sự đắm nhiễm lay động, vị ấy từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, đây gọi là người sợ sợ hãi cá mập, đã từ bỏ sự tu tập, quay lại đời sống thấp kém. Này các tỳ kheo, 'sợ hãi cá mập' là cách gọi người nữ.
20. Này các tỳ kheo, đây là bốn nỗi sợ hãi mà một số người, sau khi vì niềm tin, rời nhà sống không nhà trong Giáo pháp và Giới luật này, có thể thấy trước".
Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Các tỳ kheo ấy hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời dạy của Đức Thế Tôn.
Kinh Cātumā, bài thứ bảy, đã kết thúc.