MN 107. Kinh Gaṇaka Moggallāna

(Ganakamoggallāna Sutta)

[1] 1. Như vầy tôi nghe. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại thành Xá-vệ (Sāvatthī), trong Đông Viên, tại Lộc Mẫu Giảng Đường. Khi ấy, Bà-la-môn Gaṇaka Moggallāna đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi những lời thăm hỏi xã giao thân mật này kết thúc, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Thế Tôn:

2. "Thưa Tôn giả Gotama, tại Lộc Mẫu Giảng Đường này, người ta có thể thấy rõ sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự, nghĩa là, cho đến bậc thang cuối cùng. 1024 Trong giới Bà-la-môn chúng tôi cũng vậy, có thể thấy sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự, nghĩa là, trong việc học tập. Trong giới xạ thủ cũng vậy, có thể thấy sự huấn luyện tuần tự... nghĩa là, trong thuật bắn cung. Và cả trong giới kế toán 1025 như chúng tôi, những người kiếm sống bằng nghề kế toán, cũng có thể thấy sự huấn luyện tuần tự... nghĩa là, trong việc tính toán. Vì khi chúng tôi nhận một người học việc, trước tiên chúng tôi dạy họ đếm: một một, hai hai, ba ba, bốn bốn, năm năm, sáu sáu, bảy bảy, tám tám, chín chín, mười mười; và chúng tôi cũng dạy họ đếm đến một trăm. Vậy thưa Tôn giả Gotama, có thể mô tả sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự trong Giáo Pháp và Giới Luật (Dhamma and Discipline - Lời dạy của Đức Phật và các quy tắc ứng xử cho tu sĩ) này không?" [2]

3. "Này Bà-la-môn, có thể mô tả sự huấn luyện tuần tự, sự thực hành tuần tự, và sự tiến bộ tuần tự trong Giáo Pháp và Giới Luật này. Cũng như, này Bà-la-môn, khi một người luyện ngựa giỏi có được một con ngựa non thuần chủng tốt, trước tiên ông ta tập cho nó quen với việc đeo hàm thiếc, rồi sau đó mới huấn luyện thêm, 1026 cũng vậy, khi Như Lai gặp một người đáng được điều phục, trước tiên Ngài rèn luyện người ấy như sau: 'Này tỳ kheo, hãy giữ giới, hãy hộ trì với sự hộ trì của giới bổn Pātimokkha (Pātimokkha restraint - giới luật của tu sĩ), hãy sống hoàn hảo trong phẩm hạnh và nơi hành xử, và thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, hãy rèn luyện bằng cách thực hành các học giới.

4. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo đã giữ giới... và thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, rèn luyện bằng cách thực hành các học giới, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy bảo vệ các cửa ngõ giác quan của mình. Khi mắt thấy một hình ảnh, đừng đắm chìm vào tướng chung, tướng riêng của nó (do not grasp at its signs and features - không yêu thích vẻ bề ngoài hay chi tiết của đối tượng). Vì nếu ông không bảo vệ con mắt, các trạng thái tâm bất thiện như ham muốn và khó chịu sẽ xâm chiếm ông, hãy thực hành cách chế ngự, bảo vệ con mắt, thực hiện sự chế ngự con mắt. Khi tai nghe một âm thanh... Khi mũi ngửi một mùi hương... Khi lưỡi nếm một vị... Khi thân chạm một vật xúc chạm... Khi ý căn (giác quan não) nghĩ về một đối tượng (tâm ý/pháp), đừng đắm chìm vào tướng chung, tướng riêng của nó. Vì nếu ông không bảo vệ ý căn, các trạng thái tâm bất thiện xấu xa có thể xâm chiếm ông, hãy thực hành cách chế ngự, bảo vệ ý căn, thực hiện sự chế ngự ý căn.'

5. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo bảo vệ các cửa ngõ giác quan của mình, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy tiết độ trong ăn uống. Quán xét một cách khôn ngoan, ông nên dùng thức ăn không phải để giải trí, không phải để say sưa, không phải để làm đẹp thân thể hay cho hấp dẫn, mà chỉ để duy trì và bảo dưỡng thân này, để chấm dứt sự khó chịu, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh (holy life), hãy suy xét rằng: "Như vậy, ta sẽ chấm dứt cảm giác cũ (do đói) mà không làm phát sinh cảm giác mới (do ăn quá no) và ta sẽ khỏe mạnh, không bị chê trách và sống thoải mái."'

6. "Này [3] Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo tiết độ trong ăn uống, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy chuyên tâm vào việc giữ mình tỉnh táo. Ban ngày, khi đi và ngồi hãy luyện tập tâm khỏi các trạng thái mê mờ. Trong canh đầu của đêm, khi đi và ngồi, hãy thanh lọc tâm khỏi các trạng thái mê mờ. Trong canh giữa của đêm, ông nên nằm xuống nghiêng về bên phải theo tư thế sư tử, chân này gác lên chân kia, giữ tâm tỉnh thức và nhận biết rõ ràng (mindful and fully aware - sự ghi nhớ đối tượng hiện tại và sự nhận biết rõ ràng về những gì đang xảy ra), ghi trong đầu ý nghĩ sẽ tiếp tục khi thức dậy. Sau khi thức dậy, trong canh cuối của đêm, khi đi kinh hành và ngồi thiền, hãy thanh lọc tâm khỏi các trạng thái mê mờ.'

7. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo chuyên tâm vào sự tỉnh táo, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy có tỉnh thức và nhận biết rõ ràng. Hành động với sự tỉnh giác khi đi tới và đi lui; hành động với sự tỉnh giác khi nhìn thẳng và nhìn quanh; hành động với sự tỉnh giác khi co và duỗi chân tay; hành động với sự tỉnh giác khi mặc y và mang y bát; hành động với sự tỉnh giác khi ăn, uống, nhai, nếm; hành động với sự tỉnh giác khi đại tiện và tiểu tiện; hành động với sự tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm ngủ, thức dậy, nói chuyện, và giữ im lặng.'

8. "Này Bà-la-môn, khi vị tỳ kheo có tỉnh thức và nhận biết rõ ràng, thì Như Lai rèn luyện vị ấy thêm: 'Này tỳ kheo, hãy tìm đến một nơi ở ẩn dật, yên tĩnh: khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang đá, nghĩa địa, lùm cây rậm, ngoài trời, đống rơm.'

9. "Vị ấy tìm đến một nơi ở ẩn dật, yên tĩnh: khu rừng... đống rơm. Sau khi đi khất thực về, sau bữa ăn, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt sự tỉnh thức trước mặt. Từ bỏ tham lam đối với thế gian, vị ấy trú với tâm không tham lam; vị ấy thanh lọc tâm khỏi tham lam. Từ bỏ thù hận và ác ý (ill will and hatred - tâm trạng thù ghét, mong muốn làm hại), vị ấy trú với tâm không sân hận, có lòng từ bi đối với hạnh phúc của tất cả chúng sinh; vị ấy thanh lọc tâm khỏi sân hận và ác ý. Từ bỏ lười biếng và buồn ngủ (hôn trầm và thụy miên) (sloth and torpor - sự lười biếng, uể oải), vị ấy trú thoát khỏi lười biếng và buồn ngủ, với nhận thức sáng suốt, tỉnh thức và nhận biết rõ ràng; vị ấy làm tâm lười biếng và buồn ngủ. Từ bỏ bồn chồn và hối tiêc (trạo cử và hối quá) (restlessness and remorse - sự dao động, không yên của tâm và sự hối hận về việc đã làm hoặc chưa làm), vị ấy trú không dao động với tâm nội tĩnh; vị ấy thanh lọc tâm khỏi sự bồn chồn và hối tiếc. Từ bỏ sự nghi ngờ, sống vượt qua được sự nghi ngờ, không còn phân vân về những điều tốt lành, làm cho tâm trong sạch khỏi sự nghi ngờ.

10. "Sau khi đã từ bỏ năm ngăn cản (triền cái) này (five hindrances/pañca nīvaraṇe) - năm pháp cản trở thiền định và trí tuệ: tham lam, thù hận và ác ý, lười biếng và buồn ngủ, bồn chồn và hối tiêc, nghi ngờ), những ô nhiễm (cetaso upakkilese) làm suy yếu trí tuệ, vị ấy tách khỏi các ham muốn dục lạc (ly dục) (secluded from sensual pleasures - xa lìa các ham muốn giác quan), tách khỏi các trạng thái tâm không tốt lành (ly bất thiện pháp) (secluded from unwholesome states - xa lìa các trạng thái tâm tiêu cực), vị ấy chứng và trú thiền thứ nhất (first jhāna - tầng thiền đầu tiên), một trạng thái có điều hướng sự chú ý (tầm) và quan sát (tứ) (applied and sustained thought - sự hướng tâm đến đối tượng và sự duy trì tâm trên đối tượng), với phấn khởi (hỷ) và bình an (lạc) do ly dục sinh (rapture and pleasure born of seclusion - niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ sự xa lìa các chướng ngại). Làm lắng dịu tầm và tứ, vị ấy chứng và trú thiền thứ hai (second jhāna - tầng thiền thứ hai), một trạng thái có sự tự tin nội tâm và nhất tâm (singleness of mind - tâm chuyên chú vào một đối tượng duy nhất) không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định sinh (born of concentration - phát sinh từ sự tập trung tâm ý). Ly hỷ, vị ấy trú xả (equanimity - trạng thái tâm quân bình, không dao động), tỉnh thức và nhận biết rõ ràng, cảm nhận lạc bằng thân, vị ấy chứng và trú thiền thứ ba (third jhāna - tầng thiền thứ ba), mà các bậc Thánh gọi là 'người trú an lạc nhờ có xả và niệm'. Xả lạc và xả khổ, cùng với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, vị ấy chứng và trú thiền thứ tư (fourth jhāna - tầng thiền thứ tư), một trạng thái không khổ không lạc (neither-pain-nor-pleasure - trạng thái cảm thọ trung tính), có sự thanh tịnh của niệm nhờ xả (purity of mindfulness due to equanimity - chánh niệm trở nên hoàn toàn trong sáng do tâm xả).

11. "Này Bà-la-môn, đây là lời chỉ dạy của ta cho những tỳ kheo đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn (higher training - sự tu tập giới, định, tuệ ở mức độ cao hơn), những người mà tâm chưa đạt được mục đích, đang mong cầu sự an ổn tối thượng khỏi mọi ràng buộc (supreme security from bondage - trạng thái giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau và tái sinh, tức Niết Bàn). Nhưng những điều này cũng vừa giúp sống an lạc ngay trong hiện tại, vừa giúp duy trì tỉnh thức và nhận biết rõ ràng cho những tỳ kheo là bậc A-la-hán (arahants - bậc Thánh đã giác ngộ hoàn toàn, chấm dứt mọi phiền não), những vị đã đoạn tận các lậu hoặc (taints destroyed - đã diệt trừ hoàn toàn các ô nhiễm tâm thức như dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu), đã sống đời phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã phá hủy các xiềng xích của sự tồn tại (fetters of being - những ràng buộc khiến chúng sinh luân hồi), và hoàn toàn giải thoát nhờ chánh trí (completely liberated through final knowledge - giải thoát hoàn toàn thông qua trí tuệ cuối cùng, trí tuệ của bậc A-la-hán)."1027

12. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Gaṇaka Moggallāna hỏi Đức Thế Tôn: "Khi các đệ tử của Tôn giả Gotama được Ngài khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, tất cả họ đều đạt được Niết Bàn (Nibbāna - sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau và tái sinh, mục tiêu cuối cùng của Phật giáo), mục đích tối hậu, hay có một số không đạt được?"

"Này Bà-la-môn, khi họ được ta khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một số đệ tử của ta đạt được Niết Bàn, mục đích tối hậu, và một số không đạt được."

13. "Thưa Tôn giả Gotama, vì Niết Bàn có thật, con đường dẫn đến Niết Bàn có thật, và Tôn giả Gotama có mặt như người chỉ đường, vậy đâu là nguyên nhân và lý do tại sao, khi các đệ tử của Tôn giả Gotama được Ngài khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một số người trong họ đạt được Niết Bàn, mục đích tối hậu, và một số không đạt được?"

14. "Về điều đó, này Bà-la-môn, ta sẽ hỏi lại ông một câu hỏi. Hãy trả lời tùy ý ông. [5] Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao? Ông có quen thuộc con đường dẫn đến thành Vương Xá (Rājagaha) không?"

"Vâng, thưa Tôn giả Gotama, tôi quen thuộc con đường dẫn đến thành Vương Xá."

"Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao? Giả sử có một người muốn đi đến thành Vương Xá, người đó đến gặp ông và nói: 'Thưa ngài, tôi muốn đi đến thành Vương Xá. Xin chỉ cho tôi con đường đến thành Vương Xá.' Rồi ông bảo người đó: 'Này bạn, con đường này dẫn đến thành Vương Xá. Cứ đi theo nó một đoạn, ông sẽ thấy một ngôi làng nào đó, đi thêm một chút nữa ông sẽ thấy một thị trấn nào đó, đi thêm một chút nữa ông sẽ thấy thành Vương Xá với những công viên, lùm cây, đồng cỏ và ao hồ xinh đẹp.' Sau đó, được ông khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, người đó lại đi sai đường và hướng về phía tây. Rồi một người thứ hai đến, cũng muốn đi đến thành Vương Xá, người đó đến gặp ông và nói: 'Thưa ngài, tôi muốn đi đến thành Vương Xá.' Rồi ông bảo người đó: 'Này bạn, con đường này dẫn đến thành Vương Xá. Cứ đi theo nó một đoạn... và ông sẽ thấy thành Vương Xá với những công viên, lùm cây, đồng cỏ và ao hồ xinh đẹp.' Sau đó, được ông khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, người đó đã đến được thành Vương Xá an toàn. Này Bà-la-môn, vì thành Vương Xá có thật, con đường dẫn đến thành Vương Xá có thật, và ông có mặt như người chỉ đường, vậy đâu là nguyên nhân và lý do tại sao, khi những người đó được ông khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một người lại đi sai đường và hướng về phía tây, còn người kia lại đến được thành Vương Xá an toàn?" [6]

"Thưa Tôn giả Gotama, tôi có thể làm gì được chứ? Tôi chỉ là người chỉ đường thôi."

"Cũng vậy, này Bà-la-môn, Niết Bàn có thật, con đường dẫn đến Niết Bàn có thật, và ta có mặt như người chỉ đường. Tuy nhiên, khi các đệ tử của ta được ta khuyên dạy và chỉ bảo như vậy, một số người trong họ đạt được Niết Bàn, mục đích tối hậu, và một số không đạt được. Ta có thể làm gì được chứ, này Bà-la-môn? Như Lai chỉ là người chỉ đường thôi."1028

15. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Gaṇaka Moggallāna thưa với Đức Thế Tôn: 1029 "Có những người không có đức tin và đã xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà cửa không phải vì đức tin mà để kiếm sống, họ là những người gian trá, lừa đảo, xảo quyệt, kiêu căng, rỗng tuếch, tự phụ, lời nói thô lỗ, nói năng bừa bãi, không bảo vệ các giác quan, ăn uống không tiết độ, không chuyên tâm tỉnh thức, không quan tâm đến đời sống ẩn sĩ, không hết lòng tôn trọng việc học giới, sống xa hoa, lơ là, dẫn đầu trong sự buông thả, xao lãng việc ẩn cư, lười biếng, thiếu nghị lực, không chánh niệm, không tỉnh giác, không tập trung, tâm tán loạn, thiếu trí tuệ, nói lời vô ích. Tôn giả Gotama không sống chung với những người này.

"Nhưng có những thiện nam tử đã xuất gia vì đức tin từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà cửa, họ là những người không gian trá, lừa đảo, xảo quyệt, kiêu căng, rỗng tuếch, tự phụ, lời nói thô lỗ, và nói năng bừa bãi; họ bảo vệ các giác quan, tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm tỉnh thức, quan tâm đến đời sống ẩn sĩ, hết lòng tôn trọng việc học giới, không sống xa hoa hay lơ là, họ thiết tha tránh sự buông thả, dẫn đầu trong việc ẩn cư, tinh tấn, kiên quyết, thiết lập chánh niệm, tỉnh giác, tập trung, tâm thống nhất, có trí tuệ, không nói lời vô ích. Tôn giả Gotama sống chung với những người này.

16. "Cũng như rễ cây orris đen được xem là tốt nhất trong các loại hương từ rễ, gỗ đàn hương đỏ được xem là tốt nhất trong các loại hương từ gỗ, và hoa nhài được xem là tốt nhất trong các loại hương từ hoa, [7] cũng vậy, lời khuyên của Tôn giả Gotama là tối thượng giữa các giáo lý ngày nay. 1030

17. "Thật vi diệu, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách, như thể lật ngửa những gì bị úp xuống, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho những ai có mắt để thấy các hình dạng. Con xin quy y (go for refuge - tìm nơi nương tựa, che chở) Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn (Sangha - cộng đồng các vị sư, ni) các tỳ kheo. Xin Tôn giả Gotama ghi nhận con là một người cư sĩ tại gia (lay follower - người theo đạo Phật nhưng không xuất gia) đã quy y Ngài trọn đời."