MN 63. KINH NGẮN MĀLUKYA

(Cūḷamālukyasutta)

1. Tôi đã nghe như vầy—một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthi, tại khu vườn của Anāthapiṇḍika trong rừng Jeta.

2. Khi ấy, Tôn giả Mālukyaputta đang ngồi thiền một mình ở nơi thanh vắng, khởi lên suy nghĩ như sau:

“Những quan điểm (kiến / diṭṭhigatāni) này được Thế Tôn gác lại, bác bỏ và không được tuyên bố (vô ký / abyākatāni): ‘thế giới là vĩnh cửu’, ‘thế giới là không vĩnh cửu’, ‘thế giới là có giới hạn’, ‘thế giới là không có giới hạn’, ‘sinh mạng và thân thể là một’, ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’, ‘Người Đến Như Vậy (Như Lai / tathāgato) tồn tại sau khi chết’, ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’, ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—Thế Tôn không tuyên bố những điều này cho ta. Việc Thế Tôn không tuyên bố những điều này, ta không thích, ta không chấp nhận. Ta sẽ đến gặp Thế Tôn và hỏi ý nghĩa điều này. Nếu Thế Tôn tuyên bố cho ta: ‘thế giới là vĩnh cửu’ hoặc ‘thế giới là không vĩnh cửu’ […lặp lại…] hoặc ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—thì ta sẽ sống đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariya) dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn; nhưng nếu Thế Tôn không tuyên bố cho ta: ‘thế giới là vĩnh cửu’ hoặc ‘thế giới là không vĩnh cửu’ […lặp lại…] hoặc ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—thì ta sẽ từ bỏ việc rèn luyện và hoàn tục.”

3. Rồi Tôn giả Mālukyaputta vào buổi chiều, sau khi xả thiền, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Mālukyaputta thưa với Thế Tôn:

“Bạch Thế Tôn, ở đây khi đang ngồi thiền một mình ở nơi thanh vắng, con khởi lên suy nghĩ như sau—những quan điểm này được Thế Tôn gác lại, bác bỏ và không được tuyên bố: ‘thế giới là vĩnh cửu’, ‘thế giới là không vĩnh cửu’ […lặp lại…] ’ Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—Thế Tôn không tuyên bố những điều này cho ta. Việc Thế Tôn không tuyên bố những điều này, ta không thích, ta không chấp nhận. Ta sẽ đến gặp Thế Tôn và hỏi ý nghĩa điều này. Nếu Thế Tôn tuyên bố cho ta: ‘thế giới là vĩnh cửu’ hoặc ‘thế giới là không vĩnh cửu’ […lặp lại…] hoặc ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—thì ta sẽ sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn. Nhưng nếu Thế Tôn không tuyên bố cho ta: ‘thế giới là vĩnh cửu’ hoặc ‘thế giới là không vĩnh cửu’ […lặp lại…] hoặc ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—thì ta sẽ từ bỏ việc rèn luyện và hoàn tục. Nếu Thế Tôn biết: ‘thế giới là vĩnh cửu’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘thế giới là vĩnh cửu’; nếu Thế Tôn biết: ‘thế giới là không vĩnh cửu’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘thế giới là không vĩnh cửu’. Nếu Thế Tôn không biết ‘thế giới là vĩnh cửu’ hay ‘thế giới là không vĩnh cửu’, thì sự thành thật của người không biết không thấy chính là nói: ‘Tôi không biết, tôi không thấy’. Nếu Thế Tôn biết: ‘thế giới là có giới hạn’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘thế giới là có giới hạn’; nếu Thế Tôn biết: ‘thế giới là không có giới hạn’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘thế giới là không có giới hạn’. Nếu Thế Tôn không biết ‘thế giới là có giới hạn’ hay ‘thế giới là không có giới hạn’, thì sự thành thật của người không biết không thấy chính là nói: ‘Tôi không biết, tôi không thấy’. Nếu Thế Tôn biết: ‘sinh mạng và thân thể là một’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘sinh mạng và thân thể là một’; nếu Thế Tôn biết: ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’. Nếu Thế Tôn không biết ‘sinh mạng và thân thể là một’ hay ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’, thì sự thành thật của người không biết không thấy chính là nói: ‘Tôi không biết, tôi không thấy’. Nếu Thế Tôn biết: ‘Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết’; nếu Thế Tôn biết: ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’. Nếu Thế Tôn không biết ‘Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết’ hay ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’, thì sự thành thật của người không biết không thấy chính là nói: ‘Tôi không biết, tôi không thấy’. Nếu Thế Tôn biết: ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’; nếu Thế Tôn biết: ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’, xin Thế Tôn hãy tuyên bố cho con: ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’. Nếu Thế Tôn không biết ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’ hay ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’, thì sự thành thật của người không biết không thấy chính là nói: ‘Tôi không biết, tôi không thấy’.”

MN 63. TIỂU KINH MÀLUNKYÀ

(Cula Màlunkyà Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời, Thế Tôn trú ở Savatthi, Jetavana, tại tịnh xá ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc).

Rồi Tôn giả Malunkyaputta, trong khi độc trú tịnh cư, khởi lên sự suy tư như sau: Có một số vấn đề này, Thế Tôn không trả lời, bỏ một bên, loại bỏ ra: “Thế giới là thường còn, thế giới là vô thường, thế giới là hữu biên, thế giới là vô biên; sinh mạng này và thân này là một, sinh mạng này và thân này là khác; Như Lai có tồn tại sau khi chết, Như Lai không có tồn tại sau khi chết, Như Lai có tồn tại và không có tồn tại sau khi chết. Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”. Thế Tôn không trả lời cho ta những vấn đề ấy. Vì Thế Tôn không trả lời cho ta những vấn đề ấy, nên ta không được hài lòng, không được thỏa mãn. Vậy ta hãy đi đến Thế Tôn, và sẽ hỏi ý nghĩa này. Nếu Thế Tôn trả lời cho ta: “Thế giới là thường còn, thế giới là vô thường, thế giới là hữu biên, thế giới là vô biên; sinh mạng này và thân này là một, sinh mạng này và thân này là khác; Như Lai có tồn tại sau khi chết, Như Lai không có tồn tại sau khi chết; Như Lai có tồn tại và không có tồn tại sau khi chết, hay Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời ta sẽ sống Phạm hạnh dưới (sự chỉ dẫn của) Thế Tôn. Còn nếu Thế Tôn không trả lời cho ta: “Thế giới là thường còn, thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời ta sẽ bỏ học pháp và hoàn tục.

Rồi Tôn giả Malunkyaputta vào buổi chiều, từ Thiền tịnh đứng dậy, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Malunkyaputta bạch Thế Tôn:

– Ở đây, bạch Thế Tôn, trong khi độc trú tịnh cư, con khởi lên ý nghĩ như sau: Có một số vấn đề này, Thế Tôn không trả lời, bỏ một bên loại bỏ ra: “Thế giới là thường còn, thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”. Thế Tôn không trả lời cho ta những vấn đề ấy. Vì Thế Tôn không trả lời cho ta những vấn đề ấy, nên ta không được hài lòng, không được thỏa mãn. Vậy ta hãy đi đến Thế Tôn và sẽ hỏi ý nghĩa này. Nếu Thế Tôn trả lời cho ta: “Thế giới là thường còn, thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời ta sẽ sống Phạm hạnh dưới (sự chỉ dẫn của) Thế Tôn. Còn nếu Thế Tôn không trả lời cho ta: “Thế giới là thường còn, thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời ta sẽ bỏ học pháp và hoàn tục.

Nếu Thế Tôn biết: “Thế giới là thường còn”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Thế giới là thường còn”. Nếu Thế Tôn biết: “Thế giới là vô thường”. Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Thế giới là vô thường”. Nếu Thế Tôn không biết: “Thế giới là thường còn” hay “Thế giới là vô thường”, thời không biết, không thấy, hãy thẳng thắn trả lời: “Ta không biết, Ta không thấy”.

Nếu Thế Tôn biết: “Thế giới là hữu biên”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Thế giới là hữu biên”. Nếu Thế Tôn biết: “Thế giới là vô biên”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Thế giới là vô biên”. Nếu Thế Tôn không biết: “Thế giới là hữu biên” hay “Thế giới là vô biên,” thời không biết, không thấy, hãy thẳng thắn trả lời: “Ta không biết, Ta không thấy”.

Nếu Thế Tôn biết: “Sinh mạng này và thân này là một”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Sinh mạng này và thân này là một”. Nếu Thế Tôn biết: “Sinh mạng này và thân này là khác,” Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Sinh mạng này và thân này là khác”. Nếu Thế Tôn không biết: “Sinh mạng này và thân này là một” hay “Sinh mạng này và thân này là khác,” thời không biết, không thấy, hãy thẳng thắn trả lời: “Ta không biết, Ta không thấy”.

Nếu Thế Tôn biết: “Như Lai có tồn tại sau khi chết”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Như Lai có tồn tại sau khi chết”. Nếu Thế Tôn biết: “Như Lai không có tồn tại sau khi chết”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Như Lai không có tồn tại sau khi chết”. Nếu Thế Tôn không biết: “Như Lai có tồn tại sau khi chết,” hay “Như Lai không có tồn tại sau khi chết”, thời không biết, không thấy, hãy thẳng thắn trả lời: “Ta không biết, Ta không thấy”.

Nếu Thế Tôn biết: “Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết”, Thế Tôn hãy trả lời cho con: “Như Lai không tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”. Nếu Thế Tôn không biết: “Như Lai tồn tại và không tồn tại sau khi chết,” hay “Như Lai không tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời không biết, không thấy, hãy thẳng thắn trả lời: “Ta không biết, Ta không thấy”.

4. "Này Mālukyaputta, Ta có từng nói với ông như vầy: 'Hãy đến đây Mālukyaputta, hãy sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta, Ta sẽ tuyên bố cho ông:

“thế giới là vĩnh cửu” hoặc “thế giới là không vĩnh cửu” hoặc “thế giới là có giới hạn” hoặc “thế giới là không có giới hạn” hoặc “sinh mạng và thân thể là một” hoặc “sinh mạng và thân thể là khác nhau” hoặc “Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết” hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết” hoặc “Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”’ không?"

“Dạ không, bạch Thế Tôn.”

"Hay ông có từng nói với Ta như vầy: 'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, Thế Tôn sẽ tuyên bố cho con:

“thế giới là vĩnh cửu” hoặc “thế giới là không vĩnh cửu” hoặc “thế giới là có giới hạn” hoặc “thế giới là không có giới hạn” hoặc “sinh mạng và thân thể là một” hoặc “sinh mạng và thân thể là khác nhau” hoặc “Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết” hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết” hoặc “Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”’ không?"

“Dạ không, bạch Thế Tôn.”

“Như vậy, này Mālukyaputta, Ta không hề nói với ông: 'Hãy đến đây Mālukyaputta, hãy sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Ta, Ta sẽ tuyên bố cho ông: “thế giới là vĩnh cửu” hoặc “thế giới là không vĩnh cửu” […lặp lại…] hoặc " Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”'; và ông cũng không hề nói với Ta: ‘Bạch Thế Tôn, con sẽ sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, Thế Tôn sẽ tuyên bố cho con: “thế giới là vĩnh cửu” hoặc “thế giới là không vĩnh cửu” […lặp lại…] hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”’. Đã là như vậy, này kẻ rỗng tuếch, ông là ai mà lại đi từ chối ai?

5. Này Mālukyaputta, nếu có người nói như vầy: ‘Ta sẽ không sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn cho đến khi Thế Tôn tuyên bố cho ta: “thế giới là vĩnh cửu” hoặc “thế giới là không vĩnh cửu” […lặp lại…] hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”’, thì người đó sẽ chết trước khi Người Đến Như Vậy tuyên bố điều đó.

Này Mālukyaputta, giống như một người bị bắn bởi một mũi tên (salla) tẩm độc dày đặc. Bạn bè, người thân và huyết thống của người ấy mời một bác sĩ phẫu thuật đến. Người bị bắn nói như vầy: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết người bắn ta là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá hay Thủ-đà-la’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết người bắn ta tên gì và thuộc dòng họ nào’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết người bắn ta cao, lùn hay trung bình’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết người bắn ta có da đen, da ngăm hay da vàng’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết người bắn ta ở làng, thị trấn hay thành phố nào’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết cây cung bắn ta là loại cung dài hay cung nỏ’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết dây cung bắn ta làm từ dây leo, tre, gân, gai hay nhựa cây’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết thân mũi tên bắn ta làm từ cây mọc hoang hay cây trồng’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết lông gắn trên mũi tên bắn ta là lông kền kền, cò, diều hâu, công hay chim sithilahanu’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết gân quấn mũi tên bắn ta là gân bò, trâu, nai hay khỉ’; người đó nói: ‘Ta sẽ không rút mũi tên này ra cho đến khi ta biết đầu mũi tên bắn ta là loại thường, loại dao cạo, loại răng cưa, loại nārāca, loại răng bê hay loại lá trúc đào’—này Mālukyaputta, người đó sẽ chết trước khi biết được những điều này.

Tương tự như vậy, này Mālukyaputta, nếu có người nói: ‘Ta sẽ không sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn cho đến khi Thế Tôn tuyên bố cho ta: “thế giới là vĩnh cửu” hoặc “thế giới là không vĩnh cửu” […lặp lại…] hoặc “Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”’—thì người đó sẽ chết trước khi Người Đến Như Vậy tuyên bố điều đó.

6. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘thế giới là vĩnh cửu’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Không phải vậy. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘thế giới là không vĩnh cửu’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Cũng không phải vậy. Này Mālukyaputta, dù có quan điểm ‘thế giới là vĩnh cửu’ hay có quan điểm ‘thế giới là không vĩnh cửu’, thì vẫn có sự Tái sinh (sinh / jāti), có già, có chết, có sầu não, than khóc, đau khổ (khổ / dukkha), ưu phiền và tuyệt vọng; những điều mà Ta tuyên bố sự tiêu diệt của chúng ngay trong hiện tại. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘thế giới là có giới hạn’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Không phải vậy. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘thế giới là không có giới hạn’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Cũng không phải vậy. Này Mālukyaputta, dù có quan điểm ‘thế giới là có giới hạn’ hay có quan điểm ‘thế giới là không có giới hạn’, thì vẫn có sự Tái sinh, có già, có chết, có sầu não, than khóc, đau khổ, ưu phiền và tuyệt vọng; những điều mà Ta tuyên bố sự tiêu diệt của chúng ngay trong hiện tại. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘sinh mạng và thân thể là một’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Không phải vậy. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Cũng không phải vậy. Này Mālukyaputta, dù có quan điểm ‘sinh mạng và thân thể là một’ hay có quan điểm ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’, thì vẫn có sự Tái sinh […lặp lại…] Ta tuyên bố sự tiêu diệt của chúng ngay trong hiện tại. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Không phải vậy. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Cũng không phải vậy. Này Mālukyaputta, dù có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết’ hay có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’, thì vẫn có sự Tái sinh […lặp lại…] những điều mà Ta tuyên bố sự tiêu diệt của chúng ngay trong hiện tại. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Không phải vậy. Này Mālukyaputta, nếu có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’, liệu có sự thực hành đời sống thánh thiện không? Cũng không phải vậy. Này Mālukyaputta, dù có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’ hay có quan điểm ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’, thì vẫn có sự Tái sinh […lặp lại…] những điều mà Ta tuyên bố sự tiêu diệt của chúng ngay trong hiện tại.

– Này Malunkyaputta, Ta nào có nói với Ông: Này Malunkyaputta, hãy đến và sống Phạm hạnh theo Ta, Ta sẽ trả lời cho Ông: “Thế giới là thường còn,” hay “Thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

– Hay Ông có nói với Ta như sau: Bạch Thế Tôn, con sẽ sống Phạm hạnh theo Thế Tôn, nếu Thế Tôn sẽ trả lời cho con: “Thế giới là thường còn” hay “Thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết” ?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

– Như vậy, này Malunkyaputta, Ta không nói với Ông: Này Malunkyaputta, hãy đến và sống Phạm hạnh theo Ta và Ta sẽ trả lời cho Ông: “Thế giới là thường còn” hay “Thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, và Ông cũng không nói với Ta: Bạch Thế Tôn, con sẽ sống Phạm hạnh theo Thế Tôn nếu Thế Tôn sẽ trả lời cho con: “Thế giới là thường còn” hay “Thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”. Sự tình là như vậy, thời này kẻ ngu kia, Ông là ai, và Ông phủ nhận cái gì ?

Này Malunkyaputta, nếu có ai nói như sau: Ta sẽ sống Phạm hạnh theo Thế Tôn khi nào Thế Tôn sẽ trả lời cho ta: “Thế giới là thường còn” hay “Thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời này Malunkyaputta, người ấy sẽ chết (và) vẫn không được Như Lai trả lời. Này Malunkyaputta, ví như một người bị mũi tên bắn, mũi tên được tẩm thuốc độc rất dày. Bạn bè và bà con huyết thống của người ấy mời một vị y sĩ khoa mổ xẻ đến săn sóc. Nhưng người ấy lại nói: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết được người đã bắn tôi thuộc giòng hoàng tộc, hay Bà-la-môn, hay buôn bán, hay người làm công”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết được người đã bắn tôi tên là gì, tộc tánh là gì?” Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết được người đã bắn tôi là cao hay thấp, hay người bậc trung”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết được người đã bắn tôi là da đen, da sẫm hay da vàng”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết được người đã bắn tôi thuộc làng nào, thuộc thị trấn nào, thuộc thành phố nào”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết cái cung mà tôi bị bắn, cái cung ấy thuộc loại cung thông thường hay loại cung nỏ”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết được dây cung mà tôi bị bắn, dây cung ấy làm bằng cây leo, hay cây lau, hay một thứ gân, hay một thứ dây gai, hay một thứ cây có nhựa”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết cái tên mà tôi bị bắn, cái tên ấy thuộc một loại cây lau này hay cây lau khác”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết cái tên mà tôi bị bắn, mũi tên ấy có kết lông gì, hoặc lông con kên, hoặc lông con cò, hoặc lông con ó, hoặc lông con công, hoặc lông một loại két”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết cái tên mà tôi bị bắn, cái tên ấy được cuốn (parikkhittam) bởi loại gân nào, hoặc là gân bò cái, hoặc là gân trâu, hoặc là gân nai, hoặc là gân lừa”. Người ấy có thể nói như sau: “Tôi sẽ không rút mũi tên này ra khi nào tôi chưa biết cái tên mà tôi bị bắn, cái tên ấy thuộc loại tên nhọn, hay thuộc loại tên móc, hay thuộc loại tên như đầu sào, hay thuộc loại tên như răng bò, hay thuộc loại tên như kẽm gai”. Này Malunkyaputta, người ấy sẽ chết và vẫn không được biết gì.

Cũng vậy, này Malunkyaputta, ai nói như sau: "Ta sẽ sống Phạm hạnh theo Thế Tôn khi nào Thế Tôn trả lời cho ta: “Thế giới là thường còn hay thế giới là vô thường… (như trên)… Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời này Malunkyaputta, người ấy sẽ chết (và) vẫn không được Như Lai trả lời.

Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc với quan điểm “Thế giới là thường còn”. Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc với quan điểm “Thế giới là vô thường”. Này Malunkyaputta, dầu cho có quan điểm “Thế giới là thường còn”, hay dầu cho có quan điểm “Thế giới là vô thường”, thời vẫn có sanh, có già, có chết, có sầu, bi, khổ, ưu, não, mà Ta giảng dạy sự đoạn trừ ngay trong hiện tại.

Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc với quan điểm “Thế giới là hữu biên”. Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc với quan điểm “Thế giới là vô biên”. Này Malunkyaputta, dầu cho có quan điểm “Thế giới là hữu biên”, hay dầu cho có quan điểm “Thế giới là vô biên” thời vẫn có sanh, có già, có chết, có sầu, bi, khổ, ưu, não, mà Ta giảng dạy sự đoạn trừ ngay trong hiện tại.

Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc quan điểm “Sinh mạng này và thân này là một”. Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc quan điểm “Sinh mạng này và thân này là khác”. Này Malunkyaputta, dầu cho có quan điểm “Sinh mạng này và thân này là một”, hay dầu cho có quan điểm “Sinh mạng này và thân này là khác”, thời vẫn có sanh, có già, có chết, có sầu, bi, khổ, ưu, não mà Ta giảng dạy sự đoạn trừ ngay trong hiện tại.

Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc quan điểm “Như Lai có tồn tại sau khi chết”. Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc quan điểm “Như Lai không có tồn tại sau khi chết”. Này Malunkyaputta, dầu cho có quan điểm “Như Lai có tồn tại sau khi chết” hay dầu cho có quan điểm “Như Lai không có tồn tại sau khi chết,” thời vẫn có sanh, có già, có chết, có sầu, bi, khổ, ưu, não mà Ta giảng dạy sự đoạn trừ ngay trong hiện tại.

Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc vào quan điểm “Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết”. Này Malunkyaputta, đời sống Phạm hạnh không thể nói là tùy thuộc với quan điểm “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”. Này Malunkyaputta, dầu cho có quan điểm “Như Lai có tồn tại và không có tồn tại sau khi chết”, hay dầu cho có quan điểm: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, thời vẫn có sanh, có già, có chết, có sầu, bi, khổ, ưu, não mà Ta giảng dạy sự đoạn trừ ngay trong hiện tại".

7. Do đó, này Mālukyaputta, hãy ghi nhớ những gì Ta không được tuyên bố là không được tuyên bố; và hãy ghi nhớ những gì Ta đã tuyên bố là đã tuyên bố. Và này Mālukyaputta, điều gì Ta không được tuyên bố? ‘Thế giới là vĩnh cửu’ là điều Ta không được tuyên bố; ‘thế giới là không vĩnh cửu’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘thế giới là có giới hạn’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘thế giới là không có giới hạn’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘sinh mạng và thân thể là một’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘sinh mạng và thân thể là khác nhau’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘Người Đến Như Vậy tồn tại sau khi chết’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết’—là điều Ta không được tuyên bố; ‘Người Đến Như Vậy không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’—là điều Ta không được tuyên bố.

8. Và tại sao, này Mālukyaputta, Ta không được tuyên bố điều đó? Vì điều đó không mang lại lợi ích, không thuộc về cốt lõi đời sống thánh thiện (sơ thiện phạm hạnh / ādibrahmacariyakaṁ), không dẫn đến sự nhàm chán (yếm ly / nibbidāya), không dẫn đến cạn hết đắm nhiễm (ly tham / virāgāya), không dẫn đến chấm dứt (diệt / nirodhāya), không dẫn đến sự lắng dịu (tịch tịnh / upasamāya), không dẫn đến hiểu hết toàn bộ (thắng tri / abhiññāya), không dẫn đến giác ngộ (chánh giác / sambodhāya), không dẫn đến Niết-bàn. Do đó Ta không được tuyên bố điều đó.

9. Và này Mālukyaputta, điều gì Ta đã tuyên bố? ‘Đây là đau khổ’ là điều Ta đã tuyên bố; ‘Đây là sự hình thành (tập / samudayo) của đau khổ’—là điều Ta đã tuyên bố; ‘Đây là sự chấm dứt đau khổ’—là điều Ta đã tuyên bố; ‘Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ’—là điều Ta đã tuyên bố.

10. Và tại sao, này Mālukyaputta, Ta đã tuyên bố điều đó? Vì điều đó mang lại lợi ích, thuộc về cốt lõi đời sống thánh thiện, dẫn đến sự nhàm chán, dẫn đến cạn hết đắm nhiễm, dẫn đến chấm dứt, dẫn đến sự lắng dịu, dẫn đến hiểu hết toàn bộ, dẫn đến giác ngộ, dẫn đến Niết-bàn. Do đó Ta đã tuyên bố điều đó. Do đó, này Mālukyaputta, hãy ghi nhớ những gì Ta không được tuyên bố là không được tuyên bố; và hãy ghi nhớ những gì Ta đã tuyên bố là đã tuyên bố."

Thế Tôn đã nói như vậy. Tôn giả Mālukyaputta hài lòng và vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kinh Tiểu Mālukya thứ ba kết thúc.

Do vậy, này Malunkyaputta, hãy thọ trì là không trả lời những gì Ta không trả lời. Hãy thọ trì là có trả lời những gì Ta có trả lời. Và này Malunkyaputta, điều gì Ta không trả lời? “Thế giới là thường còn”, này Malunkyaputta là điều Ta không trả lời. “Thế giới là vô thường” là điều Ta không trả lời. “Thế giới là hữu biên” là điều Ta không trả lời. “Thế giới là vô biên” là điều Ta không trả lời. “Sinh mạng này và thân này là một” là điều Ta không trả lời. “Sinh mạng này và thân này khác” là điều Ta không trả lời. “Như Lai có tồn tại sau khi chết” là điều Ta không trả lời. “Như Lai không có tồn tại sau khi chết” là điều Ta không trả lời. “Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết” là điều Ta không trả lời. “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết” là điều Ta không trả lời.

Và này Malunkyaputta, vì sao điều ấy Ta không trả lời? Này Malunkyaputta, vì điều ấy không liên hệ đến mục đích, điều ấy không phải là căn bản Phạm hạnh, điều ấy không đưa đến yểm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn, cho nên điều ấy Ta không trả lời.

Và này Malunkyaputta, điều gì Ta trả lời? “Ðây là khổ”, này Malunkyaputta là điều Ta trả lời". “Ðây là khổ tập” là điều Ta trả lời. “Ðây là khổ diệt” là điều Ta trả lời. “Ðây là con đường đưa đến khổ diệt” là điều Ta trả lời.

Và này Malunkyaputta,vì sao điều ấy Ta trả lời? Này Malunkyaputta, vì điều ấy có liên hệ đến mục đích, điều ấy là căn bản Phạm hạnh, điều ấy đưa đến yểm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn, vì vậy điều ấy Ta trả lời. Do vậy, này Malunkyaputta, hãy thọ trì là không trả lời những điều Ta không trả lời. Hãy thọ trì là trả lời những điều Ta có trả lời.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Malunkyaputta hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-