Skip to content

Nanamoli-Bodhi [link]

Thích Minh Châu [link]

MN 98. Gửi Vāsetṭha

(Kinh Vāsetṭha)

[115] 1. Như vầy tôi nghe. 900 Một thời Thế Tôn (Blessed One - Bậc được tôn kính, một danh hiệu của Đức Phật) trú tại Icchānangala, trong khu rừng gần Icchānangala.

2. Lúc bấy giờ, có nhiều vị bà-la-môn (brahmins - giai cấp tu sĩ và học giả trong xã hội Ấn Độ cổ) nổi tiếng, giàu có đang ở tại Icchānangala, đó là bà-la-môn Cankī, bà-la-môn Tārukkha, bà-la-môn Pokkharasāti, bà-la-môn Jānussoni, bà-la-môn Todeyya, và các vị bà-la-môn nổi tiếng, giàu có khác.

3. Khi ấy, trong lúc hai thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha và Bhāradvāja đang đi kinh hành và dạo chơi, cuộc thảo luận này đã nảy sinh giữa họ: “Thế nào là một vị bà-la-môn?” Thanh niên bà-la-môn Bhāradvāja nói: “Khi một người xuất thân tốt đẹp từ cả hai phía cha mẹ, có dòng dõi thuần khiết bảy đời, không thể bị chỉ trích và không tì vết về mặt huyết thống, thì người đó là bà-la-môn.” Thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha nói: “Khi một người có đạo đức (virtuous - có phẩm hạnh tốt đẹp, giữ gìn giới luật) và giữ tròn các phận sự (observances - các quy tắc, nghi lễ hoặc bổn phận cần tuân thủ), thì người đó là bà-la-môn.”

4. Nhưng thanh niên bà-la-môn Bhāradvāja không thể [116] thuyết phục được thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha, và thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha cũng không thể thuyết phục được thanh niên bà-la-môn Bhāradvāja.

5. Rồi thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha nói với thanh niên bà-la-môn Bhāradvāja: “Thưa ngài, vị sa-môn Gotama, con trai của dòng họ Sakya đã xuất gia từ gia tộc Sakya, đang trú tại Icchānangala, trong khu rừng gần Icchānangala. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama đã được đồn xa như sau: ‘Vị Thế Tôn ấy là bậc ứng cúng (accomplished - Arahant, người đã hoàn thiện tu tập, xứng đáng được cúng dường), bậc chánh đẳng chánh giác (fully enlightened - người đã giác ngộ hoàn toàn và đúng đắn), bậc minh hạnh túc (perfect in true knowledge and conduct - người hoàn hảo về trí tuệ và đức hạnh), bậc thiện thệ (sublime - người đã đi đến cõi tốt lành), bậc thế gian giải (knower of worlds - người hiểu biết thế gian), bậc vô thượng sĩ điều ngự trượng phu (incomparable leader of persons to be tamed - bậc lãnh đạo không ai sánh bằng trong việc giáo hóa chúng sinh), bậc thiên nhân sư (teacher of gods and humans - thầy của trời và người), bậc Phật (enlightened - người đã giác ngộ), bậc Thế Tôn (blessed - bậc được tôn kính).’ Nào, Bhāradvāja, chúng ta hãy đến gặp sa-môn Gotama và hỏi ngài về vấn đề này. Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.” - “Vâng, thưa ngài,” thanh niên bà-la-môn Bhāradvāja đáp.

6. Rồi hai thanh niên bà-la-môn, Vāsetṭha và Bhāradvāja, đến gặp Thế Tôn và chào hỏi ngài. Sau khi cuộc nói chuyện thân mật và hòa nhã kết thúc, họ ngồi xuống một bên và thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha bạch Thế Tôn bằng những câu kệ:

7. Vāsetṭha

1. "Cả hai chúng con đều được công nhận
Là người thông hiểu Tam Phệ Đà,
Con là đệ tử Pokkharasāti
Còn vị này là trò Tārukkha.

2. Chúng con đã hoàn toàn tinh thông
Mọi điều các chuyên gia Vệ Đà dạy;
Giỏi ngữ văn và ngữ pháp
Ngang thầy trong các cuộc luận đàm. [117]

3. Một tranh chấp đã nảy sinh giữa chúng con, thưa Gotama,
Về vấn đề dòng dõi và giai cấp:
Bhāradvāja nói người ta là bà-la-môn do sinh ,
Còn con giữ quan điểm là bà-la-môn do hành động . 901
Xin Ngài, bậc thấy biết, hiểu cho cuộc tranh luận này.

4. Vì không ai thuyết phục được người kia,
Hay làm người kia thấy rõ quan điểm của mình,
Chúng con đến hỏi Ngài, thưa Tôn giả,
Bậc nổi danh là Phật Đà.

5. Như người đời chắp tay hướng vọng
Về vầng trăng khi vừa đến độ tròn đầy,
Thế gian cũng tôn kính Ngài như vậy
Và tỏ lòng thành kính với Ngài, Gotama.

6. Vậy nay chúng con xin hỏi Ngài, Gotama,
Con mắt đã xuất hiện trên thế gian:
Người ta là bà-la-môn do sinh hay do hành động?
Xin giải thích cho chúng con, những người chưa biết
Làm sao để nhận ra một vị bà-la-môn."

8. Đức Phật (Buddha - Bậc Giác Ngộ) {#8}\

9. “Này Vāsetṭha,” Thế Tôn nói, "Ta sẽ giải thích cho các con đúng như thật
Về sự phân chia chủng loại của các loài chúng sinh (living beings - các sinh vật có sự sống);
Vì có nhiều loại sinh khác nhau.

10. Trước hết hãy biết về cỏ cây:
Dù chúng thiếu tự nhận thức,
Sự sinh là dấu hiệu đặc trưng của chúng;
Vì có nhiều loại sinh khác nhau. [118]

11. Tiếp đến là bướm đêm và bướm ngày
Và cứ thế cho đến loài kiến:
Sự sinh là dấu hiệu đặc trưng của chúng;
Vì có nhiều loại sinh khác nhau.

12. Rồi biết đến các loài bốn chân
[Nhiều loại khác nhau] cả nhỏ lẫn lớn:
Sự sinh là dấu hiệu đặc trưng của chúng;
Vì có nhiều loại sinh khác nhau.

13. Biết những loài dùng bụng làm chân,
Tức là loài rắn mình dài:
Sự sinh là dấu hiệu đặc trưng của chúng;
Vì có nhiều loại sinh khác nhau.

14. Cũng biết loài cá sống dưới nước
Kiếm ăn trong thế giới lỏng:
Sự sinh là dấu hiệu đặc trưng của chúng;
Vì có nhiều loại sinh khác nhau.

15. Tiếp đến biết loài chim tung cánh
Bay lượn giữa bầu trời rộng:
Sự sinh là dấu hiệu đặc trưng của chúng;
Vì có nhiều loại sinh khác nhau.

16.

17. "Trong khi ở các loài sinh này, sự khác biệt
Về sinh tạo nên dấu hiệu đặc trưng,
Thì ở loài người, không có sự khác biệt về sinh nào
Tạo nên dấu hiệu đặc trưng nơi họ cả.

15. Không phải ở tóc hay ở đầu
Không phải ở tai hay ở mắt
Không phải ở miệng hay ở mũi
Không phải ở môi hay ở mày;

16. Không phải ở vai hay ở cổ
Không phải ở bụng hay ở lưng
Không phải ở mông hay ở ngực
Không phải ở hậu môn hay bộ phận sinh dục;

17. Không phải ở tay hay ở chân
Không phải ở ngón tay hay móng tay
Không phải ở đầu gối hay ở đùi
Không phải ở màu da hay giọng nói:
Ở đây, sự sinh không tạo nên dấu hiệu đặc trưng
Như ở các loài sinh khác. [119]

18. Trong thân thể con người tự nó
Không thể tìm thấy điều gì đặc trưng.
Sự phân biệt giữa con người
Hoàn toàn chỉ là danh xưng quy ước. 902

10.

19. "Ai kiếm sống giữa loài người 903
Bằng nông nghiệp, con nên biết
Được gọi là nông dân, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

20. Ai kiếm sống giữa loài người
Bằng nhiều nghề thủ công, con nên biết
Được gọi là thợ thủ công, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

21. Ai kiếm sống giữa loài người
Bằng buôn bán, con nên biết
Được gọi là thương nhân, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

22. Ai kiếm sống giữa loài người
Bằng phục vụ người khác, con nên biết
Được gọi là người phục vụ, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

23. Ai kiếm sống giữa loài người
Bằng trộm cắp, con nên biết
Được gọi là kẻ cướp, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

24. Ai kiếm sống giữa loài người
Bằng bắn cung, con nên biết
Được gọi là binh lính, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

25. Ai kiếm sống giữa loài người
Bằng nghề tế lễ, con nên biết
Được gọi là thầy tế lễ, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

26. Bất cứ ai cai trị giữa loài người
Thành thị và vương quốc, con nên biết
Được gọi là vua chúa, Vāsetṭha;
Người ấy không phải bà-la-môn.

27. "Ta không gọi người là bà-la-môn
Vì nguồn gốc và dòng dõi của họ.
Nếu trở ngại vẫn còn ẩn náu trong họ
Họ chỉ là người nói ‘Thưa ngài’. 904
Người không còn trở ngại và không còn chấp thủ:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

28. Người đã cắt đứt mọi kiết sử
Và không còn bị khổ não lay động,
Người đã vượt qua mọi ràng buộc, đã giải thoát :
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn. [120]

29. Người đã cắt mọi dây da và dây cương,
Cả dây thắng và vòng hàm thiếc nữa,
Người đã nhấc then cài lên, bậc giác ngộ :
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

30. Người chịu đựng không chút hận thù
Sự lăng mạ, bạo lực, và cả sự trói buộc,
Với sức mạnh nhẫn nhục được trang bị vững vàng:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

31. Người không nổi sân, tròn bổn phận, có đức hạnh, khiêm hạ,
Đã được chế ngự, mang thân cuối cùng:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

32. Người, như nước trên lá sen,
Hay hạt cải trên đầu mũi nhọn,
Không hề dính mắc vào các dục lạc :
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

33. Người biết ngay tại đây trong chính mình
Sự đoạn diệt mọi khổ đau ,
Đã hạ gánh nặng, và đã giải thoát:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

34. Người có trí tuệ sâu sắc, thông thái,
Phân biệt được đạo và phi đạo
Và đã đạt được mục đích tối thượng:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

35. Người xa lánh cả người tại gia
Lẫn người xuất gia sống không nhà ,
Người đi lang thang không nhà không mong muốn:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

36. Người đã từ bỏ dùng roi vọt
Đối với mọi chúng sinh yếu hay mạnh,
Người không giết hại hay khiến người khác giết hại:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

37. Người không chống đối giữa những người chống đối,
An hòa giữa những người ưa bạo lực,
Người không chấp thủ giữa những người chấp thủ:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

38. Người đã từ bỏ mọi tham dục và sân hận ,
Từ bỏ ngã mạn và khinh miệt,
Như hạt cải trên đầu mũi nhọn:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn. [121]

39. Người nói lời không thô ác,
Đầy ý nghĩa, luôn chân thật,
Không làm tổn hại bất cứ ai:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

40. Người ở đời không bao giờ lấy
Những gì không được cho, dù dài hay ngắn,
Nhỏ hay lớn, đẹp hay xấu:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

41. Người không còn khát khao thầm kín
Về đời này và đời sau,
Người sống không khát khao và giải thoát:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

42. Người không còn đam mê,
Không còn hoang mang vì đã biết
Nhờ đạt đến Cõi Bất Tử :
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

43. Người, nhờ siêu việt mọi ràng buộc ở đây
Về cả việc phước và việc ác ,
Không sầu muộn , không tì vết, và thanh tịnh :
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

44. Người, thanh tịnh như mặt trăng không tì vết,
Trong sáng và lắng dịu, và nơi người ấy
Hỷ lạc và sự hiện hữu đã bị hủy diệt:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

45. Người đã vượt qua vũng lầy,
Bùn nhơ, luân hồi , mọi si mê ,
Người đã vượt đến bờ kia
Và thiền định trong các tầng thiền ,
Không dao động và không hoang mang,
Đạt Niết Bàn nhờ không còn chấp thủ:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

46. Người đã từ bỏ các dục lạc
Và đi lang thang không nhà ở đây
Với dục vọng và sự hiện hữu đã bị hủy diệt:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

47. Người đã từ bỏ cả ái dục ,
Và đi lang thang không nhà ở đây,
Với ái dục và sự hiện hữu đều bị hủy diệt:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

48. Người bỏ lại mọi ràng buộc của con người
Và đã rũ bỏ những ràng buộc của cõi trời,
Giải thoát khỏi mọi ràng buộc khắp nơi:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

49. Người bỏ lại hỷ lạc và bất mãn,
Người mát lạnh và không còn dính mắc,
Bậc anh hùng đã siêu việt toàn thế giới:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn. [122]

50. Người biết chúng sinh chết đi
Để tái sinh trong nhiều cảnh giới,
Không nắm giữ, bậc thiện thệ, bậc giác ngộ:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

51. Người mà đích đến không ai biết
Cả chư thiên, và loài người
Một vị A-la-hán đã bị hủy diệt:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

52. Người không còn trở ngại nào cả,
Trước, sau, hay ở giữa,
Người không bị ngăn ngại và không còn chấp thủ:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

53. Bậc lãnh đạo đoàn thể, bậc anh hùng hoàn hảo,
Bậc đại sĩ, người đã chiến thắng,
Không dao động, thanh tịnh, giác ngộ:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

54. Người biết nhiều đời quá khứ của mình
Và thấy các cõi trời và các cõi khổ,
Người đã đạt đến sự đoạn diệt của sinh:
Người ấy Ta gọi là bà-la-môn.

55. "Vì tên gọi và dòng tộc được gán cho
Chỉ như những danh xưng trên đời;
Bắt nguồn từ quy ước ,
Chúng được gán đây đó.

56. Đối với những ai không biết sự thật này,
Tà kiến đã ẩn sâu trong tâm họ từ lâu;
Không biết, họ tuyên bố với chúng ta:
‘Người ta là bà-la-môn do sinh.’

57. Người ta không phải bà-la-môn do sinh,
Cũng không phải không-bà-la-môn do sinh.
Do hành động mà người ta là bà-la-môn,
Do hành động mà người ta là không-bà-la-môn.

58. Vì con người là nông dân do hành động của họ, 905
Và do hành động của họ cũng là thợ thủ công;
Và con người là thương nhân do hành động của họ,
Và do hành động của họ cũng là người phục vụ.

59. Và con người là kẻ cướp do hành động của họ,
Và do hành động của họ cũng là binh lính;
Và con người là thầy tế lễ do hành động của họ,
Và do hành động của họ cũng là vua chúa. [123]

60. "Vậy đó là cách người thực sự trí tuệ
Thấy hành động đúng như thật,
Những bậc thấy duyên khởi ,
Tinh thông về hành động và kết quả của nó. 906

61. Hành động làm thế giới quay vòng,
Hành động làm thế hệ này xoay chuyển.
Chúng sinh bị trói buộc bởi hành động
Như bánh xe bởi cái chốt.

62. Khổ hạnh, phạm hạnh,
Tự chủ và rèn luyện nội tâm -
Nhờ đó người ta trở thành bà-la-môn,
Ở đó phẩm hạnh bà-la-môn tối thượng nằm. 907

63. Người sở hữu tam minh,
An tịnh, với sự hiện hữu đã hoàn toàn hủy diệt:
Hãy biết người ấy như vậy, này Vāsetṭha,
Là Phạm Thiên đối với những người hiểu biết."

14. Khi những lời này được nói xong, hai thanh niên bà-la-môn Vāsetṭha và Bhāradvāja bạch Thế Tôn: “Thật vi diệu, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, Tôn giả Gotama!.. Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama ghi nhớ chúng con là những người cư sĩ tại gia đã quy y nơi ngài trọn đời.”

MN 98. KINH VÀSETTHA

(Vàsettha Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Icchanankala (Y-xa-năng -gia-la), tại khu rừng Icchanankala.

Lúc bấy giờ có rất nhiều Bà-la-môn danh tiếng và giàu có trú tại Icchanankala như Bà-la-môn Canki, Bà-la-môn Tarukkha, Bà-la-môn Pokkharasati, Bà-la-môn Janussoni, Bà-la-môn Todeyya cùng rất nhiều Bà-la-môn danh tiếng và giàu có khác. Rồi trong khi các thanh niên Bà-la-môn Vasettha và Bharadvaja đang tản bộ du hành, câu chuyện sau đây được khởi lên: “Thế nào là một vị Bà-la-môn?”

Thanh niên Bharadvaja nói như sau:

– Nếu ai thiện sanh từ mẫu hệ và phụ hệ, huyết thống thanh tịnh cho đến bảy đời tổ phụ, không bị một vết nhơ nào, không bị một dèm pha nào về vấn đề huyết thống thọ sanh, như vậy là làm một vị Bà-la- môn.

Thanh niên Vasettha nói như sau:

– Nếu ai có giới hạnh và thành tựu các cấm giới, như vậy là một vị Bà-la-môn.

Thanh niên Bà-la-môn Bharadvaja không thể thuyết phục thanh niên Bà-la-môn Vasettha, và thanh niên Bà-la-môn Vasettha không thể thuyết phục thanh niên Bharadvaja. Rồi thanh niên Bà-la-môn Vasettha nói với thanh niên Bà-la-môn Bharadvaja:

– Này Bharadvaja, Sa-môn Gotama này là Thích tử, xuất gia từ dòng họ Thích-ca, nay đang trú ở Icchanankala, tại khu rừng Icchanankala. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Tôn giả Gotama: “Ðây là Thế Tôn… Phật, Thế Tôn”. Này Tôn giả Bharadvaja, chúng ta hãy đến Sa-môn Gotama, sau khi đến hãy hỏi Tôn giả Gotama về nghĩa lý này, và Sa-môn Gotama trả lời như thế nào, chúng ta sẽ như vậy thọ trì.

– Thưa vâng.

Thanh niên Bà-la-môn Bharadvaja vâng đáp thanh niên Vasettha. Rồi thanh niên Bà-la-môn Vasettha và Bharadvaja cùng đi đến Thế Tôn, sau khi đến, nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, thanh niên Bà-la-môn Vasettha dùng những bài kệ bạch Thế Tôn:

Chúng con cả hai người,
Ðược tôn xưng, tự nhận,
Là những bậc thông thái,
Cả ba tập Vệ-đà.

Con là đệ tử Ngài,
Pokkharasati,
Còn vị thanh niên này,
Ðệ tử Tarukkha.

Ba Vệ-đà nói gì,

Chúng con đều thông đạt,
Văn cú và văn phạm,
Chúng con đều thấu hiểu,
Thuyết giảng và giải thích,
Thật giống bậc Ðạo sư.

Tôn giả Gotama,
Giữa hai người chúng con
Có sự tranh luận này,
Về huyết thống thọ sanh.

Bharadvaja nói:
“Chính do sự thọ sanh”.
Con nói: "Do hành động,
Mới thành Bà-la-môn".

Mong bậc có Pháp nhãn,
Hiểu cho là như vậy.
Cả hai người chúng con,
Không thể thuyết phục nhau.
Chúng con đến hỏi Ngài,
Bậc Chánh Giác tôn xưng.

Như trăng được tròn đầy,
Quần chúng đến chấp tay,
Ðảnh lễ và chiêm ngưỡng.
Cũng vậy, ở trong đời,
Quần chúng đến đảnh lễ,
Gotama Tôn giả.

Chúng con đến hỏi Ngài,
Bậc Pháp nhãn thế gian,
Bà-la-môn do sanh,
Hay chính do hành động?
Chúng con không được biết,
Hãy nói chúng con biết.

Ðức Thế Tôn bèn nói:

Này Ông Vasettha,
Ta trả lời cho Ông,
Thuận thứ và như thật,
Sự phân loại do sanh,
Của các loại hữu tình,
Chính do sự sanh đẻ,
Do sanh, có dị loại.

Hãy xem cỏ và cây,
Dầu chúng không nhận thức,
Chúng có tướng thọ sanh,

Do sanh, có dị loại.

Hãy xem loại côn trùng,
Bướm đêm, các loại kiến,
Chúng có tướng thọ sanh,
Do sanh, có dị loại.

Hãy xem loại bốn chân,
Loại nhỏ và loại lớn,
Chúng có tướng thọ sanh,
Do sanh, có dị loại.

Hãy xem loài bò sát,
Loại rắn, loại lưng dài,
Chúng có tướng thọ sanh,
Do sanh, có dị loại.

Hãy xem các loại cá,
Loại sinh sống trong nước,
Chúng có tướng thọ sanh,
Da sanh, có dị loại.

Hãy xem các loại chim,
Loại có cánh trên trời,
Chúng có tướng thọ sanh,
Do sanh, có dị loại.

Tùy theo sự thọ sanh,
Chúng có tướng tùy sanh.
Trong thế giới loài Người,
Tướng sanh không có nhiều.

Không ở đầu mái tóc,
Không ở tai, ở mắt,
Không ở miệng, ở mũi,
Không ở môi, ở mày,
Không ở cổ, ở nách,
Không ở bụng, ở lưng,
Không ở ngực, ở vú,
Không âm hộ, hành dâm.

Không ở tay, ở chân,
Không ở ngón, ở móng,
Không ở cổ chân, vế,
Không ở sắc, ở tiếng.

Không tướng, do tùy sanh,
Tùy sanh, loại sai khác.
Trên tự thân con người,
Không có gì đặc biệt.

Chỉ tùy theo danh xưng,
Loài Người được kêu gọi.

Ðối người tự sinh sống.
Chăn bò, lo ruộng đất,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là nông phu,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống theo nghề nghiệp,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là công thợ,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống nghề buôn bán,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là thương nhân,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống hầu hạ người,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là nô bộc,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống lấy của người,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là kẻ trộm,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống nghề cung tên,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là nhà binh,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống nghề tế tự,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là tế quan,
Không phải Bà-la-môn.

Ai sống giữa loài Người,
Thọ hưởng làng, quốc độ,
Vasettha hãy biết,
Kẻ ấy là vua chúa,
Không phải Bà-la-môn.

Và Ta không có gọi,
Kẻ ấy Bà-la-môn.
Chỉ vì do thọ sanh,
Dầu vị ấy cao sang,
Dầu vị ấy giàu có,

Nhưng còn ham thế lợi.

Không tham lam thế lợi,
Không chấp thủ sở hữu,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Vị đoạn tận kiết sử,
Không ai không sợ hãi,
Siêu việt mọi chấp trước,
Thoát ly các hệ phược,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Cắt dây thừng, dây ách,
Dây cương, cùng dây trói,
Quăng đi cây chắn ngang,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Bậc sáng suốt, giác ngộ,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai không lỗi, chịu đựng,
Nhiếc mắng cùng đánh trói,
Trang bị với nhẫn lực,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Không phẫn nộ, giữ luật,
Có giới hạnh không kiêu,
Nhiếp phục, thân tối hậu,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Như nước trên lá sen,
Hột cải trên đỉnh nhọn,
Không tham luyến dục vọng,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai biết ngay đời này
Khổ vì ngã đoạn tận,
Gánh nặng được đặt xuống,
Xa lìa các hệ phược,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Tuệ thâm sâu, có trí
Thiện xảo đạo phi đạo,
Ðích tối thượng đạt được,
Kẻ ấy Ta mới gọi,

Chánh danh Bà-la-môn.

Ai không còn liên hệ,
Cả tại gia, xuất gia,
Không nhà trú, thiểu dục,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Bỏ gậy đối chúng sanh,
Kẻ yếu cùng kẻ mạnh,
Không giết, không hại ai,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Giữa kẻ thù, không thù,
Giữa hung bạo, an tịnh,
Giữa chấp thủ, không chấp,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Dối, tham, sân, mạn, phú,
Ai bỏ rơi được chúng,
Như hột cải rơi khỏi.
Ðầu nhọn của mũi kim,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai dạy thật nhỏ nhẹ,
Nói lên lời chơn thực,
Không xúc chạm một ai,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Dài ngắn hay lớn nhỏ,
Thanh tịnh hay bất tịnh,
Ở đời vật dài ngắn,
Lớn, nhỏ, tịnh, bất tịnh,
Không lấy vật không cho,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Với ai không tham cầu,
Ðời này và đời sau,
Từ bỏ mọi tham cầu,
Ðoạn rời mọi hệ phược,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai không có chấp tàng,
Với trí đoạn nghi hoặc,

Ðạt nhập đáy bất tử.
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ở đời ai vượt khỏi,
Mọi buộc ràng thiện ác,
Không sầu, không bụi uế,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai không uế, thanh tịnh,
Không gợn, sáng như trăng,
Hỷ, hữu được đoạn trừ,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai vượt qua hiểm lộ,
Ác lộ, luân hồi, si,
Vượt khỏi, đến bờ kia,
Thiền tư, không dao động,
Ðoạn trừ mọi nghi hoặc,
An tịnh, không chấp trước,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ở đời, bỏ dục vọng,
Không nhà, sống xuất gia,
Ðoạn trừ dục và hữu,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chanh danh Bà-la-môn.

Ở đời, bỏ tham ác,
Không nhà, sống xuất gia,
Ðoạn trừ ác và hữu,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai từ bỏ nhân ách,
Vượt qua cả thiên ách,
Ðoạn trừ mọi ách nạn,
Thoát ly mọi hệ phược,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Từ bỏ lạc, bất lạc,
Thanh lương, không y trú,
Chiến thắng mọi thế giới,
Bậc anh hùng dũng mãnh,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai biết thật hoàn toàn,
Sự sanh diệt chúng sanh,
Không tham trước, Thiện Thệ,
Giác ngộ, đạt chánh giác,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Không biết chỗ sở thủ,
Thiên, Nhân, Càn-thát-bà,
Lậu hoặc được đoạn trừ,
Bậc ng Cúng, La-Hán,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai không có chấp trước,
Ðời trước, sau, đời này,
Không chấp, không sở hữu,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ngưu vương, bậc Tối thắng,
Anh hùng, bậc Ðại sĩ,
Bậc Chinh phục, Bất động,
Tắm sạch, bậc Giác Ngộ,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ai biết được đời trước,
Thấy được thiện, ác thú,
Ðạt được sanh diệt đoạn,
Kẻ ấy Ta mới gọi,
Chánh danh Bà-la-môn.

Ðiều thế giới cho gọi,
Là “tên” và “gia tộc”,
Chỉ tục danh, thông danh,
Danh từ khởi nhiều chỗ.

Ðã lâu đời chấp trước,
Tà kiến của kẻ ngu,
Kẻ ngu tự tuyên bố,
Bà-la-môn do sanh.

Không phải do sanh đẻ,
Ðược gọi Bà-la-môn,
Không phải do sanh đẻ,
Gọi phi Bà-la-môn.

Chính do sự hành động
Ðược gọi Bà-la-môn,

Chính do sự hành động
Gọi phi Bà-la-môn.

Hành động làm nông phu,
Hành động làm công thợ,
Hành động làm lái buôn,
Hành động làm nô bộc.

Hành động làm ăn trộm,
Hành động làm nhà binh.
Hành động làm tế quan,
Hành động làm vua chúa.

Kẻ trí thấy hành động,
Như thật là như vậy.
Thấy rõ lý duyên khởi,
Biết rõ nghiệp dị thục.

Do nghiệp, đời luân chuyển
Do nghiệp, người luân hồi.
Nghiệp trói buộc chúng sanh,
Như trục xe quay bánh.

Do khổ hạnh, Phạm hạnh,
Tiết chế và chế ngự,
Tác thành Bà-la-môn.
Bà-la-môn như vậy,
Mới thật là tối thượng,

Ba Vệ-đà thành tựu,
An tịnh, tái sanh đoạn,
Vesettha nên biết,
Kẻ ấy được Phạm thiên,
Ðược Thiên chủ Sakka,
Biết đến thật tường tận.

Khi được nghe nói vậy, hai thanh niên Bà-la-môn Vasettha và Bharadvaja bạch Thế Tôn:

– Thật vi diệu thay, tôn giả Gotama ! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama ! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Thưa Tôn giả Gotama, nay con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama nhận chúng con làm cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, chúng con trọn đời quy ngưỡng.

-ooOoo-