Skip to content

Giới thiệu ​

Ở phương Tây, việc nghiên cứu Phật giáo là nhiệm vụ của hai ngành học: Ấn Độ học (Indology) và Tôn giáo học so sánh (Comparative Religion). Ngành Ấn Độ học đã bắt đầu bén rễ tại Đức từ năm 1818, khi chức danh giáo sư đầu tiên về tiếng Phạn (Sanskrit) và Ấn Độ học được thành lập tại Đại học Bonn. Trong khi đó, ngành Tôn giáo học so sánh được đưa vào chương trình giảng dạy đại học bởi nhà Ấn Độ học người Đức làm việc tại Oxford là Friedrich Max Müller (1823–1900). Cả hai ngành nghiên cứu này đều không nhằm đưa ra những phán xét giá trị (value-judgements) dựa trên cơ sở khoa học đối với các tôn giáo mà chúng khảo sát. Cả hai đều phục vụ cho mục đích thấu hiểu một cách khách quan và thúc đẩy sự giao lưu tâm linh giữa các nền văn hóa.

Việc nghiên cứu Phật giáo đã trở thành một hoạt động khoa học ở châu Âu vào khoảng giữa thế kỷ 19. Đây là một minh chứng đáng mừng về sự hợp tác quốc tế, trong đó lúc thì quốc gia này, lúc thì quốc gia khác vươn lên dẫn đầu, và vào khoảng năm 1900, các học giả từ châu Á và châu Mỹ cũng đã tham gia với những đóng góp giá trị. Trong khi đó, các tài liệu thứ cấp đã trở nên đồ sộ và phân nhánh đến mức không ai có thể tự mình đọc hết được. Cuốn Thư mục Phật giáo (Bibliography of Buddhism) của Shinsho Hanayama, xuất bản năm 1961 tại Tokyo, đã liệt kê tới 15.073 bài báo và sách.

Trong cuốn Thư mục Triết học Phật giáo (Bibliographie der buddhistischen Philosophie, 1950), nhà Ấn Độ học người Thụy Sĩ C. Regamey đã phân biệt ba trường phái nghiên cứu Phật giáo: Trường phái Anh-Đức (Anglo-German), Trường phái Leningrad và Trường phái Hiện đại (Modern Schools).

Trường phái Anh-Đức giới hạn trong việc nghiên cứu Phật giáo Nguyên thủy (Theravāda) và các nguồn tài liệu tiếng Pāli; theo đó, họ thường ít coi trọng tạng thứ ba và cũng là tạng ra đời muộn hơn – tạng luận (Abhidhamma). Công lao to lớn của trường phái này là đã đưa các văn bản tiếng Pāli đến với người đọc qua các bản in và tạo ra những tài liệu trình bày Giáo pháp (Dhamma) một cách dễ hiểu. Do đó, đây là trường phái diễn dịch nổi tiếng nhất, với những tác phẩm vẫn đang đóng vai trò chủ đạo trong Phật giáo phương Tây. Trường phái này có tên gọi như vậy là vì các học giả người Anh và người Đức đã thực hiện những công trình chính yếu: T. W. Rhys Davids (người sáng lập Hội Văn bản Pāli - Pāli Text Society tại London vào năm 1881), H. Oldenberg, E. Windisch, R. Pischel, H. Beckh, Tỳ-kheo Nyānatiloka Mahāthera, K. Seidenstuecker và gần đây là K. Schmidt. Trong lĩnh vực ngữ văn Pāli, cũng cần nhắc đến các học giả người Đức như Wilhelm Stede (tên Anh hóa là William Stede), W. Geiger và H. Lueders. Các học giả người Đan Mạch cũng đã có những đóng góp đáng kể cho việc nghiên cứu tiếng Pāli.

Trường phái Leningrad phát triển rực rỡ trong khoảng thời gian từ năm 1920 đến 1935, gắn liền với tên tuổi của O. Rosenberg, Th. Stcherbatsky và E. Obermiller. Trái ngược với Trường phái Anh-Đức, trường phái này đặc biệt hướng sự chú ý đến các văn bản triết luận bằng cả tiếng Pāli và tiếng Phạn (Sanskrit). Hơn nữa, họ còn tận dụng các truyền thống truyền miệng ở các quốc gia Phật giáo – một phương pháp mà các học giả Phật giáo thế hệ trước có thể coi là thiếu tính khoa học. Phương pháp này đã mang lại những kết quả giá trị và mở rộng đáng kể hiểu biết của chúng ta về thuật ngữ Phật giáo. Tuy nhiên, việc đi sâu giải quyết các vấn đề một cách quá chi tiết lại khiến cho các tác phẩm của Trường phái Leningrad trở nên khó đọc đối với những người không có chuyên môn.

Trường phái Hiện đại là sự tổng hòa của hai trường phái kể trên. Để làm sáng tỏ hệ thống Phật giáo, trường phái này khai thác mọi nguồn tài liệu sẵn có, không chỉ bằng tiếng Pāli và tiếng Phạn, mà còn bằng tiếng Tây Tạng, tiếng Hán và tiếng Nhật, đồng thời kết hợp cả các bằng chứng khảo cổ học. Vì quan tâm đến việc thu nhận kiến thức và cái nhìn sâu sắc về toàn bộ Phật giáo, trường phái này dành sự chú ý ngang nhau cho cả Tiểu thừa (Hīnayāna) và Đại thừa (Mahāyāna).

Những tác phẩm quan trọng nhất trong thời kỳ đầu của Trường phái Hiện đại được viết bởi các học giả người Pháp và người Bỉ, đó là lý do tại sao nó thường được gọi là Trường phái Pháp-Bỉ (Franco-Belgian School), trong đó L. de la Vallée Poussin được xem là bậc thầy tiền bối. Những tên tuổi lớn khác của Pháp và Bỉ gồm có: S. Lévi, A. Foucher, A. Bareau và – không thể không nhắc đến – É. Lamotte, người đã để lại cho chúng ta tác phẩm tiêu chuẩn toàn diện nhất của trường phái này (Lịch sử Phật giáo Ấn Độ - Histoire du Bouddhisme Indien, Louvain 1958).

Tuy nhiên, người ta không nên bị hiểu lầm bởi tên gọi Trường phái Pháp-Bỉ. Các học giả Ấn Độ và Nhật Bản cũng đóng vai trò quan trọng trong trường phái này, tương tự như E. Conze của Anh, G. Tucci của Ý, E. Frauwallner của Áo, cùng các nhà Ấn Độ học người Đức như M. Walleser, H. Waldschmidt, H. von Glasenapp và H. Bechert. Bản tóm lược Giáo pháp của Đức Phật (Buddhadhamma) hiện tại này cũng phải được xếp vào Trường phái Hiện đại, bởi nó khắc họa cả Tiểu thừa (mà Phật giáo Nguyên thủy Theravāda là nhánh hậu duệ quan trọng nhất) và Đại thừa với thái độ trân trọng như nhau.

Không một đại diện nào của Trường phái Hiện đại phủ nhận những khác biệt thực tế – có thể so sánh với sự khác biệt giữa đạo Tin Lành và đạo Công giáo ở phương Tây – tồn tại giữa Phật giáo Nguyên thủy (Theravāda), Đại thừa (Mahāyāna) và Kim cương thừa/Mật tông (Tantrayāna). Tuy nhiên, qua các công trình của mình, trường phái này đã hé mở một dòng chảy phát triển xuyên suốt, không đứt đoạn trong suốt hai ngàn rưỡi năm: nó cho thấy mối liên hệ logic chặt chẽ giữa các nhánh Phật giáo thời kỳ đầu và thời kỳ sau. Vào cuối thế kỷ trước, các học giả Phật giáo phương Tây, thông qua các tác phẩm của mình, đã tạo ra một sự phục hưng của Phật giáo tại châu Á. Có lẽ ngày nay, Trường phái Hiện đại có thể đóng góp vào việc đưa Phật giáo Nguyên thủy và Đại thừa xích lại gần nhau hơn.

Tác động mà các ấn phẩm về Phật giáo dựa trên cơ sở khoa học có thể mang lại được minh chứng qua thực tế là: trong số 2.000–3.000 tín đồ Phật giáo ở Tây Đức (vào thời điểm sách viết), phần lớn đã khám phá ra giáo lý của Đức Phật thông qua các trình bày khách quan của các nhà Ấn Độ học và các học giả nghiên cứu tôn giáo so sánh. Rõ ràng là, những nghiên cứu mang tính học thuật và phản biện (critical studies) có sức thuyết phục mạnh mẽ hơn nhiều so với những cuốn sách mang mục đích truyền giáo.


📝 Chú thích của người dịch (Notes) ​

  1. Abhidhamma (Tạng Luận / A-tỳ-đạt-ma): Trong văn bản gốc, tác giả gọi đây là "the third and younger pitaka, that of scholasticism" (Tạng thứ ba và trẻ hơn, thuộc về triết luận/kinh viện). Kinh điển Phật giáo gồm 3 phần (Tam Tạng): Kinh (Sutta), Luật (Vinaya) và Luận (Abhidhamma). Tạng Luận ra đời muộn hơn, mang tính triết học, tâm lý học và phân tích chi tiết giáo lý.
  2. Hīnayāna (Tiểu thừa) & Theravāda (Phật giáo Nguyên thủy): Tác giả sử dụng từ Hīnayāna theo thói quen phân loại học thuật của phương Tây vào giữa thế kỷ 20. Ngày nay, trong tinh thần tôn trọng và hòa hợp tôn giáo, thuật ngữ Hīnayāna (Tiểu thừa - Cỗ xe nhỏ) ít được sử dụng vì mang sắc thái hạ thấp. Thay vào đó, người ta dùng từ Theravāda (Phật giáo Nguyên thủy / Phật giáo Nam truyền) để chỉ truyền thống Phật giáo giữ nguyên các giáo lý ban đầu.
  3. "Towards the end of the last century" (Vào cuối thế kỷ trước): Cuốn sách của H.W. Schumann được xuất bản vào thế kỷ 20 (bản gốc tiếng Đức năm 1973), do đó "thế kỷ trước" ở đây ám chỉ cuối thế kỷ 19. Đây là giai đoạn mà các học giả phương Tây (như những người sáng lập Hội Văn bản Pāli) bắt đầu dịch thuật kinh điển, góp phần làm người dân châu Á (như ở Sri Lanka, Ấn Độ) chú ý và phục hưng lại di sản Phật giáo của chính mình.