DN 2. KINH VỀ THÀNH QUẢ CỦA NGƯỜI TU
Sāmaññaphalasutta
Bản tóm tắt→
1. Câu chuyện với các đại thần của vua
Tôi đã nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong vườn xoài của Jīvaka Komārabhacca, cùng với một chúng tỳ kheo lớn gồm một ngàn hai trăm năm mươi vị.
Lúc bấy giờ, vua nước Māgadha (Ma-kiệt-đà) là Ajātasattu (A-xà-thế), con bà Vedehi, vào ngày rằm Uposatha (Bố-tát), đêm trăng tròn lễ Komudi tháng tư, đang ngồi trên tầng gác cao của cung điện, bao quanh bởi các quan đại thần.
Khi ấy, vua nước Māgadha là Ajātasattu, con bà Vedehi, vào ngày rằm Uposatha đã thốt lên lời cảm hứng: "Đêm trăng sáng này thật đáng yêu thay! Đêm trăng sáng này thật tuyệt đẹp thay! Đêm trăng sáng này thật đáng chiêm ngưỡng thay! Đêm trăng sáng này thật thanh bình thay! Đêm trăng sáng này thật đầy điềm lành thay! Hôm nay chúng ta nên đến hầu hạ vị sa-môn hay bà-la-môn nào, để khi hầu hạ vị ấy, tâm chúng ta trở nên trong sáng (tịnh tín / pasīdeyyā)?"
Khi được nói như vậy, một vị đại thần thưa với vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi: "Tâu đại vương, có Pūraṇa Kassapa là người đứng đầu một hội chúng, vị đạo sư của một hội chúng, người nổi tiếng, có danh xưng, người lập ra giáo phái, được quần chúng tôn kính, người đã có nhiều kinh nghiệm, đã rời bỏ gia đình (xuất gia / pabbajati) từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, đã đến tuổi trưởng thành. Xin đại vương hãy đến hầu hạ Pūraṇa Kassapa. Biết đâu khi hầu hạ Pūraṇa Kassapa, tâm đại vương sẽ trở nên trong sáng." Khi được nói như vậy, vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi giữ im lặng.
Một vị đại thần khác thưa với vua: "Tâu đại vương, có Makkhali Gosāla... Xin đại vương hãy đến hầu hạ Makkhali Gosāla..." Vua giữ im lặng.
Một vị đại thần khác thưa với vua: "Tâu đại vương, có Ajita Kesakambala... Xin đại vương hãy đến hầu hạ Ajita Kesakambala..." Vua giữ im lặng.
Một vị đại thần khác thưa với vua: "Tâu đại vương, có Pakudha Kaccāyana... Xin đại vương hãy đến hầu hạ Pakudha Kaccāyana..." Vua giữ im lặng.
Một vị đại thần khác thưa với vua: "Tâu đại vương, có Sañcaya Belaṭṭhaputta... Xin đại vương hãy đến hầu hạ Sañcaya Belaṭṭhaputta..." Vua giữ im lặng.
Một vị đại thần khác thưa với vua: "Tâu đại vương, có Nigaṇṭha Nāṭaputta... Xin đại vương hãy đến hầu hạ Nigaṇṭha Nāṭaputta..." Vua giữ im lặng.
2. Câu chuyện với Jīvaka Komārabhacca
Lúc bấy giờ, Jīvaka Komārabhacca đang ngồi im lặng không xa vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi. Vua liền nói với Jīvaka Komārabhacca: "Còn khanh, bạn Jīvaka, sao khanh lại im lặng?"
"Tâu đại vương, có Thế Tôn, bậc Xứng Đáng (A-la-hán / arahaṁ), bậc Tự Giác Ngộ Hoàn Toàn (Chánh đẳng giác / sammāsambuddho), đang trú tại vườn xoài của chúng ta cùng với một chúng tỳ kheo lớn gồm một ngàn hai trăm năm mươi vị. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về Thế Tôn: 'Vị Thế Tôn ấy là bậc Xứng Đáng, bậc Tự Giác Ngộ Hoàn Toàn, bậc Đầy Đủ Hiểu Biết Và Đạo Đức, bậc Đi Đến Tốt Đẹp, bậc Hiểu Rõ Thế Giới, Người Điều Phục Vô Thượng, Bậc Thầy Của Chư Thiên Và Loài Người, bậc Tỉnh Thức, Thế Tôn'. Xin đại vương hãy đến hầu hạ Thế Tôn. Biết đâu khi hầu hạ Thế Tôn, tâm đại vương sẽ trở nên trong sáng."
"Vậy thì, bạn Jīvaka, hãy chuẩn bị các voi cưỡi."
"Vâng, tâu đại vương," Jīvaka Komārabhacca vâng lệnh vua, chuẩn bị khoảng năm trăm con voi cái và con voi đực để vua cưỡi, rồi tâu với vua: "Tâu đại vương, các voi cưỡi đã được chuẩn bị xong, nay là thời gian tùy đại vương định liệu."
Sau đó, vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi, cho các cung nữ cưỡi trên năm trăm con voi cái, tự mình cưỡi lên con voi đực, với những ngọn đuốc được thắp sáng, rời khỏi Rājagaha với uy nghi hoàng gia vĩ đại, tiến về phía vườn xoài của Jīvaka Komārabhacca.
Khi đến không xa vườn xoài, vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi bỗng sinh lòng sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược. Vua sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược liền nói với Jīvaka Komārabhacca: "Bạn Jīvaka, khanh không lừa dối ta chứ? Bạn Jīvaka, khanh không gài bẫy ta chứ? Bạn Jīvaka, khanh không nộp ta cho kẻ thù chứ? Làm sao một hội chúng tỳ kheo lớn đến một ngàn hai trăm năm mươi vị mà lại không có tiếng hắt hơi, không có tiếng ho, không có một tiếng động nào?"
"Xin chớ sợ, tâu đại vương, xin chớ sợ, tâu đại vương. Thần không lừa dối đại vương; thần không gài bẫy đại vương; thần không nộp đại vương cho kẻ thù. Hãy tiến lên, tâu đại vương, hãy tiến lên, tâu đại vương, kia là những ngọn đèn đang cháy trong sảnh đường."
3. Câu hỏi về thành quả của người tu
Sau đó, vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi cưỡi voi đi cho đến chỗ voi có thể đi được, rồi xuống voi, đi bộ đến cửa sảnh đường; sau khi đến, vua nói với Jīvaka Komārabhacca: "Nhưng bạn Jīvaka, Thế Tôn ở đâu?"
"Kia, tâu đại vương, là Thế Tôn; kia, tâu đại vương, là Thế Tôn đang ngồi tựa vào cột giữa, mặt hướng về phía Đông, phía trước là chúng tỳ kheo."
Sau đó, vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, vua đứng sang một bên. Đứng sang một bên, vua nhìn chúng tỳ kheo đang ngồi im lặng, hoàn toàn im lặng như một hồ nước trong vắt, liền thốt lên lời cảm hứng: "Mong sao thái tử Udayabhadda của ta cũng có được sự tĩnh lặng này, giống như sự tĩnh lặng mà chúng tỳ kheo đang có hiện nay!"
"Tâu đại vương, ngài đã đi đến nơi theo như tình thương yêu của ngài."
"Bạch Thế Tôn, thái tử Udayabhadda rất thân yêu đối với con. Mong sao thái tử Udayabhadda của con cũng có được sự tĩnh lặng này, giống như sự tĩnh lặng mà chúng tỳ kheo đang có hiện nay."
Sau đó, vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi đảnh lễ Thế Tôn, chắp tay vái chào chúng tỳ kheo, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, vua thưa với Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, con muốn hỏi Thế Tôn một vấn đề, nếu Thế Tôn cho phép con được giải đáp câu hỏi."
"Hãy hỏi đi, tâu đại vương, bất cứ điều gì ngài muốn."
"Bạch Thế Tôn, có nhiều nghề nghiệp khác nhau, như là—người cưỡi voi, người cưỡi ngựa, người đánh xe, cung thủ, người mang cờ, người mang cờ hiệu, người cấp dưỡng, chiến binh, hoàng tử, lính xung kích, dũng sĩ, chiến binh mặc áo giáp, con của nô lệ, đầu bếp, thợ cạo, người tắm rửa, thợ làm bánh, thợ làm vòng hoa, thợ nhuộm, thợ dệt, thợ đan rổ, thợ gốm, người tính toán, người đếm ngón tay, hoặc bất kỳ nghề nghiệp nào khác tương tự. Họ sống dựa vào thành quả nghề nghiệp của họ thấy rõ ngay trong hiện tại (thiết thực hiện tại / sandiṭṭhika) ngay trong đời sống này; nhờ đó họ tự làm cho mình hạnh phúc (lạc / sukha) và no đủ, làm cho cha mẹ hạnh phúc và no đủ, làm cho vợ con hạnh phúc và no đủ, làm cho bạn bè và đồng nghiệp hạnh phúc và no đủ, họ thiết lập các khoản cúng dường tối thượng cho các sa-môn và bà-la-môn, mang lại quả báo tốt đẹp, dẫn đến cõi trời. Bạch Thế Tôn, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu (Sa-môn quả / sāmaññaphala) thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?"
"Tâu đại vương, ngài có nhớ đã từng hỏi câu hỏi này với các sa-môn và bà-la-môn khác không?"
"Bạch Thế Tôn, con nhớ đã từng hỏi câu hỏi này với các sa-môn và bà-la-môn khác."
"Vậy họ đã trả lời ngài như thế nào, tâu đại vương, nếu ngài không thấy phiền khi nói ra."
"Bạch Thế Tôn, con không thấy phiền khi có Thế Tôn hay một người giống như Thế Tôn đang ngồi đây."
"Vậy thì, tâu đại vương, hãy nói đi."
3.1. Quan điểm của Pūraṇa Kassapa
"Bạch Thế Tôn, một thời con đi đến chỗ Pūraṇa Kassapa; sau khi đến, con chào hỏi Pūraṇa Kassapa. Sau những lời chào hỏi thân thiện và lịch sự, con ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, con thưa với Pūraṇa Kassapa: 'Thưa ngài Kassapa, có nhiều nghề nghiệp khác nhau... Họ sống dựa vào thành quả nghề nghiệp của họ thấy rõ ngay trong hiện tại... Thưa ngài Kassapa, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, Pūraṇa Kassapa nói với con: 'Tâu đại vương, người tự làm, người sai bảo làm, người cắt xén, người sai bảo cắt xén, người nấu nướng, người sai bảo nấu nướng, người gây sầu muộn, người sai bảo gây sầu muộn, người gây mệt mỏi, người sai bảo gây mệt mỏi, người gây run rẩy, người sai bảo gây run rẩy, người sát sinh, người lấy của không cho, người phá nhà, người cướp bóc, người trộm cắp, người phục kích, người ngoại tình, người nói dối; dù làm vậy cũng không tạo ra tội lỗi. Dù cho một người dùng bánh xe có lưỡi dao sắc bén băm vằm tất cả sinh vật trên trái đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì từ nguyên nhân đó cũng không có tội lỗi, không có sự mang lại tội lỗi. Dù cho một người đi dọc bờ nam sông Hằng, giết chóc, tàn sát, cắt xén, sai bảo cắt xén, nấu nướng, sai bảo nấu nướng, thì từ nguyên nhân đó cũng không có tội lỗi, không có sự mang lại tội lỗi. Dù cho một người đi dọc bờ bắc sông Hằng, bố thí, sai bảo bố thí, cúng tế, sai bảo cúng tế, thì từ nguyên nhân đó cũng không có phước báu, không có sự mang lại phước báu. Bằng việc bố thí, chế ngự, tự chủ, nói lời chân thật, không có phước báu, không có sự mang lại phước báu.'
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Pūraṇa Kassapa đã trả lời bằng thuyết không có hành động [tạo nghiệp] (vô tác / akiriya). Bạch Thế Tôn, giống như một người được hỏi về quả xoài lại trả lời về quả mít, hay được hỏi về quả mít lại trả lời về quả xoài; cũng vậy, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Pūraṇa Kassapa đã trả lời bằng thuyết không có hành động [tạo nghiệp]. Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng: 'Làm sao một người như ta lại có thể nghĩ đến việc quở trách một sa-môn hay bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?' Vì vậy, bạch Thế Tôn, con không hoan hỷ cũng không phản đối lời nói của Pūraṇa Kassapa. Không hoan hỷ, không phản đối, không hài lòng, không thốt ra lời không hài lòng, con ghi nhận lời nói đó, không lật ngược lại, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
3.2. Quan điểm của Makkhali Gosāla
Bạch Thế Tôn, một thời con đi đến chỗ Makkhali Gosāla... con thưa với Makkhali Gosāla: 'Thưa ngài Gosāla, có nhiều nghề nghiệp khác nhau... v.v... Thưa ngài Gosāla, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, Makkhali Gosāla nói với con: 'Tâu đại vương, không có nhân, không có điều kiện (duyên / paccaya) cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm không có nhân, không có điều kiện. Không có nhân, không có điều kiện cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh không có nhân, không có điều kiện. Không có tự mình làm, không có người khác làm, không có con người làm, không có sức mạnh, không có nỗ lực, không có sức lực con người, không có sự phấn đấu của con người. Tất cả chúng sinh, tất cả sinh vật, tất cả các loài, tất cả sinh mạng đều không có quyền lực, không có sức mạnh, không có nỗ lực, bị định đoạt bởi số phận, hoàn cảnh và bản tính, và trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ (khổ / dukkha) trong sáu loại sinh. Có một triệu bốn trăm ngàn loại sinh chính, sáu ngàn, sáu trăm, năm trăm loại nghiệp, năm loại nghiệp, ba loại nghiệp, nghiệp và nửa nghiệp, sáu mươi hai con đường, sáu mươi hai tiểu kiếp, sáu loại sinh, tám giai đoạn của con người, bốn ngàn chín trăm nghề nghiệp, bốn ngàn chín trăm người du sĩ, bốn ngàn chín trăm chỗ ở của rồng, hai trăm giác quan (căn / indriya), ba ngàn địa ngục, ba mươi sáu cõi bụi, bảy thai sinh có nhận thức, bảy thai sinh không có nhận thức, bảy thai sinh nigaṇṭha, bảy vị thần, bảy loài người, bảy loài quỷ, bảy hồ nước, bảy nút thắt, bảy trăm nút thắt, bảy vực thẳm, bảy trăm vực thẳm, bảy giấc mơ, bảy trăm giấc mơ, tám mươi bốn ngàn đại kiếp, mà kẻ ngu cũng như người trí sau khi chạy vòng quanh, luân hồi, sẽ làm sự chấm dứt (diệt / nirodha) đau khổ. Ở đây không có chuyện: "Bằng đời sống đạo đức (giới / sīla) này, hay sự tu tập này, hay khổ hạnh này, hay phạm hạnh này, ta sẽ làm cho nghiệp chưa chín muồi được chín muồi, hay ta sẽ tiếp xúc và làm tiêu tan nghiệp đã chín muồi". Không có chuyện như vậy. Hạnh phúc và đau khổ đã được đong đếm, luân hồi đã có giới hạn, không có sự tăng giảm, không có sự thăng trầm. Giống như một cuộn chỉ được ném ra sẽ lăn cho đến khi hết chỉ; cũng vậy, kẻ ngu cũng như người trí sau khi chạy vòng quanh, luân hồi, sẽ làm sự chấm dứt đau khổ.'
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Makkhali Gosāla đã trả lời bằng thuyết sự trong sạch qua vòng luân hồi. Bạch Thế Tôn, giống như một người được hỏi về quả xoài lại trả lời về quả mít... con ghi nhận lời nói đó, không lật ngược lại, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
3.3. Quan điểm của Ajita Kesakambala
Bạch Thế Tôn, một thời con đi đến chỗ Ajita Kesakambala... con thưa với Ajita Kesakambala: 'Thưa ngài Ajita, có nhiều nghề nghiệp khác nhau... v.v... Thưa ngài Ajita, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, Ajita Kesakambala nói với con: 'Tâu đại vương, không có bố thí, không có cúng tế, không có tế lễ, không có quả báo của những điều thiện (pháp thiện / kusalā dhammā) và những điều không thiện (pháp bất thiện / akusalā dhammā), không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có các sa-môn và bà-la-môn trên đời đã đi đến chân lý, thực hành chân lý, những người tự mình hiểu biết trực tiếp (thắng tri / abhijānāti) và chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi truyền dạy lại. Con người này được tạo thành từ bốn nguyên tố (đại / mahābhūta); khi chết đi, đất trở về với đất, nước trở về với nước, lửa trở về với lửa, gió trở về với gió, các giác quan tan vào không gian. Bốn người khiêng cáng là người thứ năm mang xác chết đi. Những bước chân được nhìn thấy cho đến bãi thiêu. Xương trở thành màu bồ câu, các đồ cúng tế biến thành tro bụi. Bố thí là học thuyết của kẻ ngu. Lời nói của những ai cho rằng có sự tồn tại đều là trống rỗng, dối trá, lảm nhảm. Kẻ ngu cũng như người trí, sau khi thân hoại mạng chung đều sự đoạn diệt hoàn toàn (đoạn diệt / uccheda), tiêu diệt, không còn tồn tại sau khi chết.'
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Ajita Kesakambala đã trả lời bằng thuyết sự đoạn diệt hoàn toàn. Bạch Thế Tôn, giống như một người được hỏi về quả xoài lại trả lời về quả mít... con ghi nhận lời nói đó, không lật ngược lại, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
3.4. Quan điểm của Pakudha Kaccāyana
Bạch Thế Tôn, một thời con đi đến chỗ Pakudha Kaccāyana... con thưa với Pakudha Kaccāyana: 'Thưa ngài Kaccāyana, có nhiều nghề nghiệp khác nhau... v.v... Thưa ngài Kaccāyana, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, Pakudha Kaccāyana nói với con: 'Tâu đại vương, có bảy thân này không được tạo ra, không phải do tạo ra, không được sáng tạo, không phải do sáng tạo, cằn cỗi, vững chắc như đỉnh núi, đứng vững như cột trụ. Chúng không lay động, không biến đổi, không cản trở lẫn nhau, không thể gây ra hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc và đau khổ cho nhau. Bảy thân đó là gì? Thân đất, thân nước, thân lửa, thân gió, hạnh phúc, đau khổ, và sinh mạng là thứ bảy—bảy thân này không được tạo ra... không thể gây ra hạnh phúc, đau khổ, hay cả hạnh phúc và đau khổ cho nhau. Ở đây không có người giết hay người sai bảo giết, người nghe hay người sai bảo nghe, người nhận biết hay người sai bảo nhận biết. Ngay cả khi một người dùng thanh gươm sắc bén chặt đầu, cũng không có ai tước đoạt sinh mạng của ai; thanh gươm chỉ đi qua khoảng trống giữa bảy thân mà thôi.'
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Pakudha Kaccāyana đã trả lời bằng cách hỏi một đằng trả lời một nẻo. Bạch Thế Tôn, giống như một người được hỏi về quả xoài lại trả lời về quả mít... con ghi nhận lời nói đó, không lật ngược lại, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
3.5. Quan điểm của Nigaṇṭha Nāṭaputta
Bạch Thế Tôn, một thời con đi đến chỗ Nigaṇṭha Nāṭaputta... con thưa với Nigaṇṭha Nāṭaputta: 'Thưa ngài Aggivessana, có nhiều nghề nghiệp khác nhau... v.v... Thưa ngài Aggivessana, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, Nigaṇṭha Nāṭaputta nói với con: 'Tâu đại vương, ở đây một Nigaṇṭha được bảo vệ bởi sự thu thúc trong bốn cấm giới. Và thế nào, tâu đại vương, là Nigaṇṭha được bảo vệ bởi sự thu thúc trong bốn cấm giới? Ở đây, tâu đại vương, Nigaṇṭha bị ngăn cản bởi mọi loại nước, gắn liền với mọi loại nước, rũ bỏ mọi loại nước, và được bao bọc bởi mọi loại nước. Như vậy, tâu đại vương, Nigaṇṭha được bảo vệ bởi sự thu thúc trong bốn cấm giới. Vì Nigaṇṭha được bảo vệ bởi sự thu thúc trong bốn cấm giới như vậy, tâu đại vương, Nigaṇṭha này được gọi là người đã đạt đến tự ngã, đã chế ngự tự ngã, và đã an trú tự ngã.'
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Nigaṇṭha Nāṭaputta đã trả lời bằng sự thu thúc trong bốn cấm giới. Bạch Thế Tôn, giống như một người được hỏi về quả xoài lại trả lời về quả mít... con ghi nhận lời nói đó, không lật ngược lại, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
3.6. Quan điểm của Sañcaya Belaṭṭhaputta
Bạch Thế Tôn, một thời con đi đến chỗ Sañcaya Belaṭṭhaputta... con thưa với Sañcaya Belaṭṭhaputta: 'Thưa ngài Sañcaya, có nhiều nghề nghiệp khác nhau... v.v... Thưa ngài Sañcaya, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'
Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, Sañcaya Belaṭṭhaputta nói với con: 'Nếu ngài hỏi tôi có thế giới khác không, nếu tôi nghĩ là có thế giới khác, tôi sẽ trả lời ngài là có thế giới khác. Nhưng tôi không nói như vậy, tôi không nói thế kia, tôi không nói khác đi, tôi không nói là không, tôi không nói là không phải không. Không có thế giới khác ...v.v... Có và không có thế giới khác ...v.v... Không phải có cũng không phải không có thế giới khác ...v.v... Có chúng sinh hóa sinh ...v.v... Không có chúng sinh hóa sinh ...v.v... Có và không có chúng sinh hóa sinh ...v.v... Không phải có cũng không phải không có chúng sinh hóa sinh ...v.v... Có quả báo của những điều thiện và những điều không thiện ...v.v... Không có quả báo của những điều thiện và những điều không thiện ...v.v... Có và không có quả báo của những điều thiện và những điều không thiện ...v.v... Không phải có cũng không phải không có quả báo của những điều thiện và những điều không thiện ...v.v... Người Đến Như Vậy (Như Lai / Tathāgata) tồn tại sau khi chết ...v.v... Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết ...v.v... Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết ...v.v... Nếu ngài hỏi tôi Người Đến Như Vậy không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết, nếu tôi nghĩ là Người Đến Như Vậy không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết, tôi sẽ trả lời ngài như vậy. Nhưng tôi không nói như vậy, tôi không nói thế kia, tôi không nói khác đi, tôi không nói là không, tôi không nói là không phải không.'
Như vậy, bạch Thế Tôn, khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại, Sañcaya Belaṭṭhaputta đã trả lời bằng sự trốn tránh (ngụy biện / vikkhepa). Bạch Thế Tôn, giống như một người được hỏi về quả xoài lại trả lời về quả mít... Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng: 'Người này là kẻ ngu xuẩn nhất, mê muội nhất trong số các sa-môn và bà-la-môn này. Làm sao khi được hỏi về thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại lại trả lời bằng sự trốn tránh?' Bạch Thế Tôn, con nghĩ rằng: 'Làm sao một người như ta lại có thể nghĩ đến việc quở trách một sa-môn hay bà-la-môn đang sống trong vương quốc của mình?' Vì vậy, bạch Thế Tôn, con không hoan hỷ cũng không phản đối lời nói của Sañcaya Belaṭṭhaputta. Không hoan hỷ, không phản đối, không hài lòng, không thốt ra lời không hài lòng, con ghi nhận lời nói đó, không lật ngược lại, đứng dậy từ chỗ ngồi và rời đi.
4. Thành quả của người tu
4.1. Thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại thứ nhất
Bạch Thế Tôn, nay con xin hỏi Thế Tôn: 'Bạch Thế Tôn, có nhiều nghề nghiệp khác nhau như là—người cưỡi voi... v.v... Họ sống dựa vào thành quả nghề nghiệp của họ thấy rõ ngay trong hiện tại ngay trong đời sống này... Bạch Thế Tôn, liệu có thể chỉ ra thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại giống như vậy ngay trong đời sống này không?'"
"Có thể được, tâu đại vương. Vậy thì, tâu đại vương, ta sẽ hỏi lại ngài về vấn đề này. Ngài thấy thế nào thì hãy trả lời như thế ấy. Ngài nghĩ sao, tâu đại vương, giả sử ngài có một người nô lệ, một người làm công, thức dậy trước, đi ngủ sau, sẵn sàng vâng lệnh, làm việc vừa lòng, nói lời dễ nghe, luôn nhìn nét mặt ngài. Người ấy nghĩ rằng: 'Thật kỳ diệu thay, thật phi thường thay, đích đến của phước báu, quả báo của phước báu. Vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi này là con người; ta cũng là con người. Vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi này được cung cấp đầy đủ, tận hưởng năm sợi dây trói buộc của dễ chịu giác quan (ngũ dục / kāmaguṇa), giống như một vị trời. Còn ta là nô lệ của ngài, người làm công, thức dậy trước, đi ngủ sau, sẵn sàng vâng lệnh, làm việc vừa lòng, nói lời dễ nghe, luôn nhìn nét mặt ngài. Ta nên làm các phước báu. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không gia đình.'
Vào một thời gian sau, người ấy cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không gia đình. rời bỏ gia đình như vậy, người ấy sống thu thúc về cơ thể, thu thúc về lời nói, thu thúc về tâm trí, bằng lòng với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích trong sự tĩnh lặng. Nếu những người của ngài báo cáo với ngài: 'Tâu đại vương, ngài có biết người nô lệ, người làm công của ngài... nay đã cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không gia đình. rời bỏ gia đình như vậy, người ấy sống thu thúc về cơ thể, thu thúc về lời nói, thu thúc về tâm trí, bằng lòng với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích trong sự tĩnh lặng'. Liệu ngài có nói: 'Hãy gọi người ấy đến đây, để nó lại làm nô lệ, làm công cho ta... v.v...' không?"
"Không thể như vậy, bạch Thế Tôn. Trái lại, chính chúng con sẽ đảnh lễ vị ấy, đứng dậy chào đón vị ấy, mời vị ấy ngồi, mời vị ấy nhận y phục, thức ăn, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, và chúng con sẽ sắp xếp sự bảo vệ, che chở, phòng vệ hợp pháp cho vị ấy."
"Ngài nghĩ sao, tâu đại vương? Nếu sự việc là như vậy, thì có thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại hay không?"
"Chắc chắn là có, bạch Thế Tôn, nếu sự việc là như vậy, thì có thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại."
"Đây, tâu đại vương, là thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại thứ nhất ngay trong đời sống này mà ta chỉ ra cho ngài."
4.2. Thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại thứ hai
"Bạch Thế Tôn, liệu có thể chỉ ra một thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại khác giống như vậy ngay trong đời sống này không?"
"Có thể được, tâu đại vương. Vậy thì, tâu đại vương, ta sẽ hỏi lại ngài về vấn đề này. Ngài thấy thế nào thì hãy trả lời như thế ấy. Ngài nghĩ sao, tâu đại vương, giả sử ngài có một người nông dân, một gia chủ, người đóng thuế, người làm tăng tài sản. Người ấy nghĩ rằng: 'Thật kỳ diệu thay, thật phi thường thay, đích đến của phước báu, quả báo của phước báu. Vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi này là con người, ta cũng là con người. Vua nước Māgadha, Ajātasattu, con bà Vedehi này được cung cấp đầy đủ, tận hưởng năm sợi dây trói buộc của dễ chịu giác quan, giống như một vị trời. Còn ta là nông dân của ngài, gia chủ, người đóng thuế, người làm tăng tài sản. Ta nên làm các phước báu. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không gia đình.'
Vào một thời gian sau, người ấy từ bỏ (đoạn trừ / pahāya) khối tài sản nhỏ hay từ bỏ khối tài sản lớn, từ bỏ vòng thân thuộc nhỏ hay từ bỏ vòng thân thuộc lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không gia đình. rời bỏ gia đình như vậy, người ấy sống thu thúc về cơ thể, thu thúc về lời nói, thu thúc về tâm trí, bằng lòng với thức ăn và y phục tối thiểu, vui thích trong sự tĩnh lặng. Nếu những người của ngài báo cáo với ngài: 'Tâu đại vương, ngài có biết người nông dân, gia chủ của ngài... nay đã cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không gia đình... v.v...'. Liệu ngài có nói: 'Hãy gọi người ấy đến đây, để nó lại làm nông dân, gia chủ cho ta... v.v...' không?"
"Không thể như vậy, bạch Thế Tôn. Trái lại, chính chúng con sẽ đảnh lễ vị ấy, đứng dậy chào đón vị ấy, mời vị ấy ngồi, mời vị ấy nhận y phục, thức ăn, chỗ ở, thuốc men trị bệnh, và chúng con sẽ sắp xếp sự bảo vệ, che chở, phòng vệ hợp pháp cho vị ấy."
"Ngài nghĩ sao, tâu đại vương? Nếu sự việc là như vậy, thì có thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại hay không?"
"Chắc chắn là có, bạch Thế Tôn, nếu sự việc là như vậy, thì có thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại."
"Đây, tâu đại vương, là thành quả của người tu thấy rõ ngay trong hiện tại thứ hai ngay trong đời sống này mà ta chỉ ra cho ngài."
4.3. Paṇītatarasāmaññaphala (Những thành quả của người tu cao thượng hơn)
"Bạch Thế Tôn, liệu có thể chỉ ra một thành quả của người tu thiết thực hiện tại nào khác, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại này không?"
"Có thể được, thưa đại vương. Vậy thì, thưa đại vương, hãy lắng nghe, hãy suy nghĩ đến (tác ý / manasikāra) thật kỹ, Ta sẽ giảng."
"Vâng, bạch Thế Tôn," vua Magadha là Ajātasattu (A-xà-thế), con bà Vedehi, vâng đáp Thế Tôn.
Thế Tôn nói như sau:
"Ở đây, thưa đại vương, khi Người Đến Như Vậy (Như Lai / Tathāgata) xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, bậc Giác ngộ hoàn toàn, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, người hiểu biết thế gian, bậc Vô thượng điều ngự trượng phu, bậc Thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác ngộ, Thế Tôn. Ngài tự mình hiểu thực tế (thắng tri / abhijānāti) và chứng ngộ thế giới này cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, cùng với quần chúng sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người, rồi tuyên bố điều đó. Ngài giảng Điều dạy (pháp / dhamma) tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự; Ngài công bố phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh khiết.
Một người gia chủ, hay con người gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó nghe Điều dạy ấy. Sau khi nghe Điều dạy ấy, người đó sinh lòng tín tâm đối với Người Đến Như Vậy. Được trang bị với lòng tín tâm đó, người ấy suy nghĩ: 'Đời sống gia đình là chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia là khoảng không gian rộng mở. Thật không dễ gì cho một người sống ở gia đình có thể thực hành phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh khiết, sáng bóng như vỏ ốc. Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình, sống không gia đình.'
Một thời gian sau, người ấy từ bỏ khối tài sản nhỏ hay từ bỏ khối tài sản lớn, từ bỏ vòng thân quyến nhỏ hay từ bỏ vòng thân quyến lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình, sống không gia đình.
Khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống được bảo vệ bởi sự thu thúc của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi chánh hạnh, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi lầm nhỏ nhặt nhất, thọ nhận và học tập các học giới, được thấm nhuần những hành động thiện của thân và lời nói, có sinh kế thanh khiết, đầy đủ đời sống đạo đức (giới / sīla), canh giữ các cánh cửa giác quan, được trang bị sự nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajañña) cùng sự Tự Quan Sát (chánh niệm / sati), và biết đủ.
4.3.1. Sīla (Sống đạo đức)
4.3.1.1. Cūḷasīla (Tiểu giới)
Thế nào, thưa đại vương, là tỳ kheo đầy đủ đời sống đạo đức? Ở đây, thưa đại vương, tỳ kheo từ bỏ việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc giết hại sinh mạng. Vị ấy bỏ gậy gộc, bỏ đao kiếm, có lòng tàm quý, có lòng từ bi, sống thương xót đến hạnh phúc của mọi sinh vật và loài hữu tình. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Từ bỏ việc lấy của không cho, vị ấy tránh xa việc lấy của không cho, chỉ nhận những gì được cho, chỉ mong đợi những gì được cho, sống với tâm thanh khiết, không trộm cắp. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Từ bỏ đời sống không thanh tịnh, vị ấy sống thanh tịnh, sống tách biệt, tránh xa dâm dục là thói tục của người đời. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Từ bỏ nói dối, vị ấy tránh xa nói dối, nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, đáng tin cậy, không lừa dối đời. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Từ bỏ lời nói chia rẽ, vị ấy tránh xa lời nói chia rẽ; nghe điều gì ở đây không đem đến chỗ kia kể lại để gây chia rẽ những người này; hoặc nghe điều gì ở chỗ kia không đem đến đây kể lại để gây chia rẽ những người kia. Như vậy, vị ấy hàn gắn những người đã chia rẽ, khuyến khích những người đang hòa hợp, vui thích trong sự hòa hợp, hoan hỷ trong sự hòa hợp, nói những lời tạo ra sự hòa hợp. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Từ bỏ lời nói thô ác, vị ấy tránh xa lời nói thô ác; vị ấy chỉ nói những lời nhu hòa, êm tai, dễ chịu, đi vào lòng người, tao nhã, được nhiều người yêu thích, làm hài lòng nhiều người. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Từ bỏ lời nói nhảm nhí, vị ấy tránh xa lời nói nhảm nhí; vị ấy nói đúng lúc, nói sự thật, nói điều có lợi ích, nói về Điều dạy, nói về luật; vị ấy nói những lời đáng được ghi nhớ, hợp thời, có lý lẽ, có chừng mực, gắn liền với lợi ích. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Vị ấy tránh xa việc làm tổn hại đến hạt giống và cây cối... Vị ấy ăn mỗi ngày một bữa, không ăn vào ban đêm, tránh xa việc ăn quá giờ. Vị ấy tránh xa việc đi xem múa, hát, nhạc, và các buổi biểu diễn. Vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, xoa nước hoa, bôi phấn sáp, trang điểm và làm đẹp. Vị ấy tránh xa việc nằm giường cao và giường lớn. Vị ấy tránh xa việc nhận vàng và bạc. Vị ấy tránh xa việc nhận hạt ngũ cốc sống. Vị ấy tránh xa việc nhận thịt sống. Vị ấy tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ. Vị ấy tránh xa việc nhận nô tỳ nam nữ. Vị ấy tránh xa việc nhận dê và cừu. Vị ấy tránh xa việc nhận gà và lợn. Vị ấy tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái. Vị ấy tránh xa việc nhận ruộng đất và tài sản. Vị ấy tránh xa việc làm người đưa tin hay môi giới. Vị ấy tránh xa việc mua và bán. Vị ấy tránh xa việc gian lận bằng cân, gian lận bằng tiền kim loại, gian lận bằng đấu lường. Vị ấy tránh xa việc hối lộ, lừa gạt, lừa đảo và các thủ đoạn quanh co. Vị ấy tránh xa việc cắt xẻo, giết hại, trói buộc, đánh cướp, cướp bóc và dùng bạo lực. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Kết thúc phần Tiểu giới.
4.3.1.2. Majjhimasīla (Trung giới)
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ (người có lòng tin), họ lại sống đam mê làm tổn hại đến các loại hạt giống và cây cối. Cụ thể là: hạt giống từ rễ, hạt giống từ thân, hạt giống từ đốt, hạt giống từ ngọn, và thứ năm là hạt giống từ chính hạt. Vị ấy tránh xa việc làm tổn hại đến các loại hạt giống và cây cối như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê việc tích trữ đồ dùng. Cụ thể là: tích trữ thức ăn, tích trữ đồ uống, tích trữ y phục, tích trữ xe cộ, tích trữ giường nằm, tích trữ hương liệu, tích trữ vật dụng. Vị ấy tránh xa việc tích trữ đồ dùng như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê việc đi xem các buổi biểu diễn. Cụ thể là: múa, hát, nhạc, kịch, kể chuyện, đánh chũm chọe, gọi hồn, đánh trống, cảnh đẹp, xiếc sào, rửa xương, chọi voi, chọi ngựa, chọi trâu, chọi bò, chọi dê, chọi cừu, chọi gà, chọi chim cút, đấu gậy, đấu quyền anh, đấu vật, diễn tập quân sự, duyệt binh, dàn trận, xem quân đội. Vị ấy tránh xa việc đi xem các buổi biểu diễn như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê các trò chơi cờ bạc lơ đễnh. Cụ thể là: cờ tám ô, cờ mười ô, cờ trên không, nhảy lò cò, rải sỏi, chơi súc sắc, chơi gậy, vẽ tay, chơi bi, thổi lá, cày bằng xe đồ chơi, bắn cung đồ chơi, đoán chữ, đoán ý, bắt chước dị tật. Vị ấy tránh xa các trò chơi cờ bạc lơ đễnh như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê việc sử dụng giường cao và giường lớn. Cụ thể là: ghế dài, giường có nệm, thảm lông dài, thảm thêu nhiều màu, thảm trắng, thảm len thêu hoa, thảm bông, thảm len thêu hình thú, thảm lông một mặt, thảm lông hai mặt, thảm dệt bằng tơ vàng, thảm lụa, thảm đủ rộng cho mười sáu vũ công, thảm trải lưng voi, thảm trải lưng ngựa, thảm trải xe, thảm da linh dương, thảm da nai cao cấp, thảm có mái che, sô-pha có gối đỏ hai đầu. Vị ấy tránh xa việc sử dụng giường cao và giường lớn như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê việc trang điểm và làm đẹp. Cụ thể là: xoa bóp, đấm bóp, tắm gội, nhào nặn cơ thể, dùng gương, bôi phấn mắt, đeo vòng hoa, xoa nước hoa, bôi phấn mặt, thoa kem mặt, đeo vòng tay, buộc tóc, dùng gậy, dùng ống thuốc, mang gươm, che ô, mang giày thêu, đội khăn xếp, đeo ngọc, cầm quạt đuôi trâu, mặc áo trắng có tua dài. Vị ấy tránh xa việc trang điểm và làm đẹp như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê những câu chuyện phiếm. Cụ thể là: chuyện về vua chúa, chuyện về kẻ trộm, chuyện về đại thần, chuyện về quân đội, chuyện về sự sợ hãi, chuyện về chiến tranh, chuyện về thức ăn, chuyện về đồ uống, chuyện về y phục, chuyện về giường nằm, chuyện về vòng hoa, chuyện về hương liệu, chuyện về thân quyến, chuyện về xe cộ, chuyện về làng mạc, chuyện về thị trấn, chuyện về thành phố, chuyện về quốc gia, chuyện về phụ nữ, chuyện về anh hùng, chuyện về đường phố, chuyện về bến nước, chuyện về người chết, chuyện tạp nham, chuyện về nguồn gốc thế giới, chuyện về nguồn gốc đại dương, chuyện về sự tồn tại và không tồn tại. Vị ấy tránh xa những câu chuyện phiếm như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê những câu chuyện tranh cãi. Cụ thể là: "Ông không hiểu Điều dạy và luật này, tôi mới hiểu Điều dạy và luật này. Làm sao ông hiểu được Điều dạy và luật này? Ông thực hành sai, tôi thực hành đúng. Lời tôi nói có lý, lời ông nói vô lý. Điều đáng nói trước ông lại nói sau, điều đáng nói sau ông lại nói trước. Lập luận của ông đã bị đảo lộn, quan điểm của ông đã bị bác bỏ, ông đã bị đánh bại. Hãy đi tìm cách gỡ rối cho quan điểm của mình, hoặc hãy tự giải thoát nếu ông có thể." Vị ấy tránh xa những câu chuyện tranh cãi như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại sống đam mê việc làm người đưa tin hay môi giới. Cụ thể là: cho các vị vua, đại thần, hoàng tộc, bà-la-môn, gia chủ, thanh niên—"Hãy đi đến đây, hãy đi đến kia, hãy mang cái này đi, hãy mang cái kia về." Vị ấy tránh xa việc làm người đưa tin hay môi giới như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại trở thành những kẻ lừa đảo, nịnh hót, bóng gió, tống tiền, và dùng lợi lộc để kiếm lợi lộc. Vị ấy tránh xa sự lừa đảo và nịnh hót như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Kết thúc phần Trung giới.
4.3.1.3. Mahāsīla (Đại giới)
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: bói toán qua các bộ phận cơ thể, bói điềm báo, bói sấm sét, giải mộng, xem tướng, bói vết chuột cắn, tế lửa bằng muôi, tế lửa bằng vỏ trấu, tế lửa bằng cám, tế lửa bằng gạo, tế lửa bằng bơ lỏng, tế lửa bằng dầu, tế lửa từ miệng, tế lửa bằng máu, xem tướng tay, xem phong thủy, xem tướng đất, xem bùa chú, xem ma quỷ, xem bùa đất, xem bùa rắn, xem bùa độc, xem bùa bò cạp, xem bùa chuột, xem bùa chim, xem bùa quạ, đoán tuổi thọ, làm bùa tránh tên, hiểu tiếng kêu của thú. Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: xem tướng ngọc, xem tướng áo, xem tướng gậy, xem tướng kiếm, xem tướng đao, xem tướng tên, xem tướng cung, xem tướng vũ khí, xem tướng phụ nữ, xem tướng đàn ông, xem tướng bé trai, xem tướng bé gái, xem tướng nô lệ nam, xem tướng nô lệ nữ, xem tướng voi, xem tướng ngựa, xem tướng trâu, xem tướng bò đực, xem tướng bò cái, xem tướng dê, xem tướng cừu, xem tướng gà, xem tướng chim cút, xem tướng kỳ đà, xem tướng khuyên tai, xem tướng rùa, xem tướng nai. Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: tiên đoán "Vua sẽ xuất quân, vua sẽ không xuất quân; vua phe ta sẽ tiến công, vua phe địch sẽ rút lui; vua phe địch sẽ tiến công, vua phe ta sẽ rút lui; vua phe ta sẽ thắng, vua phe địch sẽ thua; vua phe địch sẽ thắng, vua phe ta sẽ thua; người này sẽ thắng, người kia sẽ thua." Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: tiên đoán nhật thực, nguyệt thực, sao che khuất nhau, mặt trời mặt trăng đi đúng quỹ đạo, mặt trời mặt trăng đi chệch quỹ đạo, các vì sao đi đúng quỹ đạo, các vì sao đi chệch quỹ đạo, sao băng rơi, cháy chân trời, động đất, sấm sét, mặt trời mặt trăng và các vì sao mọc lặn, mờ tỏ; tiên đoán kết quả của nhật thực, nguyệt thực, sao che khuất nhau... Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: tiên đoán mưa thuận gió hòa, hạn hán, được mùa, mất mùa, an ninh, nguy hiểm, bệnh tật, khỏe mạnh; làm nghề đếm ngón tay, tính toán, làm thơ, tranh luận triết học. Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: xem ngày cưới hỏi, xem ngày ly hôn, xem ngày thu tiền, xem ngày chi tiền, làm bùa may mắn, làm bùa xui xẻo, làm bùa phá thai, làm bùa cứng lưỡi, làm bùa khóa hàm, làm bùa vẫy tay, làm bùa điếc tai, cầu hỏi gương thần, cầu hỏi thiếu nữ, cầu hỏi thần linh, thờ mặt trời, thờ đại phạm thiên, phun lửa, gọi nữ thần may mắn. Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Trong khi một số sa-môn, bà-la-môn ăn những thức ăn được cúng dường bởi tín chủ, họ lại nuôi sống bản thân bằng sinh kế sai trái thông qua các tà thuật. Cụ thể là: làm lễ cầu an, làm lễ khấn vái, làm lễ trừ tà, làm lễ bùa đất, làm lễ cầu mưa, làm lễ tạ ơn, làm lễ cất nhà, làm lễ dọn nhà, súc miệng, tắm rửa, cúng tế, cho thuốc mửa, cho thuốc xổ, cho thuốc xổ trên, cho thuốc xổ dưới, cho thuốc xổ đầu, nhỏ dầu vào tai, nhỏ thuốc mắt, hít thuốc mũi, bôi thuốc mỡ, bôi thuốc làm mát, phẫu thuật mắt, phẫu thuật ngoại khoa, chữa bệnh trẻ em, kê đơn thuốc rễ cây, bốc thuốc thảo mộc. Vị ấy tránh xa sinh kế sai trái thông qua các tà thuật như vậy. Đây là một phần trong lối sống đạo đức của vị ấy.
Thưa đại vương, tỳ kheo sống đầy đủ với đời sống đạo đức như vậy không thấy sự sợ hãi từ bất cứ đâu, nhờ vào sự bảo vệ của đời sống đạo đức. Giống như một vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, đã tiêu diệt kẻ thù, không thấy sự sợ hãi từ bất cứ đâu, nhờ vào việc đã dẹp yên quân địch; cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo đầy đủ đời sống đạo đức như vậy không thấy sự sợ hãi từ bất cứ đâu, nhờ vào sự bảo vệ của đời sống đạo đức. Được thấm nhuần trong lối sống đạo đức cao thượng này, vị ấy cảm nhận một niềm hạnh phúc không tì vết ở bên trong. Như vậy, thưa đại vương, là tỳ kheo đầy đủ đời sống đạo đức.
Kết thúc phần Đại giới.
4.3.2. Samādhi (Định)
4.3.2.1. Indriyasaṁvara (Tỉnh thức bảo vệ các giác quan)
Thế nào, thưa đại vương, là tỳ kheo tỉnh thức bảo vệ các giác quan? Ở đây, thưa đại vương, khi mắt thấy hình ảnh (sắc / rūpa), tỳ kheo không đi theo hình dáng (tướng / nimitta), không đi theo các chi tiết. Vì nếu để giác quan mắt không được tỉnh thức bảo vệ (thu thúc), thì những điều không thiện (bất thiện pháp / akusalā dhammā) ác là lòng tham (ái dục / abhijjhā) và ưu phiền (ưu / domanassa) sẽ tràn vào, nên vị ấy thực hành sự tỉnh thức bảo vệ, bảo vệ giác quan mắt, đạt được sự tỉnh thức bảo vệ ở giác quan mắt. Khi tai nghe âm thanh... Khi mũi ngửi mùi... Khi lưỡi nếm vị... Khi cơ thể chạm vào vật xúc... Khi tâm (citta) nhận biết mọi Điều, vị ấy không đi theo hình dáng, không đi theo các chi tiết. Vì nếu để giác quan tâm không được tỉnh thức bảo vệ, thì những điều không thiện ác là lòng tham và ưu phiền sẽ tràn vào, nên vị ấy thực hành sự tỉnh thức bảo vệ, bảo vệ giác quan tâm, đạt được sự tỉnh thức bảo vệ ở giác quan tâm. Được thấm nhuần sự tỉnh thức bảo vệ các giác quan cao thượng này, vị ấy cảm nhận một niềm hạnh phúc không bị vấy bẩn ở bên trong. Như vậy, thưa đại vương, là tỳ kheo canh giữ các cánh cửa giác quan.
4.3.2.2. Satisampajañña (Sự nhận biết rõ ràng)
Thế nào, thưa đại vương, là tỳ kheo được trang bị sự nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno)? Ở đây, thưa đại vương, tỳ kheo khi đi tới đi lui đều thực hành sự nhận biết rõ ràng; khi nhìn thẳng nhìn quanh đều thực hành sự nhận biết rõ ràng; khi co tay duỗi chân đều thực hành sự nhận biết rõ ràng; khi mang y tăng-già-lê, bình bát và y phục đều thực hành sự nhận biết rõ ràng; khi ăn, uống, nhai, nếm đều thực hành sự nhận biết rõ ràng; khi đại tiện tiểu tiện đều thực hành sự nhận biết rõ ràng; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng đều thực hành sự nhận biết rõ ràng. Như vậy, thưa đại vương, là tỳ kheo được trang bị sự nhận biết rõ ràng.
4.3.2.3. Santosa (Biết đủ)
Thế nào, thưa đại vương, là tỳ kheo biết đủ? Ở đây, thưa đại vương, tỳ kheo biết đủ với y áo để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Vị ấy đi đến bất cứ nơi đâu, cũng chỉ mang theo bấy nhiêu mà đi. Giống như con chim có cánh, bay đến bất cứ nơi đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình mà bay; cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo biết đủ với y áo để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Vị ấy đi đến bất cứ nơi đâu, cũng chỉ mang theo bấy nhiêu mà đi. Như vậy, thưa đại vương, là tỳ kheo biết đủ.
4.3.2.4. Nīvaraṇappahāna (Từ bỏ năm sự làm Mờ Yếu)
Được sống trong đời sống đạo đức cao thượng này, được thấm nhuần sự Tỉnh thức bảo vệ các giác quan cao thượng này, được thấm nhuần sự nhận biết rõ ràng cao thượng này, và được thấm nhuần sự biết đủ cao thượng này, vị ấy tìm đến một nơi ở vắng vẻ: khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang đá, bãi tha ma, rừng sâu, bãi đất trống, hay đống rơm. Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ lưng thẳng, thiết lập sự Tự Quan Sát (chánh niệm / sati) ở phía trước.
Vị ấy từ bỏ (đoạn trừ / pahāya) lòng tham ở đời, sống với tâm không còn lòng tham, gột rửa tâm khỏi lòng tham. Từ bỏ Ác ý hãm hại (sân hận / byāpāda), vị ấy sống với tâm không còn ác ý, thương xót đến hạnh phúc của mọi sinh vật và loài hữu tình, gột rửa tâm khỏi Ác ý hãm hại. Từ bỏ Uể oải, buồn ngủ (hôn trầm thụy miên / thīnamiddha), vị ấy sống không còn Uể oải, buồn ngủ, luôn nhận thức luồng sáng, có sự Tự Quan Sát và sự nhận biết rõ ràng, gột rửa tâm khỏi Uể oải, buồn ngủ. Từ bỏ Bồn chồn, hối hận (trạo cử hối quá / uddhaccakukkucca), vị ấy sống không bồn chồn, tâm được lắng dịu bên trong, gột rửa tâm khỏi Bồn chồn, hối hận. Từ bỏ Nghi ngờ (nghi / vicikicchā), vị ấy sống vượt qua Nghi ngờ, không còn phân vân về những điều thiện, gột rửa tâm khỏi Nghi ngờ.
Giống như, thưa đại vương, một người vay nợ để kinh doanh. Công việc kinh doanh của người ấy thành công. Người ấy trả hết các khoản nợ cũ, và còn dư tiền để nuôi dưỡng vợ con. Người ấy suy nghĩ: 'Trước đây ta vay nợ để kinh doanh. Công việc kinh doanh của ta đã thành công. Ta đã trả hết các khoản nợ cũ, và còn dư tiền để nuôi dưỡng vợ con.' Nhờ vậy, người ấy có được niềm vui sướng, đạt được sự thanh thản trong tâm (hỷ / somanassa).
Giống như, thưa đại vương, một người bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; người ấy không ăn uống được, cơ thể không còn chút sức lực nào. Một thời gian sau, người ấy khỏi bệnh; người ấy ăn uống được, cơ thể phục hồi sức lực. Người ấy suy nghĩ: 'Trước đây ta bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; ta không ăn uống được, cơ thể không còn chút sức lực nào. Nay ta đã khỏi bệnh; ta ăn uống được, cơ thể đã phục hồi sức lực.' Nhờ vậy, người ấy có được niềm vui sướng, đạt được sự thanh thản.
Giống như, thưa đại vương, một người bị nhốt trong nhà tù. Một thời gian sau, người ấy được thả ra khỏi nhà tù an toàn, bình yên, không bị mất mát chút tài sản nào. Người ấy suy nghĩ: 'Trước đây ta bị nhốt trong nhà tù. Nay ta đã được thả ra khỏi nhà tù an toàn, bình yên, không bị mất mát chút tài sản nào.' Nhờ vậy, người ấy có được niềm vui sướng, đạt được sự thanh thản trong tâm.
Giống như, thưa đại vương, một người là nô lệ, không được tự chủ, phụ thuộc vào người khác, không được đi lại theo ý muốn. Một thời gian sau, người ấy được giải phóng khỏi kiếp nô lệ, được tự chủ, không phụ thuộc vào người khác, là người tự do, được đi lại theo ý muốn. Người ấy suy nghĩ: 'Trước đây ta là nô lệ, không được tự chủ, phụ thuộc vào người khác, không được đi lại theo ý muốn. Nay ta đã được giải phóng khỏi kiếp nô lệ, được tự chủ, không phụ thuộc vào người khác, là người tự do, được đi lại theo ý muốn.' Nhờ vậy, người ấy có được niềm vui sướng, đạt được sự thanh thản trong tâm.
Giống như, thưa đại vương, một người có tiền, có tài sản, đi trên con đường sa mạc hoang vắng, thiếu thức ăn và đầy nguy hiểm. Một thời gian sau, người ấy vượt qua sa mạc đó an toàn, đến được rìa làng bình yên, không còn nguy hiểm. Người ấy suy nghĩ: 'Trước đây ta có tiền, có tài sản, đi trên con đường sa mạc hoang vắng, thiếu thức ăn và đầy nguy hiểm. Nay ta đã vượt qua sa mạc đó an toàn, đến được rìa làng bình yên, không còn nguy hiểm.' Nhờ vậy, người ấy có được niềm vui sướng, đạt được sự thanh thản trong tâm.
Cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo khi thấy năm sự làm Mờ Yếu (triền cái / nīvaraṇa) này chưa được từ bỏ trong chính mình, thì giống như đang mắc nợ, giống như đang mắc bệnh, giống như đang ở trong nhà tù, giống như đang làm nô lệ, giống như đang đi trên con đường sa mạc.
Nhưng thưa đại vương, khi tỳ kheo thấy năm sự làm Mờ Yếu này đã được từ bỏ trong chính mình, thì giống như đã hết nợ, giống như đã khỏi bệnh, giống như đã thoát khỏi nhà tù, giống như đã thành người tự do, giống như đã đến vùng đất bình yên.
Khi thấy năm sự làm Mờ Yếu này đã được từ bỏ trong chính mình, niềm vui sướng sinh ra; từ niềm vui sướng, hân hoan (hỷ / pīti) sinh ra; với tâm hân hoan, cơ thể được lắng dịu; cơ thể lắng dịu thì cảm nhận hạnh phúc (lạc / sukha); người có hạnh phúc thì tâm đạt được Định.
4.3.2.5. Paṭhamajhāna (Thiền thứ nhất)
Vị ấy hoàn toàn rời-bỏ khỏi (ly / vivicca) các sự dễ chịu giác quan (dục / kāma), hoàn toàn rời-bỏ khỏi những điều không thiện, đạt đến và an trú trong Thiền-na (thiền / jhāna) thứ nhất, một trạng thái có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (có tầm có tứ / savitakkaṁ savicāraṁ), có hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời-bỏ (viễn ly / viveka). Vị ấy làm cho cơ thể này thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời-bỏ, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được thấm nhuần bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ.
Giống như, thưa đại vương, một người thợ tắm hay người học việc khéo léo rắc bột tắm vào một thau đồng, rồi rưới nước vào, nhào nặn cho đến khi cục bột tắm thấm đẫm độ ẩm, ngậm đầy độ ẩm, ướt sũng từ trong ra ngoài nhưng không bị nhỏ giọt; cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo làm cho cơ thể này thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được thấm nhuần bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.2.6. Dutiyajhāna (Thiền thứ hai)
Lại nữa, thưa đại vương, với sự lắng dịu (diệt / vūpasama) của sự chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, tỳ kheo đạt được sự lắng trong nội tại (nội tĩnh / ajjhattaṁ sampasādanaṁ), tâm hợp thành một (nhất tâm / cetaso ekodibhāvaṁ), Không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (không tầm không tứ / avitakkaṁ avicāraṁ), có hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định, vị ấy đạt đến và an trú trong Thiền-na thứ hai. Vị ấy làm cho cơ thể này thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được thấm nhuần bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định.
Giống như, thưa đại vương, một hồ nước sâu có mạch nước ngầm phun lên; hồ nước ấy không có dòng nước chảy vào từ phía đông, không có dòng nước chảy vào từ phía nam, không có dòng nước chảy vào từ phía tây, không có dòng nước chảy vào từ phía bắc, và trời cũng không đổ mưa. Nhưng dòng nước mát lạnh phun lên từ chính hồ nước ấy sẽ làm cho hồ nước thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với nước mát lạnh, không một phần nào của toàn bộ hồ nước mà không được thấm nhuần bởi nước mát lạnh.
Cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo làm cho cơ thể này thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được thấm nhuần bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.2.7. Tatiyajhāna (Thiền thứ ba)
Lại nữa, thưa đại vương, với sự cạn sạch sự đắm nhiễm (ly tham / virāgā) đối với hân hoan, tỳ kheo trú trong Tâm bình thản (xả / upekkhā), có sự Tự Quan Sát và sự nhận biết rõ ràng, cảm nhận hạnh phúc bằng cơ thể, trạng thái mà các bậc thánh gọi là: 'Trú trong Tâm bình thản, có sự Tự Quan Sát, sống hạnh phúc', vị ấy đạt đến và an trú trong Thiền-na thứ ba. Vị ấy làm cho cơ thể này thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với sự hạnh phúc không còn hân hoan, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được thấm nhuần bởi hạnh phúc không còn hân hoan.
Giống như, thưa đại vương, trong một hồ hoa sen xanh, hoa sen đỏ, hay hoa sen trắng, có một số hoa sen xanh, hoa sen đỏ, hay hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vươn lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm dưới nước; từ ngọn cho đến rễ của chúng đều được thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa bởi nước mát lạnh, không một phần nào của toàn bộ những hoa sen xanh, hoa sen đỏ, hay hoa sen trắng ấy mà không được thấm nhuần bởi nước mát lạnh. Cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo làm cho cơ thể này thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy và lan tỏa với hạnh phúc không còn hân hoan, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được thấm nhuần bởi hạnh phúc không còn hân hoan. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.2.8. Catutthajhāna (Thiền thứ tư)
Lại nữa, thưa đại vương, với sự hoàn toàn từ bỏ (xả / pahānā) hạnh phúc và hoàn toàn từ bỏ đau khổ (khổ / dukkha), cùng với sự tan biến (diệt / atthaṅgama) của thanh thản và ưu phiền từ trước, tỳ kheo đạt đến và an trú trong Thiền-na thứ tư, trạng thái cảm giác không dễ chịu không khó chịu (bất lạc bất khổ / adukkhamasukhaṁ), có sự thanh tịnh của sự Tự Quan Sát nhờ Tâm bình thản. Vị ấy ngồi, lan tỏa toàn bộ cơ thể này với một tâm thanh tịnh và trong sáng, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được lan tỏa bởi tâm thanh tịnh và trong sáng.
Giống như, thưa đại vương, một người ngồi trùm kín cả đầu bằng một tấm vải trắng, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được trùm kín bởi tấm vải trắng; cũng vậy, thưa đại vương, tỳ kheo ngồi, lan tỏa toàn bộ cơ thể này với một tâm thanh tịnh và trong sáng, không một phần nào của toàn bộ cơ thể mà không được lan tỏa bởi tâm thanh tịnh và trong sáng. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3. Aṭṭhañāṇa (Tám loại Trí)
4.3.3.1. Vipassanāñāṇa (Trí Tuệ Quán)
Khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí tuệ thấy rõ bản chất (tri kiến / dassanā). Vị ấy thấy rõ (tuệ tri / pajānāti) như sau: 'Cơ thể này của ta là vật chất, cấu tạo từ bốn nguyên tố (đại / mahābhūta), sinh ra từ cha mẹ, được nuôi dưỡng bằng cơm và cháo, có bản chất vô thường, phải xoa bóp, đấm bóp, dễ vỡ vụn và tan rã; và sự Nhận biết (thức / viññāṇa) của ta nương tựa vào đây, trói buộc vào đây.'
Giống như, thưa đại vương, một viên ngọc lưu ly tuyệt đẹp, tự nhiên, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, trong suốt, sáng sủa, không vẩn đục, hoàn hảo về mọi mặt. Xuyên qua nó là một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hay màu vàng nhạt. Một người có mắt sáng cầm nó trên tay và quan sát: 'Đây là viên ngọc lưu ly tuyệt đẹp, tự nhiên, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, trong suốt, sáng sủa, không vẩn đục, hoàn hảo về mọi mặt; và xuyên qua nó là sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hay màu vàng nhạt này.'
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, tỳ kheo hướng tâm và nghiêng tâm về trí tuệ thấy rõ bản chất. Vị ấy thấy rõ như sau: 'Cơ thể này của ta là vật chất, cấu tạo từ bốn nguyên tố, sinh ra từ cha mẹ, được nuôi dưỡng bằng cơm và cháo, có bản chất vô thường, phải xoa bóp, đấm bóp, dễ vỡ vụn và tan rã; và sự Nhận biết của ta nương tựa vào đây, trói buộc vào đây.' Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.2. Manomayiddhiñāṇa (Trí Thần Thông Ý Sinh)
Khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về việc tạo ra một cơ thể tạo ra từ tâm trí ([!] ý sinh / manomaya). Từ cơ thể này, vị ấy tạo ra một cơ thể khác, có hình thể, tạo ra từ tâm trí, đầy đủ các bộ phận và tay chân, không thiếu một giác quan nào.
Giống như, thưa đại vương, một người rút cọng cỏ lau ra khỏi bẹ. Người ấy suy nghĩ: 'Đây là bẹ, đây là cọng cỏ lau; bẹ là một thứ, cọng cỏ lau là một thứ khác, nhưng cọng cỏ lau được rút ra từ chính cái bẹ.' Hay giống như, thưa đại vương, một người rút thanh kiếm ra khỏi vỏ. Người ấy suy nghĩ: 'Đây là thanh kiếm, đây là vỏ kiếm; thanh kiếm là một thứ, vỏ kiếm là một thứ khác, nhưng thanh kiếm được rút ra từ chính vỏ kiếm.' Hay giống như, thưa đại vương, một người bắt con rắn ra khỏi giỏ. Người ấy suy nghĩ: 'Đây là con rắn, đây là cái giỏ; con rắn là một thứ, cái giỏ là một thứ khác, nhưng con rắn được bắt ra từ chính cái giỏ.'
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về việc tạo ra một cơ thể tạo ra từ tâm trí. Từ cơ thể này, vị ấy tạo ra một cơ thể khác, có hình thể, tạo ra từ tâm trí, đầy đủ các bộ phận và tay chân, không thiếu một giác quan nào. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.3. Iddhividhañāṇa (Trí Thần Túc)
Khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về các loại thần thông ([!] thần túc / iddhividha). Vị ấy trải nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân biến thành nhiều thân, từ nhiều thân biến thành một thân; hiện hình, tàng hình; đi xuyên qua tường, xuyên qua rào, xuyên qua núi mà không bị cản trở như đi trong không gian; lặn xuống và trồi lên từ mặt đất như ở trong nước; đi trên mặt nước mà không chìm như đi trên mặt đất; ngồi kiết già bay trên không trung như con chim có cánh; chạm và vuốt ve mặt trời và mặt trăng, những vật có sức mạnh và uy lực lớn lao như vậy bằng chính bàn tay của mình; vị ấy có thể vươn quyền lực của cơ thể lên tận cõi Phạm thiên.
Giống như, thưa đại vương, một người thợ gốm hay người học việc khéo léo, với đất sét đã được nhào nặn kỹ, có thể làm ra và tạo hình bất cứ loại đồ gốm nào mà người ấy muốn. Hay giống như, thưa đại vương, một người thợ chạm ngà hay người học việc khéo léo, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra và tạo hình bất cứ món đồ ngà nào mà người ấy muốn. Hay giống như, thưa đại vương, một người thợ vàng hay người học việc khéo léo, với vàng đã được tinh luyện kỹ, có thể làm ra và tạo hình bất cứ món đồ vàng nào mà người ấy muốn.
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về các loại thần thông. Vị ấy trải nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau... vị ấy có thể vươn quyền lực của cơ thể lên tận cõi Phạm thiên. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.4. Dibbasotañāṇa (Trí Thiên Nhĩ)
Khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về tai thần thánh ([!] thiên nhĩ / dibbasota). Với tai thần thánh thanh tịnh, vượt qua giới hạn của con người, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh: âm thanh của chư thiên và âm thanh của con người, dù ở xa hay ở gần.
Giống như, thưa đại vương, một người đang đi trên một chặng đường dài. Người ấy nghe thấy tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ, tiếng tù và, tiếng chũm chọe và tiếng cồng. Người ấy suy nghĩ: 'Đây là tiếng trống lớn', 'Đây là tiếng trống nhỏ', 'Đây là tiếng tù và, tiếng chũm chọe và tiếng cồng'.
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về tai thần thánh. Với tai thần thánh thanh tịnh, vượt qua giới hạn của con người, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh: âm thanh của chư thiên và âm thanh của con người, dù ở xa hay ở gần. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.5. Cetopariyañāṇa (Trí Tha Tâm)
Khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí thấu hiểu tâm người khác ([!] tha tâm / cetopariya). Vị ấy dùng tâm của mình để thấu hiểu tâm của những chúng sinh khác, những người khác, và thấy rõ: tâm có đắm nhiễm (tham / rāga), vị ấy thấy rõ 'tâm có đắm nhiễm'; tâm không có đắm nhiễm, vị ấy thấy rõ 'tâm không có đắm nhiễm'; tâm có Ác ý hãm hại, vị ấy thấy rõ 'tâm có Ác ý hãm hại'; tâm không có Ác ý hãm hại, vị ấy thấy rõ 'tâm không có Ác ý hãm hại'; tâm có Sự u mê (si / moha), vị ấy thấy rõ 'tâm có Sự u mê'; tâm không có Sự u mê, vị ấy thấy rõ 'tâm không có Sự u mê'; tâm co rút, vị ấy thấy rõ 'tâm co rút'; tâm phân tán, vị ấy thấy rõ 'tâm phân tán'; tâm mở rộng, vị ấy thấy rõ 'tâm mở rộng'; tâm không mở rộng, vị ấy thấy rõ 'tâm không mở rộng'; tâm còn có trạng thái cao hơn, vị ấy thấy rõ 'tâm còn có trạng thái cao hơn'; tâm không còn trạng thái cao hơn, vị ấy thấy rõ 'tâm không còn trạng thái cao hơn'; tâm có Định, vị ấy thấy rõ 'tâm có Định'; tâm không có Định, vị ấy thấy rõ 'tâm không có Định'; tâm được giải thoát, vị ấy thấy rõ 'tâm được giải thoát'; tâm chưa được giải thoát, vị ấy thấy rõ 'tâm chưa được giải thoát'.
Giống như, thưa đại vương, một người phụ nữ, một người đàn ông, hay một thanh niên trẻ tuổi thích trang điểm, đang soi bóng khuôn mặt mình trong một chiếc gương sạch sẽ, sáng bóng, hay trong một bát nước trong vắt; nếu mặt có nốt ruồi, người ấy biết 'có nốt ruồi'; nếu mặt không có nốt ruồi, người ấy biết 'không có nốt ruồi'. Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí thấu hiểu tâm người khác. Vị ấy dùng tâm của mình để thấu hiểu tâm của những chúng sinh khác, những người khác, và thấy rõ... Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.6. Pubbenivāsānussatiñāṇa (Trí Túc Mạng Minh)
Khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí nhớ lại các đời sống quá khứ ([!] túc mạng minh / pubbenivāsānussati). Vị ấy nhớ lại vô số đời sống quá khứ, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: 'Tại nơi kia, ta có tên như thế này, thuộc dòng họ như thế này, có ngoại hình như thế này, ăn thức ăn như thế này, trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ như thế này, có tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở đó, ta tái sinh ở nơi nọ; tại nơi nọ, ta có tên như thế này, thuộc dòng họ như thế này, có ngoại hình như thế này, ăn thức ăn như thế này, trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ như thế này, có tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở đó, ta tái sinh ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại vô số đời sống quá khứ cùng với các chi tiết và bối cảnh.
Giống như, thưa đại vương, một người đi từ ngôi làng của mình đến một ngôi làng khác, rồi từ ngôi làng đó đi đến một ngôi làng khác nữa. Sau đó, người ấy từ ngôi làng đó trở về chính ngôi làng của mình. Người ấy suy nghĩ: 'Ta đã đi từ ngôi làng của mình đến ngôi làng kia; ở đó ta đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; rồi từ ngôi làng đó ta đi đến ngôi làng nọ; ở đó ta cũng đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; và từ ngôi làng đó ta đã trở về chính ngôi làng của mình.'
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí nhớ lại các đời sống quá khứ. Vị ấy nhớ lại vô số đời sống quá khứ... cùng với các chi tiết và bối cảnh. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.7. Dibbacakkhuñāṇa (Trí Thiên Nhãn)
Khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí biết sự chết và sự Tái sinh (sinh / jāti) của chúng sinh. Với mắt thần thánh ([!] thiên nhãn / dibbacakkhu) thanh tịnh, vượt qua giới hạn của con người, vị ấy nhìn thấy các chúng sinh đang chết đi và tái sinh, thấp kém hay cao quý, xinh đẹp hay xấu xí, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; vị ấy thấy rõ các chúng sinh đi theo nghiệp lực của mình: 'Những chúng sinh này đã có hành động không thiện về cơ thể, hành động không thiện về lời nói, hành động không thiện về ý nghĩ, phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm sai lầm, và hành động theo quan điểm sai lầm. Sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi khổ, cõi dữ, cõi đọa đày, địa ngục. Nhưng những chúng sinh kia đã có hành động thiện về cơ thể, hành động thiện về lời nói, hành động thiện về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm đúng đắn, và hành động theo quan điểm đúng đắn. Sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, với mắt thần thánh thanh tịnh, vượt qua giới hạn của con người, vị ấy nhìn thấy các chúng sinh đang chết đi và tái sinh... vị ấy thấy rõ các chúng sinh đi theo nghiệp lực của mình.
Giống như, thưa đại vương, có một tòa nhà nằm ở ngã tư đường. Một người có mắt sáng đứng ở đó có thể nhìn thấy mọi người đang đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi lại trên đường phố, và ngồi ở ngã tư đường. Người ấy suy nghĩ: 'Những người này đang đi vào nhà, những người này đang đi ra, những người này đang đi lại trên đường phố, những người này đang ngồi ở ngã tư đường.'
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí biết sự chết và sự Tái sinh của chúng sinh. Với mắt thần thánh thanh tịnh... vị ấy thấy rõ các chúng sinh đi theo nghiệp lực của mình. Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó.
4.3.3.8. Āsavakkhayañāṇa (Trí Lậu Tận)
Khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí biết sự cạn sạch (đoạn tận / khayā) các nguồn ác (lậu hoặc / āsava). Vị ấy thấy rõ đúng như thật: 'Đây là đau khổ'; thấy rõ đúng như thật: 'Đây là sự hình thành (tập / samudaya) của đau khổ'; thấy rõ đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt (diệt / nirodha) đau khổ'; thấy rõ đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt đau khổ'. Vị ấy thấy rõ đúng như thật: 'Đây là các nguồn ác'; thấy rõ đúng như thật: 'Đây là sự hình thành của các nguồn ác'; thấy rõ đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt các nguồn ác'; thấy rõ đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các nguồn ác'. Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của ham muốn giác quan (dục lậu / kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của mong muốn hiện hữu (hữu lậu / bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của Không Hiểu Biết (vô minh lậu / avijjāsava). Khi đã được giải thoát, trí tuệ khởi lên: 'Đã được giải thoát'. Vị ấy thấy rõ: 'sự Tái sinh đã cạn sạch, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'
Giống như, thưa đại vương, một hồ nước trên núi, trong vắt, sáng sủa, không vẩn đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ có thể nhìn thấy vỏ trai, vỏ ốc, sỏi đá, và các đàn cá đang bơi lội hay đứng yên. Người ấy suy nghĩ: 'Hồ nước này trong vắt, sáng sủa, không vẩn đục. Trong đó có vỏ trai, vỏ ốc, sỏi đá, và các đàn cá đang bơi lội hay đứng yên.'
Cũng vậy, thưa đại vương, khi tâm đã được định tĩnh... vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí biết sự cạn sạch các nguồn ác. Vị ấy thấy rõ đúng như thật: 'Đây là đau khổ'... Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của ham muốn giác quan, tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của mong muốn hiện hữu, tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của Không Hiểu Biết. Khi đã được giải thoát, trí tuệ khởi lên: 'Đã được giải thoát'. Vị ấy thấy rõ: 'sự Tái sinh đã cạn sạch, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Đây cũng là, thưa đại vương, một thành quả của người tu thiết thực hiện tại, tốt đẹp hơn và cao thượng hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại trước đó. Và thưa đại vương, không có một thành quả của người tu thiết thực hiện tại nào khác cao thượng hơn hay tốt đẹp hơn những thành quả của người tu thiết thực hiện tại này."
5. Ajātasattuupāsakattapaṭivedanā (Vua Ajātasattu xin làm cư sĩ)
Khi được nói như vậy, vua Magadha là Ajātasattu, con bà Vedehi, thưa với Thế Tôn: "Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn! Giống như người dựng đứng lại những gì đã bị lật úp, phơi bày ra những gì đã bị che giấu, chỉ đường cho người bị lạc lối, hay cầm ngọn đèn sáng soi vào bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy hình ảnh; cũng vậy, bạch Thế Tôn, Điều dạy đã được Thế Tôn làm sáng tỏ qua nhiều phương tiện. Bạch Thế Tôn, con xin quy y Thế Tôn, quy y Điều dạy và quy y Tăng đoàn. Xin Thế Tôn nhận con làm cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời.
Bạch Thế Tôn, một lỗi lầm đã vượt qua con, thật ngu xuẩn, thật u mê, thật không thiện, khi vì vương quyền mà con đã tước đoạt mạng sống của phụ vương con, một vị vua công chính, cai trị theo Lẽ phải. Xin Thế Tôn nhận lỗi lầm của con là một lỗi lầm, để con có thể chế ngự lỗi lầm trong tương lai."
"Thật vậy, thưa đại vương, một lỗi lầm đã vượt qua ông, thật ngu xuẩn, thật u mê, thật không thiện, khi ông đã tước đoạt mạng sống của phụ vương mình, một vị vua công chính, cai trị theo Lẽ phải. Nhưng vì ông, thưa đại vương, đã thấy lỗi lầm là một lỗi lầm và sửa chữa nó theo điều đúng đắn, nên Ta chấp nhận điều đó từ ông. Thưa đại vương, sự tiến bộ trong kỷ luật của bậc thánh chính là việc một người thấy lỗi lầm là một lỗi lầm, sửa chữa nó theo đúng Lẽ phải, và đạt được sự chế ngự lỗi lầm trong tương lai."
Khi được nói như vậy, vua Magadha là Ajātasattu, con bà Vedehi, thưa với Thế Tôn: "Bây giờ, bạch Thế Tôn, chúng con xin phép được ra về, chúng con có nhiều việc phải làm, nhiều bổn phận phải thực hiện."
"Thưa đại vương, hãy làm những gì ông cho là đúng lúc."
Sau đó, vua Magadha là Ajātasattu, con bà Vedehi, vui mừng đón nhận (hoan hỷ / abhinandunti) và tán thán lời Thế Tôn dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài rồi rời đi.
Ngay sau khi vua Magadha là Ajātasattu, con bà Vedehi rời đi không lâu, Thế Tôn gọi các tỳ kheo: "Này các tỳ kheo, nhà vua này đã bị tổn hại. Này các tỳ kheo, nhà vua này đã bị hủy hoại. Này các tỳ kheo, nếu nhà vua không tước đoạt mạng sống của phụ vương mình, một vị vua công chính, cai trị theo Lẽ phải, thì ngay tại chỗ ngồi này, con mắt Chân lý không bụi, không vết nhơ đã được sinh lên từ ông ta rồi."
Thế Tôn nói như vậy. Các tỳ kheo hài lòng, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.
Kết thúc bài kinh Sāmaññaphala thứ hai.