DN 3. KINH AMBAṬṬHA

Ambaṭṭhasutta
Bản tóm tắt→

Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn đang đi du hành giữa dân chúng Kosala cùng với một đại chúng tỳ kheo khoảng năm trăm vị, ngài đi đến một ngôi làng bà-la-môn của người Kosala tên là Icchānaṅgala. Tại đó, Thế Tôn trú ở Icchānaṅgala, trong khu rừng Icchānaṅgala.

1. Câu chuyện về Pokkharasāti (Pokkharasātivatthu)

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Pokkharasāti cai quản Ukkaṭṭha, một nơi đông đúc dân cư, nhiều cỏ cây, củi, nước và lúa gạo, là tài sản hoàng gia do vua Pasenadi nước Kosala ban tặng như một thái ấp hoàng gia, một phần thưởng thiêng liêng. Bà-la-môn Pokkharasāti nghe tin:

"Sa-môn Gotama, con trai dòng Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya, đang đi du hành giữa dân chúng Kosala cùng với một đại chúng tỳ kheo khoảng năm trăm vị, đã đến Icchānaṅgala và đang trú ở khu rừng Icchānaṅgala. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về Tôn giả Gotama: 'Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ hiểu biết và đạo đức (minh hạnh túc / vijjācaraṇasampanno), Đấng Thiện Thệ, Người Hiểu Biết Thế Gian, Bậc Vô Thượng, Người Điều Phục Những Kẻ Đáng Được Điều Phục, Bậc Thầy Của Chư Thiên Và Loài Người, Bậc Giác Ngộ, Thế Tôn.' Ngài đã tự mình thấy rõ (tuệ tri / pajānāti) và chứng ngộ thế giới này cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, thế hệ các sa-môn và bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người, rồi tuyên thuyết điều đó. Ngài giảng dạy Chân lý (pháp / dhamma) tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự, ngài hiển lộ lối sống thanh tịnh (phạm hạnh / brahmacariya) hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh. Thật tốt đẹp thay khi được gặp một vị A-la-hán như vậy."

2. Thanh niên Ambaṭṭha (Ambaṭṭhamāṇava)

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Pokkharasāti có một thanh niên học trò tên là Ambaṭṭha, là người tụng đọc, thông thạo các câu thần chú, thấu triệt ba bộ kinh Veda cùng với các bộ từ vựng, nghi lễ, ngữ âm học, và lịch sử là bộ thứ năm; là người am hiểu từ ngữ, ngữ pháp, thành thạo triết học tự nhiên và các dấu hiệu của bậc vĩ nhân (đại nhân tướng / mahāpurisalakkhaṇāni); được thầy mình công nhận và xác nhận trong giáo lý ba bộ Veda của truyền thống mình rằng: "Những gì ta biết, con biết; những gì con biết, ta biết."

Rồi bà-la-môn Pokkharasāti gọi thanh niên Ambaṭṭha: "Này con Ambaṭṭha, Sa-môn Gotama, con trai dòng Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya... đang trú ở khu rừng Icchānaṅgala. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về Tôn giả Gotama: 'Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán... hiển lộ lối sống thanh tịnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh. Thật tốt đẹp thay khi được chiêm ngưỡng một vị A-la-hán như vậy.' Hãy đi, này con Ambaṭṭha, đến chỗ Sa-môn Gotama; sau khi đến, hãy tìm hiểu xem tiếng đồn vang lên về Tôn giả Gotama có đúng như vậy hay không đúng như vậy. Tôn giả Gotama có phải là người như vậy hay không phải là người như vậy, để chúng ta có thể biết rõ về Tôn giả Gotama."

"Nhưng thưa thầy, làm sao con có thể biết được Tôn giả Gotama: 'tiếng đồn vang lên về Tôn giả Gotama có đúng như vậy hay không đúng như vậy. Tôn giả Gotama có phải là người như vậy hay không phải là người như vậy'?"

"Này con Ambaṭṭha, trong các câu thần chú của chúng ta có truyền lại ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân. Đối với một bậc vĩ nhân có đầy đủ những dấu hiệu này, chỉ có hai con đường, không có con đường nào khác. Nếu vị ấy sống tại gia, vị ấy sẽ trở thành một vị vua Chuyển luân thánh vương, một vị vua cai trị theo pháp luật (pháp / dhamma), chinh phục bốn phương, mang lại sự ổn định cho quốc gia, sở hữu bảy báu vật. Bảy báu vật của vị ấy là: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu, và tướng quân báu là thứ bảy. Vị ấy có hơn một ngàn người con trai dũng cảm, oai hùng, có khả năng nghiền nát quân thù. Vị ấy chinh phục và cai trị trái đất này cho đến tận bờ biển, không dùng gậy gộc, không dùng vũ khí, mà bằng quy luật. Nhưng nếu vị ấy rời bỏ gia đình để sống không nhà, vị ấy sẽ trở thành một bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, người vén bức màn vô minh trên thế gian. Này con Ambaṭṭha, ta là người trao truyền các câu thần chú; còn con là người tiếp nhận các câu thần chú."

"Vâng, thưa thầy," thanh niên Ambaṭṭha vâng lời bà-la-môn Pokkharasāti, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ bà-la-môn Pokkharasāti, đi nhiễu quanh ông, rồi lên một cỗ xe do ngựa cái kéo, cùng với nhiều thanh niên khác đi đến khu rừng Icchānaṅgala. Đi xe cho đến nơi nào xe còn đi được, cậu xuống xe và đi bộ vào khu vườn.

Lúc bấy giờ, có nhiều tỳ kheo đang đi kinh hành ngoài trời. Thanh niên Ambaṭṭha đi đến chỗ các tỳ kheo ấy; sau khi đến, cậu nói với các tỳ kheo: "Thưa các vị, hiện nay Tôn giả Gotama đang trú ở đâu? Chúng tôi đến đây là để yết kiến Tôn giả Gotama."

Khi ấy, các tỳ kheo nghĩ: "Thanh niên Ambaṭṭha này xuất thân từ một gia đình danh giá và là học trò của bà-la-môn danh tiếng Pokkharasāti. Thế Tôn sẽ không phiền khi đàm đạo với những thanh niên con nhà gia thế như thế này."

Họ nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Này Ambaṭṭha, kia là tịnh xá đang đóng cửa. Hãy đi đến đó thật yên lặng, bước vào hiên nhà không vội vã, ho nhẹ một tiếng và gõ vào chốt cửa, Thế Tôn sẽ mở cửa cho cậu."

Thanh niên Ambaṭṭha đi đến tịnh xá đang đóng cửa, yên lặng bước vào hiên nhà không vội vã, ho nhẹ một tiếng và gõ vào chốt cửa. Thế Tôn mở cửa. Thanh niên Ambaṭṭha bước vào. Các thanh niên khác cũng bước vào và chào hỏi Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu và lịch sự, họ ngồi xuống một bên. Nhưng thanh niên Ambaṭṭha thì vừa đi qua đi lại vừa nói những lời thân hữu và lịch sự với Thế Tôn đang ngồi, vừa đứng vừa nói những lời thân hữu và lịch sự với Thế Tôn đang ngồi.

Khi ấy, Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Này Ambaṭṭha, có phải đây là cách cậu đàm đạo với các bà-la-môn trưởng thượng, lớn tuổi, các bậc thầy và tổ sư của cậu, giống như cách cậu vừa đi vừa đứng để nói những lời thân hữu và lịch sự với ta đang ngồi không?"

2.1. Lời chê bai thứ nhất (Paṭhamaibbhavāda)

"Không phải vậy, này Gotama. Khi đi, một bà-la-môn nên đàm đạo với một bà-la-môn đang đi; khi đứng, một bà-la-môn nên đàm đạo với một bà-la-môn đang đứng; khi ngồi, một bà-la-môn nên đàm đạo với một bà-la-môn đang ngồi; khi nằm, một bà-la-môn nên đàm đạo với một bà-la-môn đang nằm. Nhưng đối với những kẻ trọc đầu, những sa-môn giả danh, những kẻ thấp hèn, đen đúa, sinh ra từ gót chân của Phạm thiên, thì tôi đàm đạo với họ giống hệt như cách tôi đang làm với Tôn giả Gotama vậy."

"Này Ambaṭṭha, cậu đến đây vì có việc cần. Hãy chú tâm cẩn thận vào chính mục đích mà cậu đã đến. Thanh niên Ambaṭṭha này thiếu giáo dục nhưng lại tự kiêu cho rằng mình có học, điều này có nguyên nhân nào khác ngoài việc chưa học?"

Khi ấy, thanh niên Ambaṭṭha bị Thế Tôn gọi là người thiếu giáo dục, liền tức giận, không hài lòng, mắng nhiếc Thế Tôn, chê bai Thế Tôn, xúc phạm Thế Tôn. Nghĩ rằng: "Sa-môn Gotama sẽ bị ta làm cho bẽ mặt," cậu nói với Thế Tôn: "Này Gotama, dòng dõi Sakya thật hung dữ; dòng dõi Sakya thật thô lỗ; dòng dõi Sakya thật hấp tấp; dòng dõi Sakya thật lắm lời. Dù là những kẻ thấp hèn, mang thân phận thấp hèn, họ không tôn trọng các bà-la-môn, không kính trọng các bà-la-môn, không nể vì các bà-la-môn, không cúng dường các bà-la-môn, không lễ phép với các bà-la-môn. Này Gotama, thật không đúng đắn, thật không thích hợp khi những người Sakya này, dù là những kẻ thấp hèn, mang thân phận thấp hèn, lại không tôn trọng các bà-la-môn, không kính trọng các bà-la-môn, không nể vì các bà-la-môn, không cúng dường các bà-la-môn, không lễ phép với các bà-la-môn."

Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha đã buông lời chê bai thứ nhất nhắm vào dòng dõi Sakya là những kẻ thấp hèn.

2.2. Lời chê bai thứ hai (Dutiyaibbhavāda)

"Nhưng này Ambaṭṭha, những người Sakya đã làm gì xúc phạm đến cậu?"

"Này Gotama, có một lần tôi đi đến Kapilavatthu vì một công việc của thầy tôi là bà-la-môn Pokkharasāti. Tôi đi đến hội trường của dòng dõi Sakya. Lúc bấy giờ, có rất nhiều người Sakya và các thanh niên Sakya đang ngồi trên những chỗ ngồi cao trong hội trường, họ dùng ngón tay chọc lét nhau, cười đùa, trêu chọc, và dường như họ đang cười nhạo chính tôi, không một ai mời tôi một chỗ ngồi. Gotama, thật không đúng đắn, thật không thích hợp khi những người Sakya này, dù là những kẻ thấp hèn... lại không lễ phép với các bà-la-môn."

Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha đã buông lời chê bai thứ hai nhắm vào dòng dõi Sakya là những kẻ thấp hèn.

2.3. Lời chê bai thứ ba (Tatiyaibbhavāda)

"Này Ambaṭṭha, ngay cả con chim cút cái cũng có thể hót tự do trong cái tổ của nó. Này Ambaṭṭha, Kapilavatthu là nhà của người Sakya. Cậu Ambaṭṭha không nên tức giận vì một chuyện nhỏ nhặt như vậy."

"Này Gotama, có bốn giai cấp: Sát-đế-lỵ (Khattiya), Bà-la-môn (Brāhmaṇa), Phệ-xá (Vessa) và Thủ-đà-la (Sudda). Gotama, trong bốn giai cấp này, ba giai cấp—Sát-đế-lỵ, Phệ-xá và Thủ-đà-la—thực chất chỉ là những người phục vụ cho giai cấp Bà-la-môn. Này Gotama, thật không đúng đắn, thật không thích hợp khi những người Sakya này, dù là những kẻ thấp hèn... lại không lễ phép với các bà-la-môn."

Như vậy, thanh niên Ambaṭṭha đã buông lời chê bai thứ ba nhắm vào dòng dõi Sakya là những kẻ thấp hèn.

2.4. Lời bàn về con của nữ tỳ (Dāsiputtavāda)

Khi ấy, Thế Tôn nghĩ: "Thanh niên Ambaṭṭha này đang lăng mạ dòng dõi Sakya quá đáng bằng cách gọi họ là những kẻ thấp hèn. Ta nên hỏi về dòng dõi của cậu ta."

Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Này Ambaṭṭha, cậu thuộc dòng dõi nào?"

"Gotama, tôi thuộc dòng dõi Kaṇhāyana."

"Này Ambaṭṭha, nếu nhớ lại tên và dòng dõi từ thời xa xưa của cha mẹ cậu, thì những người Sakya là những người chủ, còn cậu là con của một nữ tỳ của người Sakya. Này Ambaṭṭha, người Sakya coi vua Okkāka là tổ tiên của họ.

Thuở xưa, này Ambaṭṭha, vua Okkāka vì muốn trao vương quốc cho người con trai của vị chánh cung hoàng hậu mà ông yêu quý và sủng ái, nên đã trục xuất các hoàng tử lớn ra khỏi vương quốc—đó là Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika, và Sinisūra. Bị trục xuất khỏi vương quốc, họ đi đến sườn núi Himalaya, bên bờ một hồ nước có một khu rừng sồi lớn, và họ dựng nơi cư trú tại đó. Vì sợ làm ô uế dòng máu, họ đã kết hôn với chính các chị em gái của mình.

Sau đó, này Ambaṭṭha, vua Okkāka hỏi các quan đại thần và quần thần: 'Này các khanh, hiện nay các hoàng tử đang ở đâu?'

'Tâu bệ hạ, ở sườn núi Himalaya, bên bờ một hồ nước có một khu rừng sồi lớn, hiện nay các hoàng tử đang ở đó. Vì sợ làm ô uế dòng máu, họ đã kết hôn với chính các chị em gái của mình.'

Khi ấy, Ambaṭṭha, vua Okkāka thốt lên lời cảm hứng: 'Thật là những người có khả năng (Sakyā), này các khanh, các hoàng tử thật sự là những người có khả năng tột bậc!' Kể từ đó, này Ambaṭṭha, cái tên Sakya được biết đến; và ông ấy là tổ tiên của họ.

Này Ambaṭṭha, vua Okkāka có một nữ tỳ tên là Disā. Cô ấy sinh ra một đứa trẻ tên là Kaṇha (Đen). Vừa mới sinh ra, Kaṇha đã nói: 'Mẹ ơi, hãy rửa cho con, mẹ ơi, hãy tắm cho con, hãy giải thoát con khỏi sự dơ bẩn này, con sẽ mang lại lợi ích cho mẹ.' Này Ambaṭṭha, giống như ngày nay con người khi nhìn thấy ma quỷ (pisāca) liền nhận ra 'đó là ma quỷ'; cũng vậy, này Ambaṭṭha, vào thời đó con người nhận ra ma quỷ là 'Kaṇha'.

Họ nói: 'Đứa trẻ này vừa sinh ra đã biết nói, một Kaṇha đã sinh ra, một con ma quỷ đã sinh ra.' Kể từ đó, này Ambaṭṭha, dòng dõi Kaṇhāyana được biết đến, và người đó là tổ tiên của dòng dõi Kaṇhāyana. Như vậy, này Ambaṭṭha, nếu nhớ lại tên và dòng dõi từ thời xa xưa của cha mẹ cậu, thì những người Sakya là những người chủ, còn cậu là con của một nữ tỳ của người Sakya."

Khi nghe nói vậy, các thanh niên khác nói với Thế Tôn: "Xin Tôn giả Gotama đừng lăng mạ Ambaṭṭha quá đáng bằng cách gọi cậu ấy là con của nữ tỳ. Thưa Tôn giả Gotama, thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình tốt, thanh niên Ambaṭṭha là con nhà gia thế, thanh niên Ambaṭṭha là người học rộng, thanh niên Ambaṭṭha có tài ăn nói, thanh niên Ambaṭṭha là người trí tuệ, thanh niên Ambaṭṭha có đủ khả năng để đối đáp với Tôn giả Gotama trong cuộc tranh luận này."

Khi ấy, Thế Tôn nói với các thanh niên đó: "Nếu các cậu nghĩ rằng: 'Thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình thấp kém, thanh niên Ambaṭṭha không phải con nhà gia thế, thanh niên Ambaṭṭha ít học, thanh niên Ambaṭṭha không có tài ăn nói, thanh niên Ambaṭṭha thiếu trí tuệ, thanh niên Ambaṭṭha không có đủ khả năng để đối đáp với Sa-môn Gotama trong cuộc tranh luận này', thì hãy để thanh niên Ambaṭṭha đứng sang một bên, các cậu hãy tranh luận với ta. Nhưng nếu các cậu nghĩ rằng: 'Thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình tốt, thanh niên Ambaṭṭha là con nhà gia thế, thanh niên Ambaṭṭha là người học rộng, thanh niên Ambaṭṭha có tài ăn nói, thanh niên Ambaṭṭha là người trí tuệ, thanh niên Ambaṭṭha có đủ khả năng để đối đáp với Sa-môn Gotama trong cuộc tranh luận này', thì các cậu hãy đứng sang một bên; để thanh niên Ambaṭṭha đối đáp với ta."

"Thưa Tôn giả Gotama, thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình tốt... thanh niên Ambaṭṭha có đủ khả năng để đối đáp với Tôn giả Gotama trong cuộc tranh luận này. Chúng tôi sẽ giữ im lặng, để thanh niên Ambaṭṭha đối đáp với Tôn giả Gotama trong cuộc tranh luận này."

Rồi Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Này Ambaṭṭha, đây là một câu hỏi hợp lý dành cho cậu, cậu bắt buộc phải trả lời. Nếu cậu không trả lời, hoặc lảng tránh sang chuyện khác, hoặc giữ im lặng, hoặc bỏ đi, thì ngay tại đây đầu cậu sẽ vỡ làm bảy mảnh. Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu đã nghe các bà-la-môn trưởng thượng, lớn tuổi, các bậc thầy và tổ sư nói gì về nguồn gốc của dòng dõi Kaṇhāyana, và ai là tổ tiên của dòng dõi Kaṇhāyana?"

Khi được hỏi như vậy, thanh niên Ambaṭṭha giữ im lặng.

Lần thứ hai, Thế Tôn hỏi thanh niên Ambaṭṭha: "Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu đã nghe các bà-la-môn trưởng thượng... nói gì về nguồn gốc của dòng dõi Kaṇhāyana, và ai là tổ tiên của dòng dõi Kaṇhāyana?" Lần thứ hai, thanh niên Ambaṭṭha vẫn giữ im lặng.

Khi ấy, Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Hãy trả lời ngay bây giờ, này Ambaṭṭha, đây không phải là lúc để giữ im lặng. Này Ambaṭṭha, bất cứ ai được Như Lai hỏi một câu hỏi hợp lý đến lần thứ ba mà không trả lời, thì ngay tại đó đầu người ấy sẽ vỡ làm bảy mảnh."

Lúc bấy giờ, dạ-xoa Vajirapāṇi (Kim Cương Thủ) cầm một cây búa sắt lớn, rực lửa, cháy sáng, chói lọi, đứng trên không trung ngay phía trên thanh niên Ambaṭṭha, nghĩ rằng: "Nếu thanh niên Ambaṭṭha này được Thế Tôn hỏi một câu hỏi hợp lý đến lần thứ ba mà không trả lời, ta sẽ đập vỡ đầu hắn làm bảy mảnh ngay tại đây." Cả Thế Tôn và thanh niên Ambaṭṭha đều nhìn thấy dạ-xoa Vajirapāṇi.

Khi ấy, thanh niên Ambaṭṭha hoảng sợ, kinh hãi, lông tóc dựng ngược, tìm kiếm sự bảo vệ từ Thế Tôn, tìm kiếm nơi ẩn náu từ Thế Tôn, tìm kiếm chỗ nương tựa từ Thế Tôn. Cậu ngồi sát lại gần Thế Tôn và nói: "Tôn giả Gotama vừa nói gì? Xin Tôn giả Gotama lặp lại."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu đã nghe các bà-la-môn trưởng thượng... nói gì về nguồn gốc của dòng dõi Kaṇhāyana, và ai là tổ tiên của dòng dõi Kaṇhāyana?"

"Thưa Tôn giả Gotama, tôi đã nghe đúng như những gì Tôn giả Gotama vừa nói. Đó là nguồn gốc của dòng dõi Kaṇhāyana; và người đó là tổ tiên của dòng dõi Kaṇhāyana."

2.5. Câu chuyện về dòng dõi Ambaṭṭha (Ambaṭṭhavaṁsakathā)

Khi nghe nói vậy, các thanh niên khác ồn ào, lớn tiếng la lên: "Hóa ra thanh niên Ambaṭṭha sinh ra trong gia đình thấp kém; hóa ra thanh niên Ambaṭṭha không phải con nhà gia thế; hóa ra thanh niên Ambaṭṭha là con của một nữ tỳ của người Sakya. Hóa ra người Sakya là những người chủ của thanh niên Ambaṭṭha. Vậy mà chúng ta lại nghĩ rằng có thể chê bai Sa-môn Gotama, người đang nói lên sự thật!"

Khi ấy, Thế Tôn nghĩ: "Những thanh niên này đang lăng mạ thanh niên Ambaṭṭha quá đáng bằng cách gọi cậu ta là con của nữ tỳ. Ta nên giải vây cho cậu ta."

Thế Tôn nói với các thanh niên đó: "Này các thanh niên, đừng lăng mạ thanh niên Ambaṭṭha quá đáng bằng cách gọi cậu ta là con của nữ tỳ. Kaṇha đó đã trở thành một vị đại tiên (isi). Ông ấy đi đến vùng đất phương Nam, học các câu thần chú của Phạm thiên, rồi đến gặp vua Okkāka và xin cưới công chúa Maddarūpī.

Vua Okkāka tức giận, không hài lòng, nghĩ rằng: 'Tên con của nữ tỳ này là ai mà dám xin cưới con gái Maddarūpī của ta?', liền lắp một mũi tên vào cung. Nhưng ông không thể bắn mũi tên đi, cũng không thể thu mũi tên lại.

Khi ấy, này các thanh niên, các quan đại thần và quần thần đi đến gặp tiên nhân Kaṇha và nói: 'Xin ngài hãy ban sự an toàn cho nhà vua; xin ngài hãy ban sự an toàn cho nhà vua.'

'Nhà vua sẽ được an toàn, nhưng nếu nhà vua bắn mũi tên xuống đất, thì toàn bộ vương quốc của nhà vua sẽ bị nứt nẻ.'

'Xin ngài hãy ban sự an toàn cho nhà vua, xin ban sự an toàn cho vương quốc.'

'Nhà vua sẽ được an toàn, vương quốc sẽ được an toàn, nhưng nếu nhà vua bắn mũi tên lên trời, thì trong bảy năm trời sẽ không có mưa trong toàn bộ vương quốc của nhà vua.'

'Xin ngài hãy ban sự an toàn cho nhà vua, xin ban sự an toàn cho vương quốc, và cầu mong trời sẽ mưa.'

'Nhà vua sẽ được an toàn, vương quốc sẽ được an toàn, trời sẽ mưa, nhưng nhà vua hãy nhắm mũi tên vào vị hoàng tử lớn nhất, hoàng tử sẽ được an toàn nhưng sẽ rụng hết tóc.'

Khi ấy, này các thanh niên, các quan đại thần báo cáo với vua Okkāka: 'Xin bệ hạ hãy nhắm mũi tên vào vị hoàng tử lớn nhất. Hoàng tử sẽ được an toàn nhưng sẽ rụng hết tóc.'

Vua Okkāka liền nhắm mũi tên vào vị hoàng tử lớn nhất, hoàng tử được an toàn nhưng rụng hết tóc. Khi ấy, vua Okkāka hoảng sợ, kinh hãi, lông tóc dựng ngược, bị đe dọa bởi hình phạt của Phạm thiên, nên đã gả công chúa Maddarūpī cho ông.

Này các thanh niên, đừng lăng mạ thanh niên Ambaṭṭha quá đáng bằng cách gọi cậu ta là con của nữ tỳ. Kaṇha đó đã trở thành một vị đại tiên."

3. Sự tối thắng của giai cấp Sát-đế-lỵ (Khattiyaseṭṭhabhāva)

Rồi Thế Tôn nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Giả sử một chàng trai Sát-đế-lỵ kết hôn với một cô gái Bà-la-môn, và từ cuộc hôn nhân đó một đứa con trai được sinh ra. Đứa con trai sinh ra từ chàng trai Sát-đế-lỵ và cô gái Bà-la-môn đó, liệu có được các bà-la-môn mời ngồi hoặc mời nước không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có mời người đó ăn trong các lễ cúng người chết, lễ cúng cơm, lễ tế tự, hay tiệc thết khách không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có dạy các câu thần chú cho người đó hay không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu người đó có bị cấm đoán kết hôn với phụ nữ của họ hay không?"

"Không bị cấm đoán, thưa Tôn giả Gotama."

"Nhưng liệu các Sát-đế-lỵ có làm lễ quán đảnh Sát-đế-lỵ cho người đó không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama." "Vì sao vậy?" "Vì người đó không thuần chủng từ phía mẹ, thưa Tôn giả Gotama."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Giả sử một chàng trai Bà-la-môn kết hôn với một cô gái Sát-đế-lỵ, và từ cuộc hôn nhân đó một đứa con trai được sinh ra. Đứa con trai sinh ra từ chàng trai Bà-la-môn và cô gái Sát-đế-lỵ đó, liệu có được các bà-la-môn mời ngồi hoặc mời nước không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có mời người đó ăn trong các lễ cúng người chết, lễ cúng cơm, lễ tế tự, hay tiệc thết khách không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có dạy các câu thần chú cho người đó hay không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu người đó có bị cấm đoán kết hôn với phụ nữ của họ hay không?"

"Không bị cấm đoán, thưa Tôn giả Gotama."

"Nhưng liệu các Sát-đế-lỵ có làm lễ quán đảnh Sát-đế-lỵ cho người đó không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama." "Vì sao vậy?" "Vì người đó không thuần chủng từ phía cha, thưa Tôn giả Gotama."

"Như vậy, này Ambaṭṭha, dù so sánh qua người nữ hay qua người nam, giai cấp Sát-đế-lỵ vẫn là tối thắng, còn giai cấp Bà-la-môn là thấp kém. Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Giả sử các bà-la-môn vì một tội lỗi nào đó mà cạo trọc đầu một bà-la-môn, đổ tro lên đầu người đó, rồi trục xuất khỏi quốc gia hay thành phố. Liệu người đó có được các bà-la-môn mời ngồi hoặc mời nước không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có mời người đó ăn trong các lễ cúng người chết, lễ cúng cơm, lễ tế tự, hay tiệc thết khách không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có dạy các câu thần chú cho người đó hay không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu người đó có bị cấm đoán kết hôn với phụ nữ của họ hay không?"

"Bị cấm đoán, thưa Tôn giả Gotama."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Giả sử các Sát-đế-lỵ vì một tội lỗi nào đó mà cạo trọc đầu một Sát-đế-lỵ, đổ tro lên đầu người đó, rồi trục xuất khỏi quốc gia hay thành phố. Liệu người đó có được các bà-la-môn mời ngồi hoặc mời nước không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có mời người đó ăn trong các lễ cúng người chết, lễ cúng cơm, lễ tế tự, hay tiệc thết khách không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu các bà-la-môn có dạy các câu thần chú cho người đó hay không?"

"Có, thưa Tôn giả Gotama."

"Liệu người đó có bị cấm đoán kết hôn với phụ nữ của họ hay không?"

"Không bị cấm đoán, thưa Tôn giả Gotama."

"Đến mức độ đó, này Ambaṭṭha, một Sát-đế-lỵ đã rơi xuống tình trạng thấp kém tột cùng, khi bị chính các Sát-đế-lỵ cạo trọc đầu, đổ tro lên đầu và trục xuất khỏi quốc gia hay thành phố. Như vậy, này Ambaṭṭha, ngay cả khi một Sát-đế-lỵ rơi xuống tình trạng thấp kém tột cùng, giai cấp Sát-đế-lỵ vẫn là tối thắng, còn giai cấp Bà-la-môn là thấp kém. Này Ambaṭṭha, Phạm thiên Sanaṅkumāra đã nói bài kệ sau:

'Sát-đế-lỵ là tối thắng giữa những người,
Những ai còn tin tưởng vào dòng dõi;
Nhưng người đầy đủ hiểu biết và đạo đức,
Là tối thắng giữa chư thiên và loài người.'

Này Ambaṭṭha, bài kệ này của Phạm thiên Sanaṅkumāra được hát lên đúng đắn, không phải sai lầm; được nói lên đúng đắn, không phải sai lầm; mang lại lợi ích, không phải vô ích; và được ta chấp thuận. Ta cũng nói như vậy, này Ambaṭṭha:

Sát-đế-lỵ là tối thắng giữa những người,
Những ai còn tin tưởng vào dòng dõi;
Nhưng người đầy đủ hiểu biết và đạo đức,
Là tối thắng giữa chư thiên và loài người."

Kết thúc phần tụng thứ nhất.

4. Bàn về Hiểu biết và Đạo đức (Vijjācaraṇakathā)

"Nhưng thưa Tôn giả Gotama, đạo đức đó là gì, và hiểu biết đó là gì?"

"Này Ambaṭṭha, trong sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức, không có chỗ cho việc bàn luận về giai cấp, không có chỗ cho việc bàn luận về dòng dõi, không có chỗ cho việc bàn luận về sự kiêu hãnh như: 'Ngài xứng đáng với tôi, hay ngài không xứng đáng với tôi'. Này Ambaṭṭha, ở đâu có việc gả chồng, cưới vợ, hay cả gả chồng và cưới vợ, ở đó mới có việc bàn luận về giai cấp, bàn luận về dòng dõi, bàn luận về sự kiêu hãnh: 'Ngài xứng đáng với tôi, hay ngài không xứng đáng với tôi'. Này Ambaṭṭha, những ai còn bị trói buộc bởi việc bàn luận về giai cấp, bàn luận về dòng dõi, bàn luận về sự kiêu hãnh, hay bàn luận về việc gả chồng cưới vợ, thì họ còn ở rất xa sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức. Chỉ khi hoàn toàn từ bỏ (xả / pahānā) sự trói buộc vào việc bàn luận về giai cấp, dòng dõi, kiêu hãnh và gả chồng cưới vợ, thì mới có thể chứng ngộ sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức."

"Nhưng thưa Tôn giả Gotama, đạo đức đó là gì, và hiểu biết đó là gì?"

"Này Ambaṭṭha, ở đây, một vị Như Lai xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ hiểu biết và đạo đức, Đấng Thiện Thệ, Người Hiểu Biết Thế Gian, Bậc Vô Thượng, Người Điều Phục Những Kẻ Đáng Được Điều Phục, Bậc Thầy Của Chư Thiên Và Loài Người, Bậc Giác Ngộ, Thế Tôn. Ngài đã tự mình thấy rõ và chứng ngộ thế giới này cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, thế hệ các sa-môn và bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người, rồi tuyên thuyết điều đó. Ngài giảng dạy Điều tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự, ngài hiển lộ lối sống thanh tịnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh. Một gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó nghe được Điều ấy. Sau khi nghe Điều ấy, người đó phát sinh đức tin nơi Như Lai. Được trang bị đức tin đó, người đó suy ngẫm... (như các kinh khác)...

Người đó hoàn toàn rời bỏ khỏi (ly / vivicca) sự dễ chịu giác quan (dục / kāmehi), hoàn toàn rời bỏ khỏi những điều không thiện (bất thiện pháp / akusalehi dhammehi), chứng đạt và an trú trong Thiền-na (Thiền / jhāna) thứ nhất, một trạng thái có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (tầm và tứ / savitakkaṁ savicāraṁ), do viễn ly sinh ra, tràn ngập hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha)... Đây thuộc về đạo đức của vị ấy.

Lại nữa, này Ambaṭṭha, với sự lắng dịu (diệt / vūpasamā) của chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, vị tỳ kheo đạt được sự lắng trong nội tại (nội tĩnh / ajjhattaṁ sampasādanaṁ) và tâm hợp thành một (nhất tâm / cetaso ekodibhāvaṁ), không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (vô tầm vô tứ / avitakkaṁ avicāraṁ), chứng đạt và an trú trong Thiền-na thứ hai, do định sinh ra, tràn ngập hân hoan và hạnh phúc... Đây thuộc về đạo đức của vị ấy.

Lại nữa, này Ambaṭṭha, với sự cạn hết đắm nhiễm (ly tham / virāgā) đối với hân hoan, vị ấy an trú trong Tâm bình thản (xả / upekkhako), có sự Tự Quan Sát (chánh niệm / sato) và nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), cảm nhận hạnh phúc nơi thân. Vị ấy chứng đạt và an trú trong Thiền-na thứ ba, trạng thái mà các bậc thánh gọi là: 'An trú trong Tâm bình thản, có sự Tự Quan Sát, sống hạnh phúc'... Đây thuộc về đạo đức của vị ấy.

Lại nữa, này Ambaṭṭha, với sự hoàn toàn từ bỏ hạnh phúc và đau khổ (khổ / dukkha), cùng với sự tan biến (diệt / atthaṅgamā) của thanh thản (hỷ / somanassa) và ưu phiền (ưu / domanassa) từ trước, vị ấy chứng đạt và an trú trong Thiền-na thứ tư, một trạng thái không dễ chịu không khó chịu (bất lạc bất khổ / adukkhamasukhaṁ), có sự thanh tịnh của Tự Quan Sát nhờ Tâm bình thản... Đây thuộc về đạo đức của vị ấy. Này Ambaṭṭha, đây chính là đạo đức.

Với tâm được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động như vậy, vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến... vị ấy thấy rõ rằng: 'Không còn sự tồn tại nào khác sau trạng thái này nữa.' Đây thuộc về hiểu biết của vị ấy. Này Ambaṭṭha, đây chính là hiểu biết.

Này Ambaṭṭha, vị tỳ kheo này được gọi là 'người đầy đủ hiểu biết', cũng gọi là 'người đầy đủ đạo đức', cũng gọi là 'người đầy đủ hiểu biết và đạo đức'. Và này Ambaṭṭha, không có sự thành tựu về hiểu biết và đạo đức nào khác cao thượng hơn hay thù thắng hơn sự thành tựu về hiểu biết và đạo đức này.

5. Bốn cánh cửa dẫn đến thất bại (Catuapāyamukha)

Này Ambaṭṭha, đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, có bốn cánh cửa dẫn đến sự thất bại. Bốn cánh cửa đó là gì? Ở đây, này Ambaṭṭha, có một sa-môn hay bà-la-môn không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, liền mang theo một cái đòn gánh đi sâu vào rừng sâu, nghĩ rằng: 'Ta sẽ sống bằng những trái cây rụng.' Người đó thực chất chỉ trở thành người phục vụ cho người đầy đủ hiểu biết và đạo đức. Này Ambaṭṭha, đây là cánh cửa thất bại thứ nhất đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức.

Lại nữa, này Ambaṭṭha, có một sa-môn hay bà-la-môn không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, và cũng không thể sống bằng trái cây rụng, liền mang theo một cái cuốc và giỏ đi sâu vào rừng sâu, nghĩ rằng: 'Ta sẽ sống bằng củ, rễ và trái cây.' Người đó thực chất chỉ trở thành người phục vụ cho người đầy đủ hiểu biết và đạo đức. Này Ambaṭṭha, đây là cánh cửa thất bại thứ hai đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức.

Lại nữa, này Ambaṭṭha, có một sa-môn hay bà-la-môn không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, không thể sống bằng trái cây rụng, và cũng không thể sống bằng củ, rễ và trái cây, liền dựng một túp lều thờ lửa ở gần làng hoặc thị trấn và ngồi đó thờ lửa. Người đó thực chất chỉ trở thành người phục vụ cho người đầy đủ hiểu biết và đạo đức. Này Ambaṭṭha, đây là cánh cửa thất bại thứ ba đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức.

Lại nữa, này Ambaṭṭha, có một sa-môn hay bà-la-môn không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, không thể sống bằng trái cây rụng, không thể sống bằng củ, rễ và trái cây, và cũng không thể thờ lửa, liền dựng một ngôi nhà có bốn cửa ở ngã tư đường và ngồi đó, nghĩ rằng: 'Bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào đến từ bốn phương, ta sẽ cúng dường và phục vụ họ tùy theo khả năng và sức lực của mình.' Người đó thực chất chỉ trở thành người phục vụ cho người đầy đủ hiểu biết và đạo đức. Này Ambaṭṭha, đây là cánh cửa thất bại thứ tư đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức. Này Ambaṭṭha, đây là bốn cánh cửa dẫn đến sự thất bại đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này.

Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu và thầy của cậu có thực hành sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama. Tôi và thầy tôi là ai, và sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức là gì? Thưa Tôn giả Gotama, tôi và thầy tôi còn ở rất xa sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu và thầy của cậu, vì không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, có mang theo đòn gánh đi sâu vào rừng sâu, nghĩ rằng: 'Ta sẽ sống bằng những trái cây rụng' không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu và thầy của cậu, vì không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, và cũng không thể sống bằng trái cây rụng, có mang theo cuốc và giỏ đi sâu vào rừng sâu, nghĩ rằng: 'Ta sẽ sống bằng củ, rễ và trái cây' không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu và thầy của cậu, vì không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, không thể sống bằng trái cây rụng, và cũng không thể sống bằng củ, rễ và trái cây, có dựng một túp lều thờ lửa ở gần làng hoặc thị trấn và ngồi đó thờ lửa không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu và thầy của cậu, vì không thể đạt được sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, không thể sống bằng trái cây rụng, không thể sống bằng củ, rễ và trái cây, và cũng không thể thờ lửa, có dựng một ngôi nhà có bốn cửa ở ngã tư đường và ngồi đó, nghĩ rằng: 'Bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào đến từ bốn phương, ta sẽ cúng dường và phục vụ họ tùy theo khả năng và sức lực của mình' không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Như vậy, này Ambaṭṭha, cậu và thầy của cậu đã hoàn toàn thiếu vắng sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này. Và ngay cả bốn cánh cửa dẫn đến sự thất bại đối với sự thành tựu vô thượng về hiểu biết và đạo đức này, cậu và thầy của cậu cũng thiếu vắng. Vậy mà thầy của cậu, bà-la-môn Pokkharasāti, lại thốt ra những lời này: 'Những kẻ trọc đầu, những sa-môn giả danh, những kẻ thấp hèn, đen đúa, sinh ra từ gót chân của Phạm thiên là ai, mà lại dám đàm đạo với các bà-la-môn thông thạo ba bộ Veda?', trong khi chính ông ta còn không thực hành nổi những điều dẫn đến sự thất bại. Hãy xem, này Ambaṭṭha, lỗi lầm của thầy cậu, bà-la-môn Pokkharasāti, lớn đến mức nào.

6. Bàn về việc noi gương các vị tiên nhân thuở xưa (Pubbakaisibhāvānuyoga)

Này Ambaṭṭha, bà-la-môn Pokkharasāti đang thọ hưởng tài sản do vua Pasenadi nước Kosala ban tặng. Nhưng vua Pasenadi nước Kosala thậm chí không cho phép ông ta nhìn thấy mặt mình. Ngay cả khi nhà vua bàn bạc với ông ta, nhà vua cũng bàn bạc qua một bức màn che. Này Ambaṭṭha, làm sao vua Pasenadi nước Kosala lại không cho phép một người mà mình đã ban tặng thức ăn hợp pháp được nhìn thấy mặt mình? Hãy xem, này Ambaṭṭha, lỗi lầm của thầy cậu, bà-la-môn Pokkharasāti, lớn đến mức nào.

Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Giả sử vua Pasenadi nước Kosala đang ngồi trên cổ voi, hoặc ngồi trên lưng ngựa, hoặc đứng trên xe ngựa, và bàn bạc một kế hoạch nào đó với các quan đại thần hoặc hoàng thân. Sau đó, nhà vua rời khỏi nơi đó và đứng sang một bên. Rồi một người Thủ-đà-la hoặc một nô lệ Thủ-đà-la đi đến nơi đó, đứng đúng vào vị trí đó và lặp lại kế hoạch ấy: 'Vua Pasenadi nước Kosala đã nói thế này, vua Pasenadi nước Kosala đã nói thế kia.' Liệu việc người đó nói lại lời của nhà vua hoặc lặp lại kế hoạch của nhà vua có làm cho người đó trở thành nhà vua hay một vị quan tương đương nhà vua không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Cũng vậy, này Ambaṭṭha, những vị tiên nhân thuở xưa của các bà-la-môn, những người đã sáng tác các câu thần chú, những người đã truyền bá các câu thần chú, mà ngày nay các bà-la-môn vẫn tụng đọc, lặp lại, hát theo, nói theo, và dạy lại những câu thần chú cổ xưa đó—đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu. Cậu nghĩ rằng: 'Tôi và thầy tôi đang học thuộc lòng những câu thần chú này', nhưng điều đó không có nghĩa là cậu sẽ trở thành một vị tiên nhân hay đang thực hành con đường của một vị tiên nhân.

Cậu nghĩ thế nào, này Ambaṭṭha? Cậu đã nghe các bà-la-môn trưởng thượng, lớn tuổi, các bậc thầy và tổ sư nói gì về những vị tiên nhân thuở xưa của các bà-la-môn... đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu. Liệu các vị ấy có tắm rửa sạch sẽ, xức hương thơm, chải tóc và râu gọn gàng, đeo đồ trang sức bằng ngọc và hoa tai, mặc quần áo trắng muốt, tận hưởng và đắm chìm trong năm sợi dây trói buộc của sự dễ chịu giác quan, giống như cậu và thầy của cậu hiện nay không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"... Liệu các vị ấy có ăn cơm gạo tẻ trắng tinh, với nước sốt thịt sạch, loại bỏ hết hạt đen, cùng với nhiều loại súp và thức ăn kèm, giống như cậu và thầy của cậu hiện nay không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"... Liệu các vị ấy có vui đùa với những người phụ nữ mặc váy có nếp gấp, giống như cậu và thầy của cậu hiện nay không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"... Liệu các vị ấy có đi dạo trên những cỗ xe do ngựa cái kéo, có đuôi tết lại, dùng những cây roi dài để thúc ngựa, giống như cậu và thầy của cậu hiện nay không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"... Liệu các vị ấy có được bảo vệ trong những khu nhà có hào sâu bao quanh, có cổng chốt chặt, được canh gác bởi những người lính cầm kiếm dài, giống như cậu và thầy của cậu hiện nay không?"

"Không, thưa Tôn giả Gotama."

"Như vậy, này Ambaṭṭha, cậu và thầy của cậu không phải là tiên nhân, cũng không phải đang thực hành con đường của tiên nhân. Này Ambaṭṭha, bất cứ ai có sự nghi ngờ hay thắc mắc nào về ta, người đó hãy hỏi, và ta sẽ làm sáng tỏ bằng câu trả lời của mình."

7. Thấy hai dấu hiệu (Dvelakkhaṇādassana)

Khi ấy, Thế Tôn rời khỏi tịnh xá và bắt đầu đi kinh hành. Thanh niên Ambaṭṭha cũng rời khỏi tịnh xá và đi kinh hành theo sau. Trong khi đi theo sau Thế Tôn đang kinh hành, thanh niên Ambaṭṭha quan sát ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân trên cơ thể Thế Tôn. Thanh niên Ambaṭṭha nhìn thấy hầu hết ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân trên cơ thể Thế Tôn, ngoại trừ hai dấu hiệu. Về hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân này, cậu nghi ngờ, thắc mắc, không tin tưởng, không hài lòng—đó là mã âm tàng (bộ phận sinh dục ẩn trong bọc) và tướng lưỡi rộng dài.

Khi ấy, Thế Tôn nghĩ: "Thanh niên Ambaṭṭha này đã nhìn thấy hầu hết ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân của ta, ngoại trừ hai dấu hiệu. Về hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân này, cậu ta nghi ngờ, thắc mắc, không tin tưởng, không hài lòng—đó là mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài." Rồi Thế Tôn vận dụng thần thông sao cho thanh niên Ambaṭṭha có thể nhìn thấy mã âm tàng của Thế Tôn. Sau đó, Thế Tôn thè lưỡi ra, chạm và vuốt ve cả hai lỗ tai, chạm và vuốt ve cả hai lỗ mũi, và dùng lưỡi che kín toàn bộ vầng trán.

Khi ấy, thanh niên Ambaṭṭha nghĩ: "Sa-môn Gotama có đầy đủ ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân, không hề thiếu sót."

Cậu nói với Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, bây giờ chúng tôi xin phép được ra về, chúng tôi có nhiều việc phải làm, nhiều bổn phận phải thực hiện."

"Này Ambaṭṭha, hãy làm những gì cậu cho là đúng lúc." Rồi thanh niên Ambaṭṭha lên cỗ xe do ngựa cái kéo và rời đi.

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Pokkharasāti đã rời khỏi Ukkaṭṭha cùng với một nhóm đông các bà-la-môn và đang ngồi trong khu vườn của mình để chờ thanh niên Ambaṭṭha. Thanh niên Ambaṭṭha đi đến khu vườn của mình. Đi xe cho đến nơi nào xe còn đi được, cậu xuống xe và đi bộ đến chỗ bà-la-môn Pokkharasāti; sau khi đến, cậu đảnh lễ bà-la-môn Pokkharasāti và ngồi xuống một bên. Khi thanh niên Ambaṭṭha đã ngồi xuống một bên, bà-la-môn Pokkharasāti hỏi:

"Này con Ambaṭṭha, con đã gặp Tôn giả Gotama chưa?"

"Thưa thầy, chúng con đã gặp Tôn giả Gotama."

"Này con Ambaṭṭha, tiếng đồn vang lên về Tôn giả Gotama có đúng như vậy hay không đúng như vậy? Tôn giả Gotama có phải là người như vậy hay không phải là người như vậy?"

"Thưa thầy, tiếng đồn vang lên về Tôn giả Gotama là đúng như vậy, không phải không đúng như vậy; Tôn giả Gotama là người như vậy, không phải không như vậy. Và Tôn giả Gotama có đầy đủ ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân, không hề thiếu sót."

"Này con Ambaṭṭha, con có đàm đạo gì với Sa-môn Gotama không?"

"Thưa thầy, con có đàm đạo với Sa-môn Gotama."

"Này con Ambaṭṭha, con đã đàm đạo những gì với Sa-môn Gotama?" Rồi thanh niên Ambaṭṭha kể lại toàn bộ cuộc đàm đạo giữa cậu và Thế Tôn cho bà-la-môn Pokkharasāti nghe.

Khi nghe xong, bà-la-môn Pokkharasāti nói với thanh niên Ambaṭṭha: "Ôi, thật là một kẻ tự xưng là trí tuệ của chúng ta! Ôi, thật là một kẻ tự xưng là học rộng của chúng ta! Ôi, thật là một kẻ tự xưng là thông thạo ba bộ Veda của chúng ta! Với một người hành động như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, hắn sẽ rơi vào cõi khổ (ác thú / apāya), nơi sa đọa (đọa xứ / vinipāta), địa ngục (niraya). Chính vì con đã liên tục xúc phạm Tôn giả Gotama như vậy, nên Tôn giả Gotama mới liên tục vạch trần nguồn gốc của chúng ta như thế. Ôi, thật là một kẻ tự xưng là trí tuệ của chúng ta... sau khi thân hoại mạng chung, hắn sẽ rơi vào cõi khổ, nơi sa đọa, địa ngục." Tức giận và không hài lòng, ông dùng chân đá thanh niên Ambaṭṭha ngã lăn ra. Và ông muốn đi đến yết kiến Thế Tôn ngay lập tức.

8. Pokkharasāti đến yết kiến Đức Phật (Pokkharasātibuddhūpasaṅkamana)

Khi ấy, các bà-la-môn nói với bà-la-môn Pokkharasāti: "Thưa ngài, hôm nay đã quá muộn để đi yết kiến Sa-môn Gotama. Ngày mai ngài Pokkharasāti hãy đi yết kiến Sa-môn Gotama."

Rồi bà-la-môn Pokkharasāti sai chuẩn bị những thức ăn thượng hạng, loại cứng và loại mềm, tại nhà mình, chất lên xe, và dưới ánh đuốc sáng rực, ông rời khỏi Ukkaṭṭha, đi đến khu rừng Icchānaṅgala. Đi xe cho đến nơi nào xe còn đi được, ông xuống xe và đi bộ đến chỗ Thế Tôn. Sau khi đến, ông trao đổi những lời chào hỏi thân hữu và lịch sự với Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, bà-la-môn Pokkharasāti nói với Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, học trò của chúng tôi là thanh niên Ambaṭṭha có đến đây không?"

"Này bà-la-môn, học trò của ông là thanh niên Ambaṭṭha có đến đây."

"Thưa Tôn giả Gotama, ngài có đàm đạo gì với thanh niên Ambaṭṭha không?"

"Này bà-la-môn, ta có đàm đạo với thanh niên Ambaṭṭha."

"Thưa Tôn giả Gotama, ngài đã đàm đạo những gì với thanh niên Ambaṭṭha?" Rồi Thế Tôn kể lại toàn bộ cuộc đàm đạo giữa ngài và thanh niên Ambaṭṭha cho bà-la-môn Pokkharasāti nghe.

Khi nghe xong, bà-la-môn Pokkharasāti nói với Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, thanh niên Ambaṭṭha là một kẻ ngu ngốc, xin Tôn giả Gotama hãy tha thứ cho thanh niên Ambaṭṭha."

"Này bà-la-môn, mong thanh niên Ambaṭṭha được hạnh phúc."

Rồi bà-la-môn Pokkharasāti quan sát ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân trên cơ thể Thế Tôn. Bà-la-môn Pokkharasāti nhìn thấy hầu hết ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân trên cơ thể Thế Tôn, ngoại trừ hai dấu hiệu. Về hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân này, ông nghi ngờ, thắc mắc, không tin tưởng, không hài lòng—đó là mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài.

Khi ấy, Thế Tôn nghĩ: "Bà-la-môn Pokkharasāti này đã nhìn thấy hầu hết ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân của ta, ngoại trừ hai dấu hiệu. Về hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân này, ông ta nghi ngờ, thắc mắc, không tin tưởng, không hài lòng—đó là mã âm tàng và tướng lưỡi rộng dài." Rồi Thế Tôn vận dụng thần thông sao cho bà-la-môn Pokkharasāti có thể nhìn thấy mã âm tàng của Thế Tôn. Sau đó, Thế Tôn thè lưỡi ra, chạm và vuốt ve cả hai lỗ tai, chạm và vuốt ve cả hai lỗ mũi, và dùng lưỡi che kín toàn bộ vầng trán.

Khi ấy, bà-la-môn Pokkharasāti nghĩ: "Sa-môn Gotama có đầy đủ ba mươi hai dấu hiệu của bậc vĩ nhân, không hề thiếu sót."

Ông nói với Thế Tôn: "Xin Tôn giả Gotama cùng với Tăng đoàn tỳ kheo nhận lời mời dùng bữa ăn của tôi vào ngày hôm nay." Thế Tôn nhận lời bằng cách giữ im lặng.

Khi biết Thế Tôn đã nhận lời, bà-la-môn Pokkharasāti thông báo thời gian cho Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng." Rồi vào buổi sáng, Thế Tôn đắp y, mang bát, cùng với Tăng đoàn tỳ kheo đi đến nhà của bà-la-môn Pokkharasāti; sau khi đến, ngài ngồi trên chỗ ngồi đã được dọn sẵn. Bà-la-môn Pokkharasāti tự tay dâng cúng và làm hài lòng Thế Tôn bằng những thức ăn thượng hạng, loại cứng và loại mềm, còn các thanh niên thì phục vụ Tăng đoàn tỳ kheo. Khi Thế Tôn đã ăn xong và rút tay ra khỏi bát, bà-la-môn Pokkharasāti lấy một chiếc ghế thấp và ngồi xuống một bên.

Khi bà-la-môn Pokkharasāti đã ngồi xuống một bên, Thế Tôn thuyết giảng tuần tự cho ông, đó là: giảng về bố thí, giảng về đạo đức, giảng về cõi trời; ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp kém và sự ô uế của sự dễ chịu giác quan, cùng với lợi ích của việc xuất ly. Khi Thế Tôn biết tâm của bà-la-môn Pokkharasāti đã sẵn sàng, mềm mỏng, không còn sự làm Mờ Yếu (triền cái / nīvaraṇa), phấn chấn và trong sáng, ngài liền tuyên thuyết Điều giảng dạy cốt tủy của chư Phật—đó là đau khổ, sự hình thành (tập / samudaya), sự chấm dứt (diệt / nirodha), và con đường (đạo / magga). Giống như một tấm vải sạch, không có vết đen, sẽ dễ dàng thấm hút thuốc nhuộm; cũng vậy, ngay tại chỗ ngồi đó, mắt thấy quy luật (pháp nhãn / dhammacakkhu) không bụi bẩn, không tì vết đã phát sinh trong bà-la-môn Pokkharasāti: "Mọi Điều có bản chất sự hình thành đều có bản chất sự chấm dứt."

9. Pokkharasāti tuyên bố trở thành cư sĩ (Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā)

Khi ấy, bà-la-môn Pokkharasāti đã thấy quy luật, đạt được quy luật, hiểu rõ quy luật, thâm nhập quy luật, vượt qua mọi nghi ngờ, xua tan mọi thắc mắc, đạt được sự tự tin vô úy, không còn phụ thuộc vào ai khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, ông nói với Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Giống như người dựng đứng lại những gì đã bị lật úp, phơi bày ra những gì đã bị che giấu, chỉ đường cho người bị lạc lối, hay cầm ngọn đèn sáng đi vào bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy hình sắc; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều phương tiện để làm sáng tỏ quy luật. Thưa Tôn giả Gotama, con cùng với con trai, vợ, tùy tùng và các quan đại thần xin quy y Tôn giả Gotama, quy y quy luật và quy y Tăng đoàn tỳ kheo. Xin Tôn giả Gotama nhận con làm cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời.

Và giống như Tôn giả Gotama đi đến thăm các gia đình cư sĩ khác ở Ukkaṭṭha, xin Tôn giả Gotama cũng hãy đến thăm gia đình Pokkharasāti. Tại đó, những thanh niên hay thiếu nữ nào đảnh lễ Tôn giả Gotama, đứng dậy chào đón, dâng chỗ ngồi hay nước uống, hoặc làm cho tâm họ trở nên trong sáng, thì điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ."

"Ông nói rất đúng, này bà-la-môn."

Kết thúc Kinh Ambaṭṭha, bài kinh thứ ba.