DN 15. KINH ĐẠI NHÂN DUYÊN

(Mahānidānasutta)
Bản tóm tắt→

1. Sự sinh ra qua quan hệ Phụ thuộc (Paṭiccasamuppāda)

Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở giữa những người Kuru, tại một thị trấn của người Kuru tên là Kammāsadhamma.

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn điều này: "Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu, bạch Thế Tôn! Sự sinh ra qua quan hệ Phụ thuộc (duyên khởi / paṭiccasamuppāda) này thật sâu sắc, bạch Thế Tôn, và có vẻ ngoài sâu sắc, nhưng đối với con, nó dường như rất rõ ràng, rất dễ hiểu."

"Này Ānanda, chớ có nói vậy! Này Ānanda, chớ có nói vậy! Sự sinh ra qua quan hệ Phụ thuộc này thật sâu sắc, này Ānanda, và có vẻ ngoài sâu sắc. Chính vì không hiểu biết, không thấu đạt Điều (pháp / dhamma) này, này Ānanda, mà thế hệ này trở nên giống như một cuộn chỉ rối, giống như một búi chỉ thắt nút, giống như cỏ muñja và lau sậy, không thể thoát khỏi (xuất ly / nissaraṇa) cõi dữ, ác thú, đọa xứ, và vòng luân hồi.

'Điều kiện (duyên / paccaya) cần nào để có sự già-chết (lão-tử / jarāmaraṇa) không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có già-chết?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do sự Tái sinh (sinh / jāti) làm Điều kiện cần, mà có già-chết'.

'Điều kiện cần nào để có sự Tái sinh không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có sự Tái sinh?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do Mầm sinh (hữu / bhava) làm Điều kiện cần, mà có sự Tái sinh'.

'Điều kiện cần nào để có Mầm sinh không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có Mầm sinh?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do sự Giữ chặt (thủ / upādāna) làm Điều kiện cần, mà có Mầm sinh'.

'Điều kiện cần nào để có Bám chặt không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có sự Giữ chặt?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do yêu thích (ái / taṇhā) làm Điều kiện cần, mà có sự Giữ chặt'.

'Điều kiện cần nào để có sự yêu thích không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có sự yêu thích?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do Cảm Giác (thọ / vedanā) làm Điều kiện cần, mà có yêu thích'.

'Điều kiện cần nào để có Cảm Giác không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có Cảm Giác?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do Xúc (xúc / phassa) làm Điều kiện cần, mà có Cảm Giác'.

'Điều kiện cần nào để có Xúc không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có Xúc?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do Danh–sắc (danh-sắc / nāmarūpa) làm Điều kiện cần, mà có Xúc'.

'Điều kiện cần nào để có Danh–sắc không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có Danh–sắc?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do sự Nhận biết (đi tái sinh) (thức / viññāṇa) làm Điều kiện cần, mà có Danh–sắc'.

'Điều kiện cần nào để có sự Nhận biết (đi tái sinh) không?', nếu được hỏi như vậy, này Ānanda, cần phải trả lời là 'Có'. 'Do Điều kiện gì mà có sự Nhận biết (đi tái sinh)?', nếu được hỏi như vậy, cần phải trả lời là 'Do Danh–sắc làm Điều kiện cần, mà có sự Nhận biết (đi tái sinh)'.

Như vậy, này Ānanda, với Danh–sắc làm Điều kiện cần, có sự Nhận biết (đi tái sinh); với sự Nhận biết (đi tái sinh) làm Điều kiện cần, có Danh–sắc; với Danh–sắc làm Điều kiện cần, có Xúc; với Xúc làm Điều kiện cần, có Cảm Giác; với Cảm Giác làm Điều kiện cần, có yêu thích; với yêu thích làm Điều kiện cần, có sự Giữ chặt; với sự Giữ chặt làm Điều kiện cần, có Mầm sinh; với Mầm sinh làm Điều kiện cần, có sự Tái sinh; với sự Tái sinh làm Điều kiện, già-chết, sầu, bi, đau khổ (khổ / dukkha), ưu phiền (ưu / domanassa), tuyệt vọng được hình thành (sinh / sambhavanti). Như vậy là sự hình thành (tập / samudaya) của toàn bộ khối đau khổ này.

'Do sự Tái sinh làm Điều kiện cần, mà có sự già-chết', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do sự Tái sinh làm Điều kiện cần, mà có già-chết. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự Tái sinh dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, vào bất kỳ cõi nào, cụ thể là—sự tái sinh của chư thiên vào cõi chư thiên, của càn thát bà vào cõi càn thát bà, của dạ xoa vào cõi dạ xoa, của chúng sinh vào cõi chúng sinh, của loài người vào cõi người, của loài bốn chân vào cõi bốn chân, của loài chim vào cõi chim, của loài bò sát vào cõi bò sát; này Ānanda, nếu không có sự Tái sinh của những chúng sinh ấy vào các cõi ấy. Khi hoàn toàn không có sự Tái sinh, do sự Tái sinh bị chặn (diệt / jātinirodhā), liệu già-chết có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của già-chết, tức là sự Tái sinh.

'Do Mầm sinh làm Điều kiện cần, mà có sự Tái sinh', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do Mầm sinh làm Điều kiện cần, mà có sự Tái sinh. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có Mầm sinh dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, vào bất kỳ cõi nào, cụ thể là—Mầm sinh thuộc sự dễ chịu giác quan (dục / kāma), Mầm sinh thuộc cõi vật chất, Mầm sinh thuộc cõi phi vật chất. Khi hoàn toàn không có Mầm sinh, do Mầm sinh bị chặn, liệu sự Tái sinh có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự Tái sinh, tức là Mầm sinh.

'Do sự Giữ chặt làm Điều kiện cần, mà có Mầm sinh', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do sự Giữ chặt làm Điều kiện cần, mà có Mầm sinh. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự Giữ chặt dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, vào bất kỳ cõi nào, cụ thể là—sự Giữ chặt vào sự dễ chịu giác quan, sự Giữ chặt vào quan điểm sai (tà kiến / diṭṭhi), sự Giữ chặt vào mê tín và giáo điều (giới cấm thủ / sīlabbata), sự Giữ chặt vào học thuyết về bản ngã (ngã / atta). Khi hoàn toàn không có sự Giữ chặt, do sự Giữ chặt bị chặn, liệu Mầm sinh có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của Mầm sinh, tức là sự Giữ chặt.

'Do yêu thích làm Điều kiện cần, mà có sự Giữ chặt', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do yêu thích làm Điều kiện cần, mà có sự Giữ chặt. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có yêu thích dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, vào bất kỳ cõi nào, cụ thể là—yêu thích đối với hình ảnh, yêu thích đối với âm thanh, yêu thích đối với mùi, yêu thích đối với vị, yêu thích đối với xúc chạm, yêu thích đối với mọi Điều (pháp / dhamma). Khi hoàn toàn không có yêu thích, do yêu thích bị chặn, liệu sự Giữ chặt có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự Giữ chặt, tức là yêu thích.

'Do Cảm Giác làm Điều kiện cần, mà có yêu thích', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do Cảm Giác làm Điều kiện cần, mà có yêu thích. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có Cảm Giác dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, vào bất kỳ cõi nào, cụ thể là—Cảm Giác sinh ra từ Xúc của mắt, Cảm Giác sinh ra từ Xúc của tai, Cảm Giác sinh ra từ Xúc của mũi, Cảm Giác sinh ra từ Xúc của lưỡi, Cảm Giác sinh ra từ Xúc của thân, Cảm Giác sinh ra từ Xúc của giác quan Suy Nghĩ (ý căn / mano). Khi hoàn toàn không có Cảm Giác, do Cảm Giác bị chặn, liệu yêu thích có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của yêu thích, tức là Cảm Giác.

<đoạn-không-đúng-vị-trí>

Như vậy, này Ānanda, Phụ thuộc (duyên / paṭicca) vào Cảm Giác có yêu thích; Phụ thuộc vào yêu thích có sự tìm kiếm (tầm cầu / pariyesanā); Phụ thuộc vào sự tìm kiếm có sự đạt được (lợi đắc / lābha); Phụ thuộc vào sự đạt được có sự đánh giá (thẩm lự / vinicchaya); Phụ thuộc vào sự đánh giá có tham đắm (dục tham / chandarāga); Phụ thuộc vào tham đắm có sự trói buộc (đắm trước / ajjhosāna); Phụ thuộc vào sự trói buộc có sự chiếm hữu (chấp thủ / pariggaha); Phụ thuộc vào sự chiếm hữu có sự keo kiệt (xan tham / macchariya); Phụ thuộc vào sự keo kiệt có sự bảo vệ (thủ hộ / ārakkha). Do sự bảo vệ làm nguyên nhân, nhiều những điều không thiện (bất thiện pháp / akusalā dhammā) và ác phát sinh: cầm gậy, cầm kiếm, tranh cãi, cãi vã, tranh chấp, nói 'mày mày', nói đâm thọc, nói dối.

'Do sự bảo vệ làm nguyên nhân, nhiều những điều không thiện và ác phát sinh: cầm gậy, cầm kiếm, tranh cãi, cãi vã, tranh chấp, nói 'mày mày', nói đâm thọc, nói dối', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do sự bảo vệ làm nguyên nhân, nhiều những điều không thiện và ác phát sinh. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự bảo vệ dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự bảo vệ, do sự bảo vệ bị chặn, liệu các những điều không thiện và ác như cầm gậy, cầm kiếm, tranh cãi, cãi vã, tranh chấp, nói 'mày mày', nói đâm thọc, nói dối có thể phát sinh được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện cho sự phát sinh của nhiều những điều không thiện và ác như cầm gậy, cầm kiếm, tranh cãi, cãi vã, tranh chấp, nói 'mày mày', nói đâm thọc, nói dối, tức là sự bảo vệ.

'Phụ thuộc vào sự keo kiệt có sự bảo vệ', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào sự keo kiệt có sự bảo vệ. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự keo kiệt dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự keo kiệt, do sự keo kiệt bị chặn, liệu sự bảo vệ có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự bảo vệ, tức là sự keo kiệt.

'Phụ thuộc vào sự chiếm hữu có sự keo kiệt', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào sự chiếm hữu có sự keo kiệt. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự chiếm hữu dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự chiếm hữu, do sự chiếm hữu bị chặn, liệu sự keo kiệt có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự keo kiệt, tức là sự chiếm hữu.

'Phụ thuộc vào sự trói buộc có sự chiếm hữu', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào sự trói buộc có sự chiếm hữu. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự trói buộc dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự trói buộc, do sự trói buộc bị chặn, liệu sự chiếm hữu có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự chiếm hữu, tức là sự trói buộc.

'Phụ thuộc vào tham đắm có sự trói buộc', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào tham đắm có sự trói buộc. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có tham đắm dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có tham đắm, do tham đắm bị chặn, liệu sự trói buộc có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự trói buộc, tức là tham đắm.

'Phụ thuộc vào sự đánh giá có tham đắm', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào sự đánh giá có tham đắm. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự đánh giá dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự đánh giá, do sự đánh giá bị chặn, liệu tham đắm có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của tham đắm, tức là sự đánh giá.

'Phụ thuộc vào sự đạt được có sự đánh giá', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào sự đạt được có sự đánh giá. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự đạt được dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự đạt được, do sự đạt được bị chặn, liệu sự đánh giá có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự đánh giá, tức là sự đạt được.

'Phụ thuộc vào sự tìm kiếm có sự đạt được', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào sự tìm kiếm có sự đạt được. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có sự tìm kiếm dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai. Khi hoàn toàn không có sự tìm kiếm, do sự tìm kiếm bị chặn, liệu sự đạt được có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự đạt được, tức là sự tìm kiếm.

'Phụ thuộc vào yêu thích có sự tìm kiếm', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào Phụ thuộc vào yêu thích có sự tìm kiếm. Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có yêu thích dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, cụ thể là—yêu thích đối với sự dễ chịu giác quan, yêu thích đối với cõi tồn tại (hữu / bhava), yêu thích đối với sự không tồn tại. Khi hoàn toàn không có yêu thích, do yêu thích bị chặn, liệu sự tìm kiếm có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự tìm kiếm, tức là yêu thích. Như vậy, này Ānanda, hai Điều này thông qua hai ngã rẽ hội tụ lại thành một tại Cảm Giác.

</đoạn-không-đúng-vị-trí>

'Do Xúc làm Điều kiện cần, mà có Cảm Giác', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do Xúc làm Điều kiện cần, mà có Cảm Giác.

Này Ānanda, nếu hoàn toàn không có Xúc dưới bất kỳ hình thức nào, ở bất kỳ đâu, của bất kỳ ai, cụ thể là—Xúc của mắt, Xúc của tai, Xúc của mũi, Xúc của lưỡi, Xúc của thân, Xúc của giác quan Suy Nghĩ. Khi hoàn toàn không có Xúc, do Xúc bị chặn, liệu Cảm Giác có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của Cảm Giác, tức là Xúc.

'Do Danh–sắc làm Điều kiện cần, mà có Xúc', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do Danh–sắc làm Điều kiện cần, mà có Xúc.

"Này Ānanda, với những khía cạnh, đặc điểm, hình dáng, biểu hiện mà Danh thân (tâm trí) đặt tên, tạo khái niệm (chế định / paññatti); giả sử (tâm trí) không có những (khái niệm về) khía cạnh, đặc điểm, hình dáng, biểu hiện; thì liệu sự xúc-qua khái niệm (danh tự xúc / adhivacanasamphassa) có thể xuất hiện từ Sắc thân (giác quan) được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, với những khía cạnh, đặc điểm, hình dáng, biểu hiện mà Sắc thân (giác quan) cảm nhận được [sự kích thích]; giả sử không có [kích thích từ] những khía cạnh, đặc điểm, hình dáng, biểu hiện ấy, thì liệu xúc-qua va chạm vật lý (chướng ngại xúc / paṭighasamphassa) có thể tạo ra từ Danh thân (tâm trí) được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, với những khía cạnh, đặc điểm, hình dáng, biểu hiện mà cả Danh thân và Sắc thân (thân và tâm) cảm nhận hay đặt tên (paññapeti/thi thiết); nếu không có những khía cạnh ấy... những biểu hiện ấy, liệu xúc-qua khái niệm hoặc xúc-qua va chạm vật lý có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, với những khía cạnh, đặc điểm, hình dáng, biểu hiện mà Danh–sắc cảm nhận hay đặt tên (thi thiết); nếu không có những khía cạnh ấy... những biểu hiện ấy, liệu Xúc có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của Xúc, tức là Danh–sắc.

'Do sự Nhận biết (đi tái sinh) làm Điều kiện cần, mà có Danh–sắc', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do sự Nhận biết (đi tái sinh) làm Điều kiện cần, mà có Danh–sắc. Này Ānanda, nếu sự Nhận biết(đi tái sinh) không đi vào bụng mẹ, liệu Danh–sắc có thể hình thành trong bụng mẹ được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, nếu sự Nhận biết đi tái sinh sau khi đi vào bụng mẹ lại rời đi, liệu Danh–sắc có thể sinh ra trong trạng thái này được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, nếu sự Nhận biết đi tái sinh bị cắt đứt khi còn là một đứa trẻ, bé trai hay bé gái, liệu Danh–sắc có thể đạt đến sự tăng trưởng, phát triển và sung mãn được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của Danh–sắc—tức là sự Nhận biết đi tái sinh.

'Do Danh–sắc làm Điều kiện cần, mà có sự Nhận biết đi tái sinh', điều này đã được nói đến, này Ānanda, cần phải được hiểu theo cách này, như thế nào do Danh–sắc làm Điều kiện cần, mà có sự Nhận biết đi tái sinh. Này Ānanda, nếu sự Nhận biết đi tái sinh không tìm được chỗ đứng trong Danh–sắc, liệu trong tương lai sự Tái sinh, già-chết, và sự hình thành của khối đau khổ có thể xuất hiện được không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là nguồn gốc, đây là sự hình thành, đây là Điều kiện của sự Nhận biết đi tái sinh, tức là Danh–sắc. Cho đến chừng mực này, này Ānanda, người ta có thể sinh ra, già đi, chết đi, biến mất hay tái sinh. Cho đến chừng mực này là con đường của ngôn ngữ, cho đến chừng mực này là con đường của từ vựng, cho đến chừng mực này là con đường của sự định danh, cho đến chừng mực này là phạm vi của trí tuệ, cho đến chừng mực này vòng luân hồi xoay chuyển để chỉ định trạng thái này, tức là Danh–sắc cùng với sự Nhận biết đi tái sinh diễn tiến trong mối quan hệ Điều kiện lẫn nhau.

2. Niềm Tin về Tự Ngã (Attapaññatti)

Này Ānanda, khi một người có niềm tin(tuyên bố) (thi thiết / paññapeti) về tự ngã thì có những hình thức nào (kittāvatā)?

Này Ānanda, người ta tin là tự ngã có vật chất (sắc / rūpī) và có giới hạn (hữu lượng / paritta) và tuyên bố: 'Tự ngã của tôi có vật chất và có giới hạn.' Hoặc này Ānanda, người ta tin là tự ngã có vật chất và không giới hạn (vô lượng / ananta) và tuyên bố: 'Tự ngã của tôi có vật chất và không giới hạn.' Hoặc này Ānanda, người ta tin là tự ngã không có vật chất (vô sắc / arūpī) và có giới hạn và tuyên bố: 'Tự ngã của tôi không có vật chất và có giới hạn.' Hoặc này Ānanda, người ta tin là tự ngã không có vật chất và không giới hạn và tuyên bố: 'Tự ngã của tôi không có vật chất và không giới hạn.'

Này Ānanda, trong trường hợp một người tin là tự ngã có vật chất và có giới hạn, người ấy tin về điều đó cho hiện tại, hoặc người ấy tin về điều đó cho tương lai, hoặc người ấy nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói đó là một quan điểm sai nằm tiềm ẩn (tùy miên kiến / anudiṭṭhi) về tự ngã có vật chất và có giới hạn đang ẩn (tùy miên / anuseti) trong người ấy.

Này Ānanda, trong trường hợp một người tin là tự ngã có vật chất và không giới hạn, người ấy tin về điều đó cho hiện tại, hoặc người ấy tin về điều đó cho tương lai, hoặc người ấy nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói đó là một quan điểm sai nằm tiềm ẩn về tự ngã có vật chất và không giới hạn đang ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, trong trường hợp một người tin là tự ngã không có vật chất và có giới hạn, người ấy tin về điều đó cho hiện tại, hoặc người ấy tin về điều đó cho tương lai, hoặc người ấy nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói đó là một quan điểm sai nằm tiềm ẩn về tự ngã không có vật chất và có giới hạn đang ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, trong trường hợp một người tin là tự ngã không có vật chất và không giới hạn, người ấy tin về điều đó cho hiện tại, hoặc người ấy tin về điều đó cho tương lai, hoặc người ấy nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói đó là một quan điểm sai nằm tiềm ẩn về tự ngã không có vật chất và không giới hạn đang ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, đó là những hình thức mà một người tin và tuyên bố về tự ngã.

3. Không Tin về Tự Ngã (Naattapaññatti)

Này Ānanda, khi một người không tin có tự ngã thì có những hình thức nào ?

Này Ānanda, khi không tin về tự ngã, người ta không tin là tự ngã có vật chất và có giới hạn và không tuyên bố: 'Tự ngã của tôi có vật chất và có giới hạn.' Hoặc này Ānanda, khi không tin về tự ngã, người ta không tin là tự ngã có vật chất và không giới hạn và không tuyên bố: 'Tự ngã của tôi có vật chất và không giới hạn.' Hoặc này Ānanda, khi không tin về tự ngã, người ta không tin là tự ngã không có vật chất và có giới hạn và không tuyên bố: 'Tự ngã của tôi không có vật chất và có giới hạn.' Hoặc này Ānanda, khi không tin về tự ngã, người ta không tin là tự ngã không có vật chất và không giới hạn và không tuyên bố: 'Tự ngã của tôi không có vật chất và không giới hạn.'

Này Ānanda, trong trường hợp một người không tin là tự ngã có vật chất và có giới hạn. Người ấy không tin điều đó cho hiện tại, người ấy không tin điều đó cho tương lai, và người ấy cũng không nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói: không có một quan điểm tiềm ẩn về tự ngã có vật chất và có giới hạn được ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, trong trường hợp một người không tin là tự ngã có vật chất và không giới hạn. Người ấy không tin điều đó cho hiện tại, người ấy không tin điều đó cho tương lai, và người ấy cũng không nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói: không có một quan điểm tiềm ẩn về tự ngã có vật chất và không giới hạn được ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, trong trường hợp một người không tin là tự ngã không có vật chất và có giới hạn. Người ấy không tin điều đó cho hiện tại, người ấy không tin điều đó cho tương lai, và người ấy cũng không nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói: không có một quan điểm tiềm ẩn về tự ngã không có vật chất và có giới hạn được ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, trong trường hợp một người không tin là tự ngã không có vật chất và không giới hạn. Người ấy không tin điều đó cho hiện tại, người ấy không tin điều đó cho tương lai, và người ấy cũng không nghĩ: 'Dù nó hiện không phải như vậy, ta sẽ tạo dựng nó thành như vậy.' Khi sự việc như vậy, có thể chính đáng để nói: không có một quan điểm tiềm ẩn về tự ngã không có vật chất và không giới hạn được ẩn trong người ấy.

Này Ānanda, đó là những hình thức mà một người không tin và không tuyên bố về tự ngã.

4. Quan niệm Về Tự Ngã (Attasamanupassanā)

Này Ānanda, theo những cách nào một người quan niệm (quán / samanupassati)về tự ngã?

Này Ānanda, khi quan niệm về tự ngã, người ta có quan niệm cảm giác (thọ / vedanā) là tự ngã: 'cảm giác là tự ngã của tôi.' Hoặc này Ānanda, khi quan niệm về tự ngã, người ta quan niệm: 'cảm giác không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi là vô cảm (vô giác / appaṭisaṁvedana).' Hoặc này Ānanda, khi quan niệm về tự ngã, người ta quan niệm: 'cảm giác không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi cũng không phải là vô cảm; tự ngã của tôi là thứ nhận ra cảm nhận (thọ lãnh / vediyati), vì tự ngã của tôi chính là năng lực cảm nhận' (thọ pháp / vedanādhamma).'

Này Ānanda, trong trường hợp, với người nói rằng: 'cảm giác là tự ngã của tôi', nên nói với người ấy thế này: 'Này bạn, có ba cảm giác: cảm giác dễ chịu (thọ lạc / sukhā vedanā), cảm giác khó chịu (thọ khổ / dukkhā vedanā), và cảm giác không dễ chịu không khó chịu (thọ bất khổ bất lạc / adukkhamasukhā vedanā). Trong ba cảm giác này, bạn quan niệm điều nào là tự ngã?' Này Ānanda, trong lúc một người cảm nhận một cảm giác dễ chịu, thì trong lúc đó người ấy không cảm nhận một cảm giác khó chịu, không cảm nhận một cảm giác không dễ chịu không khó chịu; trong lúc đó người ấy chỉ cảm nhận cảm giác dễ chịu. Này Ānanda, trong lúc một người cảm nhận một cảm giác khó chịu, thì trong lúc đó người ấy không cảm nhận một cảm giác dễ chịu, không cảm nhận một cảm giác không dễ chịu không khó chịu; trong lúc đó người ấy chỉ cảm nhận cảm giác khó chịu. Này Ānanda, trong lúc một người cảm nhận một cảm giác không dễ chịu không khó chịu, thì trong lúc đó người ấy không cảm nhận một cảm giác dễ chịu, không cảm nhận một cảm giác khó chịu; trong lúc đó người ấy chỉ cảm nhận cảm giác không dễ chịu không khó chịu.

Này Ānanda, cảm giác dễ chịu là không cố định (vô thường / anicca), do Hợp mà thành (hữu vi / saṅkhata), là thứ sinh qua quan hệ Phụ thuộc (duyên sinh / paṭiccasamuppanna), chịu sự hao mòn (hoại diệt pháp / khayadhamma), chịu sự suy tàn (diệt pháp / vayadhamma), chịu sự phai nhạt (ly tham pháp / virāgadhamma), và chịu sự cạn khô (đoạn diệt pháp / nirodhadhamma). Này Ānanda, cảm giác khó chịu là không cố định, do Hợp mà thành, là thứ sinh qua quan hệ Phụ thuộc, chịu sự hao mòn, chịu sự suy tàn, chịu sự phai nhạt và chịu sự cạn khô. Này Ānanda, cảm giác không dễ chịu không khó chịu là không cố định, do Hợp mà thành, là thứ sinh qua quan hệ Phụ thuộc, chịu sự hao mòn, chịu sự suy tàn, chịu sự phai nhạt và chịu sự cạn khô.

Đối với người đang cảm nhận một cảm giác dễ chịu, người ấy nghĩ: 'Đây là tự ngã của tôi.' Khi chính cảm giác dễ chịu ấy biến mất, người ấy lại nghĩ: 'Tự ngã của tôi đã rời bỏ tôi.' Đối với người đang cảm nhận một cảm giác khó chịu, người ấy nghĩ: 'Đây là tự ngã của tôi.' Khi chính cảm giác khó chịu ấy biến mất, người ấy lại nghĩ: 'Tự ngã của tôi đã rời bỏ tôi.' Đối với người đang cảm nhận một cảm giác không dễ chịu không khó chịu, người ấy nghĩ: 'Đây là tự ngã của tôi.' Khi chính cảm giác không dễ chịu không khó chịu ấy biến mất, người ấy lại nghĩ: 'Tự ngã của tôi đã rời bỏ tôi.' Như vậy, người nào nói 'cảm giác là tự ngã của tôi', người ấy đang quan niệm một tự ngã bị xáo trộn bởi sự dễ chịu và khó chịu ngay trong đời sống hiện tại, có bản chất sinh ra và tan biến. Do đó, này Ānanda, điều này không thích hợp để quan niệm: 'cảm giác là tự ngã của tôi.'

Này Ānanda, trong trường hợp, với người nói rằng: 'cảm giác không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi là vô cảm', nên nói với người ấy thế này: 'Này bạn, ở nơi nào hoàn toàn không có một sự cảm nhận nào, liệu ở đó có thể có suy nghĩ "Ta là thế này" không?'

"Dạ không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, điều này không thích hợp để quan niệm: 'cảm giác không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi là vô cảm.'

Này Ānanda, trong trường hợp, với người nói rằng: 'cảm giác không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi cũng không phải là vô cảm; tự ngã của tôi là thứ nhận ra cảm nhận, vì tự ngã của tôi chính là năng lực cảm nhận', nên nói với người ấy thế này: 'Này bạn, nếu mọi cảm nhận ở mọi khía cạnh, không sót một cái nào, theo mọi phương diện — đều hoàn toàn chấm dứt và tan biến. Thì khi đó, trong trạng thái hoàn toàn không còn cảm nhận, liệu ở đó có thể có suy nghĩ "Ta là thế này" không?'

"Dạ không, bạch Thế Tôn."

"Do đó, này Ānanda, điều này không thích hợp để quan niệm: 'cảm giác không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi cũng không phải là vô cảm; tự ngã của tôi là thứ nhận ra cảm nhận, vì tự ngã của tôi chính là năng lực cảm nhận'

Này Ānanda, khi một Tỳ-kheo không quan niệm cảm giác là tự ngã, cũng không quan niệm vô cảm là tự ngã, cũng không quan niệm 'tự ngã của tôi là thứ nhận ra cảm nhận, vì tự ngã của tôi chính là năng lực cảm nhận'. Do không quan niệm như vậy, vị ấy không bám giữ (chấp thủ / upādiyati) bất cứ điều gì ở đời; không bám giữ, vị ấy không lo âu (sợ hãi / paritassati); không lo âu, vị ấy tự mình hoàn toàn tịch diệt (viên tịch / parinibbāyati). Vị ấy biết rõ (tuệ tri / pajānāti): 'sự Tái sinh (sinh / jāti) đã cạn sạch (tận / khīṇā), đời sống thanh tịnh đã hoàn tất, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Này Ānanda, đối với vị Tỳ-kheo có tâm được giải thoát (giải thoát tâm / vimuttacitta) như vậy, nếu ai nói: 'Người Đến Như Vậy (Như Lai / Tathāgata) tồn tại sau khi chết, đó là quan điểm của vị ấy' – điều đó không thích hợp. 'Không tồn tại Người Đến Như Vậy sau khi chết, đó là quan điểm của vị ấy' – điều đó không thích hợp. 'Vừa tồn tại vừa không tồn tại Người Đến Như Vậy sau khi chết, đó là quan điểm của vị ấy' – điều đó không thích hợp. 'Cũng không phải tồn tại, cũng không phải không tồn tại Người Đến Như Vậy sau khi chết, đó là quan điểm của vị ấy' – điều đó không thích hợp.

Vì sao vậy? Này Ānanda, đâu là đặt tên, đâu là giới hạn của sự đặt tên; đâu là ngôn ngữ, đâu giới hạn của ngôn ngữ; đâu là khái niệm, đâu là giới hạn của khái niệm; đến đâu là trí tuệ, đâu là giới hạn của trí tuệ; đâu là vòng luân hồi, và cơ chế vận hành của nó; vị Tỳ-kheo đã được giải thoát nhờ sự hiểu biết trực tiếp về những điều này. Đối với vị Tỳ-kheo đã giải thoát nhờ hiểu biết trực tiếp ấy, nếu nói rằng 'quan điểm của vị ấy là không biết, không thấy' — thì điều đó hoàn toàn không đúng, không chính xác."

5. Bảy Nơi Trú Ngụ Của Sự Nhận Biết (Sattaviññāṇaṭṭhiti)

Này Ānanda, có bảy nơi trú ngụ của sự Nhận biết (thức trú / viññāṇaṭṭhiti) và hai Xứ (āyatana). Bảy nơi đó là gì?

Này Ānanda, có những chúng sinh khác nhau về thân hình (dị thân / nānattakāyā) và khác nhau về Nhận Thức (dị tưởng / nānattasaññino), như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh ở cõi khổ. Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ nhất.

Này Ānanda, có những chúng sinh khác nhau về thân hình nhưng giống nhau về Nhận Thức (nhất tưởng / ekattasaññino), như chư thiên ở cõi Phạm chúng sinh ra từ kiếp đầu tiên. Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ hai.

Này Ānanda, có những chúng sinh giống nhau về thân hình (nhất thân / ekattakāyā) nhưng khác nhau về Nhận Thức, như chư thiên ở cõi Quang Âm. Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ ba.

Này Ānanda, có những chúng sinh giống nhau về thân hình và giống nhau về Nhận Thức, như chư thiên ở cõi Biến Tịnh. Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ tư.

Này Ānanda, có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua Nhận Thức về vật chất, làm sự tan biến Nhận Thức về sự va chạm, không suy nghĩ (phi tác ý / amanasikārā) về Nhận Thức sai biệt, thấy rằng 'Không gian là vô tận', đi vào cõi Không Gian là Vô Tận (không vô biên xứ / ākāsānañcāyatana). Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ năm.

Này Ānanda, có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi Không Gian là Vô Tận, nghĩ rằng 'Sự Phân Biệt là vô tận', đi vào cõi Sự Phân Biệt là Vô Tận (thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatana). Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ sáu.

Này Ānanda, có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi Sự Phân Biệt là Vô Tận, nghĩ rằng 'Không có vật gì', đi vào cõi Không Có Vật Gì (vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana). Đây là nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ bảy.

Cõi chúng sinh không có Nhận Thức (Asaññasattāyatana) và thứ hai là cõi Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức" (phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana).

Này Ānanda, trong các nơi đó, nơi trú ngụ của sự Nhận biết thứ nhất là những chúng sinh khác nhau về thân hình và khác nhau về Nhận Thức, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh ở cõi khổ. Nếu một người biết rõ nơi đó, biết rõ sự hình thành (tập / samudaya) của nó, biết rõ sự tan biến (diệt / atthaṅgama) của nó, biết rõ sự ngọt ngào (vị ngọt / assāda) của nó, biết rõ sự nguy hiểm (ādīnava) của nó, và biết rõ sự thoát khỏi (xuất ly / nissaraṇa) nó. Liệu người ấy có thích hợp để vui thú chạy theo (hỷ lạc / abhinandati) nó không?

"Dạ không, bạch Thế Tôn." ...

"Này Ānanda, đối với cõi chúng sinh không có Nhận Thức này. Nếu một người biết rõ nó, biết rõ sự hình thành của nó, biết rõ sự tan biến của nó, biết rõ sự ngọt ngào của nó, biết rõ sự nguy hiểm của nó, và biết rõ sự thoát khỏi nó. Liệu người ấy có thích hợp để vui thú chạy theo nó không?" - "Dạ không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, đối với cõi Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức" này. Nếu một người biết rõ nó, biết rõ sự hình thành của nó, biết rõ sự tan biến của nó, biết rõ sự ngọt ngào của nó, biết rõ sự nguy hiểm của nó, và biết rõ sự thoát khỏi nó. Liệu người ấy có thích hợp để vui thú chạy theo nó không?" - "Dạ không, bạch Thế Tôn."

"Này Ānanda, khi một Tỳ-kheo biết như thật sự hình thành, sự tan biến, sự ngọt ngào, sự nguy hiểm, và sự thoát khỏi bảy nơi trú ngụ của sự Nhận biết và hai Xứ này, rồi được giải thoát mà không bám giữ, vị Tỳ-kheo này, này Ānanda, được gọi là người giải thoát bằng trí tuệ.

6. Tám Sự Giải Thoát (Aṭṭhavimokkha)

Này Ānanda, có tám sự giải thoát (giải thoát / vimokkha). Tám sự đó là gì?

Người có vật chất nhìn thấy các hình ảnh, đây là sự giải thoát thứ nhất.

Người bên trong không có Nhận Thức về vật chất, nhưng nhìn thấy các hình ảnh bên ngoài, đây là sự giải thoát thứ hai.

Vị ấy chú tâm trọn vẹn (chú tâm / adhimutta) vào sự đẹp đẽ (tịnh / subha), đây là sự giải thoát thứ ba.

Hoàn toàn vượt qua Nhận Thức [bị giới hạn bởi] vật chất, làm sự tan biến Nhận Thức về sự va chạm, không suy nghĩ về Nhận Thức đa dạng của vạn vật, đi vào 'Không gian là vô tận', vị ấy đạt đến và an trú trong cõi Không Gian là Vô Tận, đây là sự giải thoát thứ tư.

Hoàn toàn vượt qua cõi Không Gian là Vô Tận, nghĩ rằng 'Sự Phân Biệt là vô tận', vị ấy đạt đến và an trú trong cõi Sự Phân Biệt là Vô Tận, đây là sự giải thoát thứ năm.

Hoàn toàn vượt qua cõi Sự Phân Biệt là Vô Tận, nghĩ rằng 'Không có vật gì', vị ấy đạt đến và an trú trong cõi Không Có Vật Gì, đây là sự giải thoát thứ sáu.

Hoàn toàn vượt qua cõi Không Có Vật Gì, vị ấy đạt đến và an trú trong cõi Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức", đây là sự giải thoát thứ bảy.

Hoàn toàn vượt qua cõi Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức", vị ấy đi vào và an trú trong sự làm ngưng Cảm Giác và Nhận Thức (diệt thọ tưởng định / saññāvedayitanirodha), đây là sự giải thoát thứ tám.

Này Ānanda, đây là tám sự giải thoát.

Này Ānanda, khi một Tỳ-kheo đi vào tám sự giải thoát này theo chiều thuận (thuận / anuloma), đi vào theo chiều nghịch (nghịch / paṭiloma), đi vào theo cả chiều thuận lẫn chiều nghịch; vị ấy đi vào và ra khỏi chúng ở bất cứ nơi nào vị ấy muốn, vào bất cứ lúc nào vị ấy muốn, và trong bao lâu vị ấy muốn. Đồng thời, nhờ sự cạn sạch các nguồn ác (lậu hoặc / āsava), vị ấy tự mình chứng ngộ bằng sự hiểu biết trực tiếp, đạt đến và an trú trong tâm giải thoát (cetovimutti) và tuệ giải thoát (paññāvimutti) không còn nguồn ác ngay trong đời sống hiện tại (hiện tại / diṭṭhadhamma). Vị Tỳ-kheo này, này Ānanda, được gọi là người giải thoát cả hai phần (câu phần giải thoát / ubhatobhāgavimutta). Này Ānanda, ngoài sự giải thoát cả hai phần này, không có sự giải thoát cả hai phần nào khác cao tột hơn hay thù thắng hơn."

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ vui thú chạy theo những lời Thế Tôn dạy.

Kết thúc Kinh Đại Duyên (Mahānidānasutta) thứ hai.