DN 13. KINH TEVIJJA (Kinh Ba Minh)
(Tevijjasutta)
Bản tóm tắt→
Tôi đã nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị, ngài đi đến một ngôi làng Bà-la-môn của người Kosala tên là Manasākaṭa. Tại đó, Thế Tôn trú ở Manasākaṭa, trong khu rừng xoài ở bờ phía bắc con sông Aciravatī.
Lúc bấy giờ, có nhiều vị Bà-la-môn đại phú hào rất nổi tiếng đang cư trú tại Manasākaṭa, đó là: Bà-la-môn Caṅkī, Bà-la-môn Tārukkha, Bà-la-môn Pokkharasāti, Bà-la-môn Jāṇusoṇi, Bà-la-môn Todeyya, và nhiều vị Bà-la-môn đại phú hào nổi tiếng khác.
Khi ấy, giữa hai thanh niên Vāseṭṭha và Bhāradvāja đang đi dạo và tản bộ, một cuộc tranh luận nảy sinh về các con đường khác nhau.
Thanh niên Vāseṭṭha nói như sau: "Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát (xuất ly / niyyānika), dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên (cộng trú Phạm thiên / brahmasahabyatā), chính là con đường được giảng dạy bởi Bà-la-môn Pokkharasāti."
Còn thanh niên Bhāradvāja lại nói như sau: "Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên, chính là con đường được giảng dạy bởi Bà-la-môn Tārukkha."
Thanh niên Vāseṭṭha không thể thuyết phục được thanh niên Bhāradvāja, và thanh niên Bhāradvāja cũng không thể thuyết phục được thanh niên Vāseṭṭha. Khi ấy, thanh niên Vāseṭṭha gọi thanh niên Bhāradvāja: "Này Bhāradvāja, có sa-môn Gotama, con trai dòng Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya, hiện đang trú tại Manasākaṭa, trong khu rừng xoài ở bờ phía bắc con sông Aciravatī. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây đã vang lên về tôn giả Gotama: 'Ngài là Thế Tôn, bậc Xứng Đáng (A-la-hán / arahaṁ), bậc Tự Giác Ngộ Hoàn Toàn (Chánh đẳng giác / sammāsambuddho), đầy đủ minh và hạnh, đấng Thiện Thệ, người hiểu rõ thế gian, bậc Vô thượng Điều ngự trượng phu, bậc Thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn.' Này Bhāradvāja, chúng ta hãy cùng đi đến chỗ sa-môn Gotama; sau khi đến, chúng ta sẽ hỏi sa-môn Gotama về vấn đề này. Sa-môn Gotama trả lời chúng ta thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy."
"Vâng, thưa bạn," thanh niên Bhāradvāja đáp lời thanh niên Vāseṭṭha.
1. Cuộc Tranh Luận Về Các Con Đường (Maggāmaggakathā)
Sau đó, hai thanh niên Vāseṭṭha và Bhāradvāja đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ chào hỏi Thế Tôn. Sau những lời chào hỏi thân hữu và thăm hỏi xã giao, họ ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, thanh niên Vāseṭṭha thưa với Thế Tôn: "Thưa tôn giả Gotama, ở đây, khi chúng tôi đang đi dạo và tản bộ, một cuộc tranh luận nảy sinh về các con đường khác nhau. Tôi nói như sau: 'Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên, chính là con đường được giảng dạy bởi Bà-la-môn Pokkharasāti.' Còn thanh niên Bhāradvāja lại nói: 'Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên, chính là con đường được giảng dạy bởi Bà-la-môn Tārukkha.' Thưa tôn giả Gotama, đây là điểm bất đồng, đây là điểm tranh cãi, đây là điểm khác biệt."
"Này Vāseṭṭha, có phải ngươi nói như sau: 'Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên, chính là con đường được giảng dạy bởi Bà-la-môn Pokkharasāti.' Còn thanh niên Bhāradvāja lại nói: 'Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên, chính là con đường được giảng dạy bởi Bà-la-môn Tārukkha.' Vậy thì, này Vāseṭṭha, các ngươi bất đồng về điều gì, tranh cãi về điều gì, khác biệt về điều gì?"
"Về các con đường khác nhau, thưa tôn giả Gotama. Thưa tôn giả Gotama, mặc dù các Bà-la-môn chỉ dạy nhiều con đường khác nhau—các Bà-la-môn Addhariyā, các Bà-la-môn Tittiriyā, các Bà-la-môn Chandokā, các Bà-la-môn Bavhārijjhā—nhưng liệu tất cả những con đường đó có dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên hay không?
Thưa tôn giả Gotama, giống như gần một ngôi làng hay thị trấn có nhiều con đường khác nhau, nhưng tất cả đều hội tụ về ngôi làng đó; cũng vậy, thưa tôn giả Gotama, mặc dù các Bà-la-môn chỉ dạy nhiều con đường khác nhau—các Bà-la-môn Addhariyā, các Bà-la-môn Tittiriyā, các Bà-la-môn Chandokā, các Bà-la-môn Bavhārijjhā—nhưng liệu tất cả những con đường đó có dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên hay không?"
2. Chất Vấn Thanh Niên Vāseṭṭha (Vāseṭṭhamāṇavānuyoga)
"Ngươi nói rằng chúng dẫn đến đó sao, Vāseṭṭha?" "Tôi nói rằng chúng dẫn đến đó, thưa tôn giả Gotama." "Ngươi nói rằng chúng dẫn đến đó sao, Vāseṭṭha?" "Tôi nói rằng chúng dẫn đến đó, thưa tôn giả Gotama." "Ngươi nói rằng chúng dẫn đến đó sao, Vāseṭṭha?" "Tôi nói rằng chúng dẫn đến đó, thưa tôn giả Gotama."
"Nhưng này Vāseṭṭha, trong số các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda (Tam minh Bà-la-môn / tevijjā brāhmaṇā), có một vị Bà-la-môn nào đã từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên chưa?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Nhưng này Vāseṭṭha, trong số các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, có một vị thầy nào đã từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên chưa?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Nhưng này Vāseṭṭha, trong số các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, có một vị thầy của thầy nào đã từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên chưa?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Nhưng này Vāseṭṭha, trong số các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, ngược dòng lên đến bảy thế hệ các vị thầy, có ai đã từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên chưa?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Nhưng này Vāseṭṭha, những vị đạo sĩ thời xưa của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, những người đã sáng tác các câu thần chú, những người đã truyền tụng các câu thần chú, mà ngày nay các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda vẫn hát theo, đọc theo, lặp lại những gì đã được lặp lại, tụng lại những gì đã được tụng—đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu. Liệu họ có từng nói: 'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này: Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên từ đâu đến, Phạm thiên ngự nơi nào' không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Như vậy, này Vāseṭṭha, không có một vị Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda nào từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Không có một vị thầy nào của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Không có một vị thầy của thầy nào của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Ngược dòng lên đến bảy thế hệ các vị thầy của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, không có ai từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Ngay cả những vị đạo sĩ thời xưa của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, những người đã sáng tác và truyền tụng các câu thần chú... họ cũng không hề nói: 'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này: Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên từ đâu đến, Phạm thiên ngự nơi nào.' Thế mà các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda lại nói: 'Chúng tôi giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy. Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên.'
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, sự việc đã như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chẳng phải là thiếu cơ sở thực tế (vô căn cứ / appāṭihīrakata) sao?" "Chắc chắn là vậy, thưa tôn giả Gotama, sự việc đã như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda là thiếu cơ sở thực tế."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà họ không biết, không thấy, và nói rằng: 'Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên', điều đó là không thể xảy ra.
Này Vāseṭṭha, giống như một chuỗi người mù bám vào nhau, người đi trước không thấy, người đi giữa không thấy, người đi sau cũng không thấy; cũng vậy, này Vāseṭṭha, ta thấy lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda giống như chuỗi người mù: người đi trước không thấy, người đi giữa không thấy, người đi sau cũng không thấy. Lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda này hóa ra chỉ là trò cười, chỉ là lời nói suông, trống rỗng và vô nghĩa.
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có nhìn thấy mặt trăng và mặt trời, giống như nhiều người khác, thấy chúng mọc lên từ đâu, lặn xuống nơi nào, rồi họ cầu xin, ca ngợi, chắp tay đảnh lễ và đi nhiễu quanh chúng không?" "Thưa có, tôn giả Gotama, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có nhìn thấy mặt trăng và mặt trời... cầu xin, ca ngợi, chắp tay đảnh lễ và đi nhiễu quanh chúng."
"Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, vì các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda nhìn thấy mặt trăng và mặt trời... cầu xin, ca ngợi, chắp tay đảnh lễ và đi nhiễu quanh chúng, vậy họ có khả năng giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với mặt trăng và mặt trời, nói rằng: 'Đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng mặt trăng và mặt trời' không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Như vậy, này Vāseṭṭha, mặc dù các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda nhìn thấy mặt trăng và mặt trời... nhưng họ vẫn không có khả năng giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với mặt trăng và mặt trời.
Hơn nữa, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chưa từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Các vị thầy của họ chưa từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Các vị thầy của thầy họ chưa từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Ngược dòng lên đến bảy thế hệ các vị thầy, chưa ai từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên. Ngay cả những vị đạo sĩ thời xưa... cũng không hề nói: 'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này: Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên từ đâu đến, Phạm thiên ngự nơi nào.' Thế mà các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda lại nói: 'Chúng tôi giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy—đây mới là con đường thẳng, đây là con đường trực tiếp, dẫn đến giải thoát, dẫn người thực hành đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên.'
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, sự việc đã như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chẳng phải là thiếu cơ sở thực tế sao?" "Chắc chắn là vậy, thưa tôn giả Gotama, sự việc đã như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda là thiếu cơ sở thực tế."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà họ không biết, không thấy... điều đó là không thể xảy ra.
2.1. Ví Dụ Về Người Đẹp Nhất Xứ (Janapadakalyāṇīupamā)
Này Vāseṭṭha, giả sử có một người đàn ông nói như sau: 'Tôi khao khát, tôi yêu say đắm người con gái đẹp nhất trong xứ này.'
Người ta mới hỏi anh ta: 'Này anh bạn, người con gái đẹp nhất xứ mà anh khao khát và yêu say đắm đó, anh có biết cô ấy thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá hay Thủ-đà-la không?' Khi được hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Không.'
Người ta lại hỏi: 'Này anh bạn, người con gái đẹp nhất xứ mà anh khao khát và yêu say đắm đó, anh có biết cô ấy tên gì, thuộc dòng họ nào; cô ấy cao, lùn hay trung bình; da cô ấy đen, ngăm ngăm hay trắng trẻo; cô ấy ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào không?' Khi được hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Không.'
Người ta mới nói với anh ta: 'Này anh bạn, người mà anh không biết, không thấy, anh lại khao khát và yêu say đắm sao?' Khi được hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Đúng vậy.'
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, sự việc đã như vậy, thì lời nói của người đàn ông đó chẳng phải là thiếu cơ sở thực tế sao?" "Chắc chắn là vậy, thưa tôn giả Gotama, sự việc đã như vậy, thì lời nói của người đàn ông đó là thiếu cơ sở thực tế."
"Cũng vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chưa từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên... Thế mà họ lại nói: 'Chúng tôi giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy...' Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, sự việc đã như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chẳng phải là thiếu cơ sở thực tế sao?" "Chắc chắn là vậy, thưa tôn giả Gotama..."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà họ không biết, không thấy... điều đó là không thể xảy ra.
2.2. Ví Dụ Về Cầu Thang (Nisseṇīupamā)
Này Vāseṭṭha, giả sử có một người đàn ông xây một chiếc cầu thang tại ngã tư đường để leo lên một tòa lâu đài.
Người ta mới hỏi anh ta: 'Này anh bạn, tòa lâu đài mà anh đang xây cầu thang để leo lên đó, anh có biết nó nằm ở hướng đông, hướng nam, hướng tây hay hướng bắc; nó cao, thấp hay trung bình không?' Khi được hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Không.'
Người ta mới nói với anh ta: 'Này anh bạn, tòa lâu đài mà anh không biết, không thấy, anh lại xây cầu thang để leo lên nó sao?' Khi được hỏi vậy, anh ta trả lời: 'Đúng vậy.'
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, sự việc đã như vậy, thì lời nói của người đàn ông đó chẳng phải là thiếu cơ sở thực tế sao?" "Chắc chắn là vậy, thưa tôn giả Gotama..."
"Cũng vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chưa từng tận mắt nhìn thấy Phạm thiên... Thế mà họ lại nói: 'Chúng tôi giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà chúng tôi không biết, không thấy...' Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, sự việc đã như vậy, thì lời nói của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda chẳng phải là thiếu cơ sở thực tế sao?" "Chắc chắn là vậy, thưa tôn giả Gotama..."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập với đấng mà họ không biết, không thấy... điều đó là không thể xảy ra.
2.3. Ví Dụ Về Sông Aciravatī (Aciravatīnadīupamā)
Này Vāseṭṭha, giả sử con sông Aciravatī này nước đầy tràn bờ đến mức con quạ có thể uống được. Rồi có một người đàn ông đi đến, muốn sang bờ bên kia, tìm kiếm bờ bên kia, hướng đến bờ bên kia, muốn vượt qua bờ bên kia. Anh ta đứng ở bờ bên này và gọi bờ bên kia: 'Hãy qua đây, bờ bên kia! Hãy qua đây, bờ bên kia!'
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, liệu do sự kêu gọi, do sự cầu xin, do sự mong ước, hay do sự vui thích của người đàn ông đó mà bờ bên kia của sông Aciravatī sẽ chạy sang bờ bên này không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Cũng vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda từ bỏ những phẩm chất làm nên một Bà-la-môn, lại thực hành những phẩm chất không làm nên một Bà-la-môn, và họ nói: 'Chúng tôi kêu gọi Indra, chúng tôi kêu gọi Soma, chúng tôi kêu gọi Varuṇa, chúng tôi kêu gọi Īsāna, chúng tôi kêu gọi Pajāpati, chúng tôi kêu gọi Brahmā, chúng tôi kêu gọi Mahiddhi, chúng tôi kêu gọi Yama.'
Này Vāseṭṭha, việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda từ bỏ những phẩm chất làm nên một Bà-la-môn, thực hành những phẩm chất không làm nên một Bà-la-môn, mà chỉ nhờ vào sự kêu gọi, cầu xin, mong ước hay vui thích mà sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên—điều đó là không thể xảy ra.
Này Vāseṭṭha, giả sử con sông Aciravatī này nước đầy tràn bờ đến mức con quạ có thể uống được. Rồi có một người đàn ông đi đến, muốn sang bờ bên kia... Nhưng anh ta lại bị trói chặt hai tay ra sau lưng bằng một sợi xích chắc chắn ở bờ bên này.
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, liệu người đàn ông đó có thể từ bờ bên này của sông Aciravatī sang được bờ bên kia không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Cũng vậy, này Vāseṭṭha, năm sợi dây trói buộc của dễ chịu giác quan (ngũ dục / kāma-guṇa) này trong luật của bậc thánh được gọi là gông cùm, được gọi là xiềng xích. Thế nào là năm? Hình ảnh nhận biết bởi mắt, khả ái, đáng yêu, dễ chịu, hấp dẫn, kích thích ham muốn, đầy quyến rũ. Âm thanh nhận biết bởi tai... Mùi nhận biết bởi mũi... Vị nhận biết bởi lưỡi... Xúc chạm nhận biết bởi thân, khả ái, đáng yêu, dễ chịu, hấp dẫn, kích thích ham muốn, đầy quyến rũ.
Này Vāseṭṭha, năm sợi dây trói buộc của dễ chịu giác quan này trong luật của bậc thánh được gọi là gông cùm, được gọi là xiềng xích. Các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda bị trói buộc, say mê, đắm chìm vào năm sợi dây trói buộc của dễ chịu giác quan này, không nhìn thấy sự nguy hiểm, không có trí tuệ thoát khỏi (xuất ly / nissaraṇa) mà cứ thọ dụng chúng. Này Vāseṭṭha, việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda từ bỏ những phẩm chất làm nên một Bà-la-môn, thực hành những phẩm chất không làm nên một Bà-la-môn, bị trói buộc, say mê, đắm chìm vào năm sợi dây trói buộc của dễ chịu giác quan, không nhìn thấy sự nguy hiểm, không có trí tuệ thoát khỏi mà cứ thọ dụng chúng, bị trói buộc bởi gông cùm của ham muốn, mà sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên—điều đó là không thể xảy ra.
Này Vāseṭṭha, giả sử con sông Aciravatī này nước đầy tràn bờ đến mức con quạ có thể uống được. Rồi có một người đàn ông đi đến, muốn sang bờ bên kia... Nhưng anh ta lại nằm xuống ở bờ bên này, trùm kín chăn qua đầu.
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, liệu người đàn ông đó có thể từ bờ bên này của sông Aciravatī sang được bờ bên kia không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Cũng vậy, này Vāseṭṭha, năm sự làm Mờ Yếu (triền cái / nīvaraṇā) này trong luật của bậc thánh được gọi là chướng ngại, được gọi là sự che lấp, được gọi là sự bao phủ, được gọi là sự trùm kín. Thế nào là năm? Mong muốn sự dễ chịu giác quan (dục tham / kāmacchandanīvaraṇa), Ác ý hãm hại (sân hận / byāpādanīvaraṇa), Uể oải, buồn ngủ (hôn trầm thụy miên / thinamiddhanīvaraṇa), Bồn chồn, hối hận (trạo cử hối quá / uddhaccakukkuccanīvaraṇa), Nghi ngờ (nghi / vicikicchānīvaraṇa). Này Vāseṭṭha, năm sự làm Mờ Yếu này trong luật của bậc thánh được gọi là chướng ngại, được gọi là sự che lấp, được gọi là sự bao phủ, được gọi là sự trùm kín.
Các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda bị bao vây, bị che lấp, bị bao phủ, bị trùm kín bởi năm sự làm Mờ Yếu này. Này Vāseṭṭha, việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda từ bỏ những phẩm chất làm nên một Bà-la-môn, thực hành những phẩm chất không làm nên một Bà-la-môn, bị bao vây, bị che lấp, bị bao phủ, bị trùm kín bởi năm sự làm Mờ Yếu này, mà sau khi thân hoại mạng chung, họ sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên—điều đó là không thể xảy ra.
3. So Sánh Các Phẩm Chất (Saṁsandanakathā)
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, ngươi đã nghe các vị Bà-la-môn trưởng lão, lớn tuổi, các vị thầy và thầy của thầy nói thế nào: Phạm thiên có bám giữ sở hữu (hữu sở hữu / sapariggaho) hay không bám giữ sở hữu (vô sở hữu / apariggaho)?" "Là không bám giữ sở hữu, thưa tôn giả Gotama."
"Phạm thiên có tâm oán thù (hữu oán tâm / saveracitto) hay không có tâm oán thù (vô oán tâm / averacitto)?" "Là không có tâm oán thù, thưa tôn giả Gotama."
"Phạm thiên có tâm ác ý (hữu sân tâm / sabyāpajjacitto) hay không có tâm ác ý (vô sân tâm / abyāpajjacitto)?" "Là không có tâm ác ý, thưa tôn giả Gotama."
"Phạm thiên có tâm nhiễm bẩn (ô nhiễm tâm / saṅkiliṭṭhacitto) hay không có tâm nhiễm bẩn (vô ô nhiễm tâm / asaṅkiliṭṭhacitto)?" "Là không có tâm nhiễm bẩn, thưa tôn giả Gotama."
"Phạm thiên có khả năng tự chủ (tự tại / vasavattī) hay không có khả năng tự chủ (không tự tại / avasavattī)?" "Là có khả năng tự chủ, thưa tôn giả Gotama."
"Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có bám giữ sở hữu hay không bám giữ sở hữu?" "Họ có bám giữ sở hữu, thưa tôn giả Gotama."
"Họ có tâm oán thù hay không có tâm oán thù?" "Họ có tâm oán thù, thưa tôn giả Gotama."
"Họ có tâm ác ý hay không có tâm ác ý?" "Họ có tâm ác ý, thưa tôn giả Gotama."
"Họ có tâm nhiễm bẩn hay không có tâm nhiễm bẩn?" "Họ có tâm nhiễm bẩn, thưa tôn giả Gotama."
"Họ có khả năng tự chủ hay không có khả năng tự chủ?" "Họ không có khả năng tự chủ, thưa tôn giả Gotama."
"Như vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có bám giữ sở hữu, còn Phạm thiên thì không bám giữ sở hữu. Liệu những Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có bám giữ sở hữu có thể tương đồng và phù hợp với Phạm thiên không bám giữ sở hữu không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có bám giữ sở hữu này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên không bám giữ sở hữu—điều đó là không thể xảy ra.
Như vậy, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có tâm oán thù, còn Phạm thiên thì không có tâm oán thù [...] các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có tâm ác ý, còn Phạm thiên thì không có tâm ác ý... các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda có tâm nhiễm bẩn, còn Phạm thiên thì không có tâm nhiễm bẩn... các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda không có khả năng tự chủ, còn Phạm thiên thì có khả năng tự chủ. Liệu những Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda không có khả năng tự chủ có thể tương đồng và phù hợp với Phạm thiên có khả năng tự chủ không?" "Thưa không, tôn giả Gotama."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda không có khả năng tự chủ này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên có khả năng tự chủ—điều đó là không thể xảy ra.
Ở đây, này Vāseṭṭha, các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda đang ngồi xuống rồi chìm nghỉm, chìm nghỉm rồi rơi vào tuyệt vọng, họ tưởng rằng mình đang vượt qua một nơi khô ráo. Do đó, điều này được gọi là bãi hoang vu của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, được gọi là rừng rậm của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda, được gọi là sự thảm họa của các Bà-la-môn thông thạo ba kinh Veda."
Khi được nói như vậy, thanh niên Vāseṭṭha thưa với Thế Tôn: "Thưa tôn giả Gotama, tôi đã nghe như vầy: 'Sa-môn Gotama biết rõ con đường dẫn đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên.'"
"Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha. Manasākaṭa có gần đây không, Manasākaṭa có cách xa đây không?" "Thưa tôn giả Gotama, Manasākaṭa ở gần đây, Manasākaṭa không cách xa đây."
"Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, giả sử có một người đàn ông sinh ra và lớn lên tại Manasākaṭa. Ngay khi anh ta vừa rời khỏi Manasākaṭa, người ta hỏi anh ta đường đi đến Manasākaṭa. Liệu người đàn ông sinh ra và lớn lên tại Manasākaṭa đó, khi được hỏi đường đến Manasākaṭa, có chậm chạp hay ngập ngừng không?" "Thưa không, tôn giả Gotama." "Vì sao vậy?" "Vì thưa tôn giả Gotama, người đàn ông đó sinh ra và lớn lên tại Manasākaṭa, anh ta biết rất rõ mọi con đường dẫn đến Manasākaṭa."
"Này Vāseṭṭha, người đàn ông sinh ra và lớn lên tại Manasākaṭa đó khi được hỏi đường đến Manasākaṭa có thể còn chậm chạp hay ngập ngừng, nhưng Người Đến Như Vậy (Như Lai / Tathāgata) khi được hỏi về cõi Phạm thiên hay con đường dẫn đến cõi Phạm thiên thì không bao giờ chậm chạp hay ngập ngừng. Này Vāseṭṭha, Ta biết rõ Phạm thiên, biết rõ cõi Phạm thiên, biết rõ con đường dẫn đến cõi Phạm thiên, và Ta biết rõ người thực hành như thế nào thì sẽ được sinh vào cõi Phạm thiên."
Khi được nói như vậy, thanh niên Vāseṭṭha thưa với Thế Tôn: "Thưa tôn giả Gotama, tôi đã nghe như vầy: 'Sa-môn Gotama giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên.' Lành thay, mong tôn giả Gotama hãy giảng dạy con đường dẫn đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên, mong tôn giả Gotama hãy cứu vớt thế hệ Bà-la-môn này."
"Vậy thì, Vāseṭṭha, hãy lắng nghe; hãy suy nghĩ kỹ; Ta sẽ giảng." "Vâng, thưa ngài," thanh niên Vāseṭṭha đáp lời Thế Tôn.
4. Giảng Dạy Con Đường Đến Cõi Phạm Thiên (Brahmalokamaggadesanā)
Thế Tôn nói như sau:
"Ở đây, này Vāseṭṭha, một Người Đến Như Vậy xuất hiện ở đời, là bậc Xứng Đáng, bậc Tự Giác Ngộ Hoàn Toàn [...] Như vậy, này Vāseṭṭha, vị tỳ-kheo thành tựu lối sống đạo đức (giới đức / sīlasampanno) [...] Khi vị ấy thấy năm sự làm Mờ Yếu này đã được từ bỏ trong chính mình, sự vui sướng sinh khởi; từ sự vui sướng, hân hoan (hỷ / pīti) sinh khởi; khi tâm hân hoan, cơ thể trở nên lắng dịu (khinh an / passambhati); với cơ thể lắng dịu, vị ấy cảm nhận hạnh phúc (lạc / sukha); với tâm hạnh phúc, tâm trở nên định (định / samādhiyati).
Vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với Tâm yêu thương (từ / mettā). Cũng vậy phương thứ hai. Cũng vậy phương thứ ba. Cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp phía trên, phía dưới, bề ngang, ở mọi nơi, đến mọi loài như đến chính mình, vị ấy an trú, biến mãn toàn bộ thế giới với tâm câu hữu với Tâm yêu thương, rộng lớn, to lớn, không giới hạn (vô lượng / appamāṇa), không oán thù, không ác ý.
Này Vāseṭṭha, giống như một người thổi tù và mạnh mẽ có thể dễ dàng làm cho âm thanh vang xa khắp bốn phương; cũng vậy, này Vāseṭṭha, với sự giải thoát tâm bằng Tâm yêu thương được tu tập như vậy, bất kỳ nghiệp nào được làm có giới hạn sẽ không thể đọng lại ở đó, không thể tồn tại ở đó. Đây cũng là con đường dẫn đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên.
Lại nữa, này Vāseṭṭha, vị tỳ-kheo với tâm câu hữu với Tâm thông cảm (bi / karuṇā) [...]
với tâm câu hữu với Tâm cùng vui (hỷ / muditā) [...]
vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với Tâm bình thản (xả / upekkhā). Cũng vậy phương thứ hai. Cũng vậy phương thứ ba. Cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp phía trên, phía dưới, bề ngang, ở mọi nơi, đến mọi loài như đến chính mình, vị ấy an trú, biến mãn toàn bộ thế giới với tâm câu hữu với Tâm bình thản, rộng lớn, to lớn, không giới hạn, không oán thù, không ác ý.
Này Vāseṭṭha, giống như một người thổi tù và mạnh mẽ có thể dễ dàng làm cho âm thanh vang xa khắp bốn phương; cũng vậy, này Vāseṭṭha, với sự giải thoát tâm bằng Tâm bình thản được tu tập như vậy, bất kỳ nghiệp nào được làm có giới hạn sẽ không thể đọng lại ở đó, không thể tồn tại ở đó. Đây cũng là con đường dẫn đến sự hòa nhập cùng Phạm thiên.
Ngươi nghĩ sao, Vāseṭṭha, một vị tỳ-kheo sống như vậy thì có bám giữ sở hữu hay không bám giữ sở hữu?" "Là không bám giữ sở hữu, thưa tôn giả Gotama."
"Vị ấy có tâm oán thù hay không có tâm oán thù?" "Là không có tâm oán thù, thưa tôn giả Gotama."
"Vị ấy có tâm ác ý hay không có tâm ác ý?" "Là không có tâm ác ý, thưa tôn giả Gotama."
"Vị ấy có tâm nhiễm bẩn hay không có tâm nhiễm bẩn?" "Là không có tâm nhiễm bẩn, thưa tôn giả Gotama."
"Vị ấy có khả năng tự chủ hay không có khả năng tự chủ?" "Là có khả năng tự chủ, thưa tôn giả Gotama."
"Như vậy, này Vāseṭṭha, vị tỳ-kheo không bám giữ sở hữu, và Phạm thiên cũng không bám giữ sở hữu. Liệu vị tỳ-kheo không bám giữ sở hữu có thể tương đồng và phù hợp với Phạm thiên không bám giữ sở hữu không?" "Thưa có, tôn giả Gotama."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc vị tỳ-kheo không bám giữ sở hữu đó, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên không bám giữ sở hữu—điều đó hoàn toàn có thể xảy ra.
Như vậy, này Vāseṭṭha, vị tỳ-kheo không có tâm oán thù, và Phạm thiên cũng không có tâm oán thù [...] vị tỳ-kheo không có tâm ác ý, và Phạm thiên cũng không có tâm ác ý... vị tỳ-kheo không có tâm nhiễm bẩn, và Phạm thiên cũng không có tâm nhiễm bẩn... vị tỳ-kheo có khả năng tự chủ, và Phạm thiên cũng có khả năng tự chủ. Liệu vị tỳ-kheo có khả năng tự chủ có thể tương đồng và phù hợp với Phạm thiên có khả năng tự chủ không?" "Thưa có, tôn giả Gotama."
"Tốt lắm, Vāseṭṭha. Việc vị tỳ-kheo có khả năng tự chủ đó, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sinh ra và hòa nhập cùng Phạm thiên có khả năng tự chủ—điều đó hoàn toàn có thể xảy ra."
Khi được nói như vậy, hai thanh niên Vāseṭṭha và Bhāradvāja thưa với Thế Tôn: "Thật tuyệt vời, thưa tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa tôn giả Gotama! Giống như người dựng đứng lại những gì bị lật úp, phơi bày ra những gì bị che khuất, chỉ đường cho người bị lạc lối, hay cầm ngọn đèn sáng đi vào bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy hình dáng; cũng vậy, tôn giả Gotama đã dùng nhiều phương tiện để làm sáng tỏ giáo pháp. Chúng tôi xin quy y tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng chúng. Xin tôn giả Gotama hãy nhận chúng tôi làm cư sĩ, những người đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời."
Kinh Tevijja thứ mười ba kết thúc.
Phẩm Sīlakkhandha (Nền tảng Giới) kết thúc.
Tóm tắt phẩm:
Brahmā, Sāmañña, Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Mahāli, Jāliya; Sīhanāda, Poṭṭhapāda, Subha, Kevaṭṭa, Lohicca, và Tevijja là mười ba kinh.
Phần Pāḷi của Phẩm Sīlakkhandha kết thúc.