DN 11. KINH KEVAṬṬA

(Kevaṭṭasutta)
Bản tóm tắt→

Tôi đã nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Nāḷandā, trong rừng xoài Pāvārika.

Khi ấy, con trai gia chủ Kevaṭṭa đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, con trai gia chủ Kevaṭṭa thưa với Thế Tôn điều này: "Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này phồn vinh và trù phú, đông đúc dân cư, những người có niềm tin sâu sắc vào Thế Tôn. Tốt thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn chỉ định một tỳ kheo, người sẽ thực hiện phép lạ biến hóa (thần thông đạo lý / iddhipāṭihāriya) mà khả năng vượt quá người thường; nhờ vậy, Nāḷandā này sẽ càng có niềm tin sâu sắc hơn nữa vào Thế Tôn."

Được nói vậy, Thế Tôn bảo con trai gia chủ Kevaṭṭa điều này: "Này Kevaṭṭa, Ta không giảng dạy Điều dạy (pháp / dhamma) cho các tỳ kheo theo cách này: 'Này các tỳ kheo, hãy đến và thực hiện một phép lạ biến hóa khả năng vượt quá người thường cho những người mặc áo trắng tại gia xem'."

Lần thứ hai, con trai gia chủ Kevaṭṭa thưa với Thế Tôn điều này: "Bạch Thế Tôn, con không có ý ép buộc Thế Tôn; nhưng con xin nói thế này: 'Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này phồn vinh và trù phú, đông đúc dân cư, những người có niềm tin sâu sắc vào Thế Tôn. Tốt thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn chỉ định một tỳ kheo, người sẽ thực hiện một phép lạ biến hóa thuộc về khả năng vượt quá người thường; nhờ vậy, Nāḷandā này sẽ càng có niềm tin sâu sắc hơn nữa vào Thế Tôn'." Lần thứ hai, Thế Tôn bảo con trai gia chủ Kevaṭṭa điều này: "Này Kevaṭṭa, Ta không giảng dạy Điều dạy cho các tỳ kheo theo cách này: 'Này các tỳ kheo, hãy đến và thực hiện một phép lạ biến hóa thuộc về khả năng vượt quá người thường cho những người mặc áo trắng tại gia xem'."

Lần thứ ba, con trai gia chủ Kevaṭṭa thưa với Thế Tôn điều này: "Bạch Thế Tôn, con không có ý ép buộc Thế Tôn; nhưng con xin nói thế này: 'Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này phồn vinh và trù phú, đông đúc dân cư, những người có niềm tin sâu sắc vào Thế Tôn. Tốt thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn chỉ định một tỳ kheo, người sẽ thực hiện một phép lạ biến hóa thuộc về khả năng vượt quá người thường. Nhờ vậy, Nāḷandā này sẽ càng có niềm tin sâu sắc hơn nữa vào Thế Tôn'."

1. Phép lạ siêu nhiên (Iddhipāṭihāriya)

"Này Kevaṭṭa, có ba loại phép lạ (phép lạ / pāṭihāriya) này đã được Ta tự mình hiểu biết trực tiếp (thắng trí / abhiññā) và tự mình chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikatvā) rồi tuyên bố. Ba loại đó là gì? phép lạ biến hóa, phép lạ đọc tâm người (tha tâm thông / ādesanāpāṭihāriya), và phép lạ giáo dục (giáo hóa thần thông / anusāsanīpāṭihāriya).

Và này Kevaṭṭa, thế nào là phép lạ biến hóa? Ở đây, này Kevaṭṭa, một tỳ kheo trải nghiệm nhiều loại phép lạ khác nhau—từ một người biến thành nhiều người, từ nhiều người biến thành một người; hiện hình, tàng hình; đi xuyên qua tường, xuyên qua rào, xuyên qua núi mà không bị mắc kẹt như thể đi trong không gian; lặn xuống và trồi lên từ đất như thể ở trong nước; đi trên nước mà không chìm như thể trên đất; ngồi kiết già bay trong không gian như một con chim có cánh; chạm và vuốt ve mặt trăng và mặt trời bằng tay, những thứ có sức mạnh và uy lực lớn lao như vậy; người ấy kiểm soát cơ thể mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Một người có niềm tin, không nghi nghờ nhìn thấy tỳ kheo ấy trải nghiệm nhiều loại phép lạ khác nhau—từ một người biến thành nhiều người, từ nhiều người biến thành một người; hiện hình, tàng hình; đi xuyên qua tường, xuyên qua rào, xuyên qua núi mà không bị mắc kẹt như thể đi trong không gian; lặn xuống và trồi lên từ đất như thể ở trong nước; đi trên nước mà không chìm như thể trên đất; ngồi kiết già bay trong không gian như một con chim có cánh; chạm và vuốt ve mặt trăng và mặt trời bằng tay, những thứ có sức mạnh và uy lực lớn lao như vậy; người ấy kiểm soát cơ thể mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Người có niềm tin, không nghi nghờ ấy kể lại cho một người không có niềm tin, nhiều nghi nghờ: 'Thật kỳ diệu thay, thưa ngài, thật phi thường thay, thưa ngài, sức mạnh lớn lao và uy lực lớn lao của vị sa-môn. Tôi đã thấy tỳ kheo ấy trải nghiệm nhiều loại phép lạ khác nhau—từ một người biến thành nhiều người, từ nhiều người biến thành một người... cho đến tận cõi Phạm thiên.'

Người không có niềm tin, nhiều nghi nghờ ấy sẽ nói với người có niềm tin, không nghi nghờ như sau: 'Thưa ngài, có một môn chú thuật tên là Gandhārī. Nhờ môn chú thuật đó mà tỳ kheo ấy trải nghiệm nhiều loại phép lạ khác nhau—từ một người biến thành nhiều người, từ nhiều người biến thành một người... cho đến tận cõi Phạm thiên.'

Này Kevaṭṭa, ông nghĩ thế nào, liệu người không có niềm tin, nhiều nghi nghờ ấy có nói với người có niềm tin, không nghi nghờ như vậy không?"

"Bạch Thế Tôn, người ấy sẽ nói như vậy."

"Này Kevaṭṭa, chính vì nhìn thấy sự nguy hiểm (nguy hiểm / ādīnava) trong phép lạ biến hóa này mà Ta lo âu, xấu hổ và ghê tởm phép lạ biến hóa.

2. Phép lạ đọc tâm người (Ādesanāpāṭihāriya)

Và này Kevaṭṭa, thế nào là phép lạ đọc tâm người? Ở đây, này Kevaṭṭa, một tỳ kheo chỉ ra được tâm, chỉ ra được trạng thái tâm, chỉ ra được sự chủ động hướng sự chú ý (tầm / vitakkita), chỉ ra được sự nỗ lực duy trì sự chú ý (tứ / vicārita) của những chúng sinh khác, của những người khác: 'Tâm trí của bạn là thế này, tâm trí của bạn là thế kia, tâm của bạn là như vậy.'

Một người có niềm tin, không nghi nghờ nhìn thấy tỳ kheo ấy chỉ ra được tâm, chỉ ra được trạng thái tâm, chỉ ra được sự chủ động hướng sự chú ý, chỉ ra được sự nỗ lực duy trì sự chú ý của những chúng sinh khác, của những người khác: 'Tâm trí của bạn là thế này, tâm trí của bạn là thế kia, tâm của bạn là như vậy.' Người có niềm tin, không nghi nghờ ấy kể lại cho một người không có niềm tin, nhiều nghi nghờ: 'Thật kỳ diệu thay, thưa ngài, thật phi thường thay, thưa ngài, sức mạnh lớn lao và uy lực lớn lao của vị sa-môn. Tôi đã thấy tỳ kheo ấy chỉ ra được tâm, chỉ ra được trạng thái tâm, chỉ ra được sự chủ động hướng sự chú ý, chỉ ra được sự nỗ lực duy trì sự chú ý của những chúng sinh khác, của những người khác: "Tâm trí của bạn là thế này, tâm trí của bạn là thế kia, tâm của bạn là như vậy".'

Người không có niềm tin, nhiều nghi nghờ ấy sẽ nói với người có niềm tin, không nghi nghờ như sau: 'Thưa ngài, có một môn chú thuật tên là Maṇikā. Nhờ môn chú thuật đó mà tỳ kheo ấy chỉ ra được tâm, chỉ ra được trạng thái tâm, chỉ ra được sự chủ động hướng sự chú ý, chỉ ra được sự nỗ lực duy trì sự chú ý của những chúng sinh khác, của những người khác: "Tâm trí của bạn là thế này, tâm trí của bạn là thế kia, tâm của bạn là như vậy".'

Này Kevaṭṭa, ông nghĩ thế nào, liệu người không có niềm tin, nhiều nghi nghờ ấy có nói với người có niềm tin, không nghi nghờ như vậy không?"

"Bạch Thế Tôn, người ấy sẽ nói như vậy."

"Này Kevaṭṭa, chính vì nhìn thấy sự nguy hiểm trong phép lạ đọc tâm người này mà Ta lo âu, xấu hổ và ghê tởm phép lạ đọc tâm người.

3. Phép lạ giáo dục (Anusāsanīpāṭihāriya)

Và này Kevaṭṭa, thế nào là phép lạ giáo dục? Ở đây, này Kevaṭṭa, một tỳ kheo giảng dạy như sau: 'Hãy chủ động hướng sự chú ý như thế này, đừng chủ động hướng sự chú ý như thế kia; hãy suy nghĩ (tác ý / manasikarotha) như thế này, đừng suy nghĩ như thế kia; hãy từ bỏ (đoạn trừ / pajahatha) điều này, hãy đạt được và duy trì điều này.' Này Kevaṭṭa, đây được gọi là phép lạ giáo dục.

Lại nữa, này Kevaṭṭa, ở đây Người Đến Như Vậy (Như Lai / tathāgato) xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác... Như vậy, này Kevaṭṭa, tỳ kheo có lối sống đạo đức (giới đức / sīlasampanno)... đạt được và duy trì Thiền-na (Thiền / jhāna) thứ nhất. Này Kevaṭṭa, điều này cũng được gọi là phép lạ giáo dục...

... đạt được và duy trì Thiền-na thứ hai... Thiền-na thứ ba... Thiền-na thứ tư. Này Kevaṭṭa, điều này cũng được gọi là phép lạ giáo dục...

... người ấy hướng tâm và nghiêng tâm đến việc thấy rõ bản chất (tri kiến / ñāṇadassanāya)... Này Kevaṭṭa, điều này cũng được gọi là phép lạ giáo dục...

... người ấy thấy rõ (tuệ tri / pajānāti) rằng 'không còn sự tồn tại ở trạng thái này nữa'... Này Kevaṭṭa, điều này cũng được gọi là phép lạ giáo dục.

Này Kevaṭṭa, đây là ba loại phép lạ đã được Ta tự mình hiểu biết trực tiếp và tự mình chứng nghiệm rồi tuyên bố.

4. Câu chuyện về vị tỳ kheo tìm kiếm sự chấm dứt của các nguyên tố (Bhūtanirodhesakabhikkhuvatthu)

Thuở xưa, này Kevaṭṭa, trong chính hội chúng tỳ kheo này, một suy nghĩ như sau khởi lên trong tâm của một tỳ kheo: 'Bốn nguyên tố (đại / mahābhūtā) này chấm dứt (diệt / nirujjhanti) không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?'

Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy nhập vào một trạng thái Định mà khi tâm được định tĩnh như vậy, con đường đi đến các chư thiên hiện ra. Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ các chư thiên cõi Tứ Thiên Vương; sau khi đến, người ấy nói với các chư thiên cõi Tứ Thiên Vương điều này: 'Này các hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?'

Được nói vậy, này Kevaṭṭa, các chư thiên cõi Tứ Thiên Vương bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, chúng tôi cũng không biết: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió". Nhưng này tỳ kheo, có Bốn vị Đại Vương vượt trội hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết điều này: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió".'

Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ Bốn vị Đại Vương; sau khi đến, người ấy nói với Bốn vị Đại Vương điều này: 'Này các hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?' Được nói vậy, này Kevaṭṭa, Bốn vị Đại Vương bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, chúng tôi cũng không biết: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió". Nhưng này tỳ kheo, có các chư thiên tên là Đao Lợi (Tāvatiṁsā) vượt trội hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết điều này: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió".' Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ các chư thiên cõi Đao Lợi; sau khi đến, người ấy nói với các chư thiên cõi Đao Lợi điều này: 'Này các hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?' Được nói vậy, này Kevaṭṭa, các chư thiên cõi Đao Lợi bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, chúng tôi cũng không biết: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió". Nhưng này tỳ kheo, có vị vua của các chư thiên tên là Đế Thích (Sakka) vượt trội hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết điều này: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió".' Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ vua của các chư thiên Đế Thích; sau khi đến, người ấy nói với vua của các chư thiên Đế Thích điều này: 'Này hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?' Được nói vậy, này Kevaṭṭa, vua của các chư thiên Đế Thích bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, chính ta cũng không biết: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió". Nhưng này tỳ kheo, có các chư thiên tên là Dạ-ma (Yāmā)... thiên tử tên là Suyāma... các chư thiên tên là Đâu-suất (Tusitā)... thiên tử tên là Santussita... các chư thiên tên là Hóa Lạc (Nimmānaratī)... thiên tử tên là Sunimmita... các chư thiên tên là Tha Hóa Tự Tại (Paranimmitavasavattī)... thiên tử tên là Vasavattī vượt trội hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết điều này: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió".' Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ thiên tử Vasavattī; sau khi đến, người ấy nói với thiên tử Vasavattī điều này: 'Này hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?' Được nói vậy, này Kevaṭṭa, thiên tử Vasavattī bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, chính ta cũng không biết: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió". Nhưng này tỳ kheo, có các chư thiên thuộc cõi Phạm thiên (Brahmakāyikā) vượt trội hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết điều này: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió".'

Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy nhập vào một trạng thái Định mà khi tâm được định tĩnh như vậy, con đường đi đến cõi Phạm thiên hiện ra. Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ các chư thiên cõi Phạm thiên; sau khi đến, người ấy nói với các chư thiên cõi Phạm thiên điều này: 'Này các hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?' Được nói vậy, này Kevaṭṭa, các chư thiên cõi Phạm thiên bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, chúng tôi cũng không biết: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió". Nhưng này tỳ kheo, có Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Đánh Bại, Đấng Toàn Tri, Đấng Toàn Năng, Chúa Tể, Đấng Tạo Hóa, Đấng Hóa Sinh, Đấng Tối Cao, Đấng Sắp Đặt, Đấng Tự Tại, Cha của muôn loài đã sinh và sẽ sinh, vượt trội hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết điều này: "Bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió".'

'Nhưng thưa các hiền giả, hiện nay Đại Phạm thiên ấy ở đâu?' 'Này tỳ kheo, chúng tôi cũng không biết Phạm thiên ở đâu, Phạm thiên hướng nào, Phạm thiên chỗ nào; nhưng này tỳ kheo, khi các dấu hiệu xuất hiện, ánh sáng sinh ra, hào quang hiện rõ, thì Phạm thiên sẽ xuất hiện. Đây là điềm báo trước cho sự xuất hiện của Phạm thiên, tức là ánh sáng sinh ra, hào quang hiện rõ.' Rồi này Kevaṭṭa, không lâu sau đó, Đại Phạm thiên ấy xuất hiện.

Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đi đến chỗ Đại Phạm thiên ấy; sau khi đến, người ấy nói với Đại Phạm thiên điều này: 'Này hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?' Được nói vậy, này Kevaṭṭa, Đại Phạm thiên ấy bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Đánh Bại, Đấng Toàn Tri, Đấng Toàn Năng, Chúa Tể, Đấng Tạo Hóa, Đấng Hóa Sinh, Đấng Tối Cao, Đấng Sắp Đặt, Đấng Tự Tại, Cha của muôn loài đã sinh và sẽ sinh.'

Lần thứ hai, này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy nói với Đại Phạm thiên điều này: 'Này hiền giả, tôi không hỏi ngài như thế này: "Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Đánh Bại, Đấng Toàn Tri, Đấng Toàn Năng, Chúa Tể, Đấng Tạo Hóa, Đấng Hóa Sinh, Đấng Tối Cao, Đấng Sắp Đặt, Đấng Tự Tại, Cha của muôn loài đã sinh và sẽ sinh hay không". Mà này hiền giả, tôi hỏi ngài như thế này: "Này hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?".'

Lần thứ hai, này Kevaṭṭa, Đại Phạm thiên ấy bảo tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Đánh Bại, Đấng Toàn Tri, Đấng Toàn Năng, Chúa Tể, Đấng Tạo Hóa, Đấng Hóa Sinh, Đấng Tối Cao, Đấng Sắp Đặt, Đấng Tự Tại, Cha của muôn loài đã sinh và sẽ sinh.' Lần thứ ba, này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy nói với Đại Phạm thiên điều này: 'Này hiền giả, tôi không hỏi ngài như thế này: "Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, Đấng Chiến Thắng, Đấng Không Bị Đánh Bại, Đấng Toàn Tri, Đấng Toàn Năng, Chúa Tể, Đấng Tạo Hóa, Đấng Hóa Sinh, Đấng Tối Cao, Đấng Sắp Đặt, Đấng Tự Tại, Cha của muôn loài đã sinh và sẽ sinh hay không". Mà này hiền giả, tôi hỏi ngài như thế này: "Này hiền giả, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?".'

Rồi này Kevaṭṭa, Đại Phạm thiên ấy nắm lấy cánh tay của tỳ kheo ấy, dẫn ra một góc riêng và nói với tỳ kheo ấy điều này: 'Này tỳ kheo, các chư thiên cõi Phạm thiên này tin rằng: "Không có gì mà Phạm thiên không biết, không có gì mà Phạm thiên không thấy, không có gì mà Phạm thiên không rõ, không có gì mà Phạm thiên không chứng ngộ." Do đó, ta đã không trả lời trước mặt họ. Này tỳ kheo, chính ta cũng không biết bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió. Do vậy, này tỳ kheo, chính ông đã làm sai, chính ông đã phạm lỗi, khi ông bỏ qua Thế Tôn mà đi tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi này ở bên ngoài. Này tỳ kheo, hãy đi đến chỗ Thế Tôn, hỏi Ngài câu hỏi này, và Thế Tôn trả lời cho ông thế nào, hãy ghi nhớ như vậy.'

Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy—giống như một người lực lưỡng duỗi ra cánh tay đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra; cũng y như vậy, biến mất từ cõi Phạm thiên và hiện ra ngay trước mặt Ta. Rồi này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy đảnh lễ Ta rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, này Kevaṭṭa, tỳ kheo ấy thưa với Ta điều này: 'Bạch Thế Tôn, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?'

4.1. Ví dụ về con chim tìm bờ (Tīradassisakuṇupamā)

Được nói vậy, này Kevaṭṭa, Ta bảo tỳ kheo ấy điều này—

'Thuở xưa, này tỳ kheo, những thương nhân đi biển mang theo một con chim biết tìm bờ và lên thuyền đi ra đại dương. Khi con thuyền không còn nhìn thấy bờ, họ thả con chim biết tìm bờ ra. Nó bay về hướng đông, bay về hướng nam, bay về hướng tây, bay về hướng bắc, bay lên trên, bay về các hướng phụ. Nếu nó nhìn thấy bờ ở xung quanh, nó sẽ bay đến đó. Nhưng nếu nó không nhìn thấy bờ ở xung quanh, nó sẽ quay trở lại chính con thuyền đó.

Cũng y như vậy, này tỳ kheo, ông đã tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi này cho đến tận cõi Phạm thiên mà không đạt được, rồi cuối cùng lại quay trở về bên cạnh Ta. Này tỳ kheo, câu hỏi này không nên được hỏi như thế này: "Bạch Thế Tôn, bốn nguyên tố này chấm dứt không còn dư tàn ở đâu, cụ thể là—nguyên tố Đất, nguyên tố Nước, nguyên tố Lửa, nguyên tố Gió?"

Mà này tỳ kheo, câu hỏi này nên được hỏi như sau:

"Ở đâu Nước và Đất, Lửa và Gió không có chỗ bám víu?
Ở đâu dài và ngắn, nhỏ và lớn, đẹp và xấu;
Ở đâu Danh-sắc (nāmañca rūpañca) chấm dứt hoàn toàn?"

Ở đây, câu trả lời là:

"Sự Nhận biết (thức / viññāṇa) không có hình dáng (vô kiến / anidassana), không giới hạn (vô biên / ananta), tỏa sáng khắp nơi (chói sáng mọi nơi / sabbatopabha);

Chính ở đây Nước và Đất, Lửa và Gió không có chỗ bám víu. Chính ở đây dài và ngắn, nhỏ và lớn, đẹp và xấu;

Chính ở đây Danh-sắc chấm dứt hoàn toàn; Với sự làm ngưng (diệt / nirodha) của sự Nhận biết, mọi thứ ở đây đều chấm dứt."'

Thế Tôn đã thuyết giảng như vậy. Con trai gia chủ Kevaṭṭa hài lòng, vui mừng đón nhận (hoan hỷ / abhinandī) lời dạy của Thế Tôn.

Kết thúc Kinh Kevaṭṭa, bài kinh thứ mười một.